淺議《文心雕龍·原道》中的“聲發則文生”

韋融望

《原道》篇為《文心雕龍》五十篇中的第一篇，又是“文之樞紐”之首篇。《原道》全文僅612言，篇幅與體量同《文心雕龍》的其他篇章相差無幾，但最突出之處在于其內容之廣袤：幾乎站在全書討論視點的最高處，遵循“原始以表末”原則—從“文”的起源與本質開始談起，具有時興的玄談色彩，并引出“道”這一大概念，將文論與哲學來回交錯。然而縱觀全書，劉勰的論述卻從未像《原道》篇這般令人費解，不論是“道”或“文”，都引得后世眾說紛紜，許多文學大家和研究學者都對此發表過觀點。其中鉤掛的“自然”觀念歷來被視為《文心雕龍》美學的重要組成部分，也是劉勰在創作內容方面的基本理論，且在引出“自然之文”時所說的“形立則章成，聲發則文生”更是一個值得重視的總結話語。

在如今解讀《文心雕龍》的著作中，多指出此句的“章”與“文”互義，將“文”作“聲文”解，并簡單釋義為：有其形就會有文采，有其聲就會產生韻律。結合多方評議和研究來看，這樣解讀或許更易于理解：將人與外物交接最主要的方式—視覺捕捉的“形”與聽覺捕捉的“聲”都納入產生“文”的范疇，但該句的含義并不限于此。實際上，此處的“聲”與“文”不僅遵照劉勰貫穿全書的文學觀，更滲透了劉勰獨有的美學。

一、“聲發則文生”為何值得重視？

“五四”后首先注意到“故形立則章成矣，聲發則文生矣”，并發現問題的第一人是魯迅，他是“五四”以后最早重視《文心雕龍》者，早在1907年創作《摩羅詩力說》時便引用了《文心雕龍》的“神思”概念。魯迅在《漢文學史綱要》的第一篇《自文字至文章》中說：“梁之劉勰，至謂‘人文之元，肇自太極，三才所顯，并由道妙，‘形立則章成矣，聲發則文生矣，故凡虎斑瑕綺，林籟泉韻，俱為文章。其說汗漫，不可審理。”

魯迅的著名論斷被許多學者解讀過：孫昌熙與劉淦認為魯迅旨在評說劉勰對問題闡述太泛，不著文學邊際；祖保泉認為其批評擊中了要害，暴露了《原道》篇漫準則的弊病，直接原因是對“文”的概念的闡述含糊不清。而這一切的源頭在于總括萬物的“道”。

從魯迅的原意上看，批評出于在論文學起源時與劉勰看法的根本分歧：魯迅認為文學是在先民的勞動中產生的，而不是帶有神秘色彩的“肇自太極”，上述有的批評家在論及此評點時已注意到。實際上，魯迅十分推崇《文心雕龍》，認同其在中國古典文學理論的崇高地位，乃至可與亞里士多德《詩學》雙璧聯輝。重要的是，魯迅在《墳》中提出，古人比現代人更能接近與理解古人思想，用古代的標準去衡量古代的作品才更為妥當。

牟世金與陸侃如都認同《文心雕龍》的總論在于“原道”與“宗經”—關于文章內容要“自然”與形式要“宗經”的基本觀點。實際上，劉勰在《原道》篇中，正試圖運用貼合當時人們思維方式的理論來構建自己的體系：《文心雕龍》的世界觀與哲學觀，必定帶有六朝“儒釋道合流”的特色，更不要說劉勰本人的知識體系了—儒家思想對劉勰的影響不言而喻，道家思想方面的卻有別于老莊，更是吸收了后世學者如王充的觀點、郭象的“獨化”論等思想。顯然，對于《文心雕龍》這種兼容并包而自成一體、蔚為大觀的思想表現，不能粗率套用單一的現代哲學觀點來下定論。

所以，《原道》最大的觀點即“自然”，而在論述“自然之文”的重要收尾、關鍵總結的一句竟然引發了這樣的眾說紛紜，抑或這才是前文所積問題初露端倪之處，實在值得深入討論。紀昀在評《原道》篇時說“標自然以為宗，是彥和吃緊為人處”（《文心雕龍輯注》），而此句反倒像是“彥和為人吃緊之處”了。

二、如何理解“聲發則文生”？

此句難以理解之處，還在于后半句“聲”與“文”的關系。“五四”以來，已有數位大家注意到了這句話并下了批注，不少學者還發表了相關頗有見地的看法，現將之列舉分述。

黃侃是早期注意到這一句話的現代學者之一，他在該句后講道：“故知文章之事，以聲采為本。彥和之意，蓋謂聲采由自然生，其雕琢過甚者，則浸失其本，故宜絕之，非有專隆樸質之語。”（《文心雕龍札記》）黃侃已經捕捉到劉勰注重“聲”這一關鍵點了，但他在此明確提到的是“文章”，而非劉勰“自然之文”的大概念。周勛初在簡述黃侃的文學起源觀時稱“這種認識，與劉勰的見解甚為契合”（《文心雕龍札記》），因黃侃在《原道》篇的札記中寫道：“竊謂文辭封略，本可弛張，推而廣之，則凡書以文字，著之竹帛者，皆謂之文……則凡有句讀者皆為文，而不論其文飾與否……”（《文心雕龍札記》）黃侃之意，在于折中章太炎、劉師培之說，實際論點仍著眼于“人文起源”上，對“聲發則文生”的解讀也取其源自自然之意，而反對過分雕飾，應和其“若夫文章之初，實先韻語……特雕飾逾甚，則質日以漓，淺露是崇，則文失其本”（《文心雕龍札記》）。

周振甫說：“這里交錯成文，稱章稱文，意義一致。章本指音樂奏完一曲，作者不用此義，只是文的意思。”（《文心雕龍注釋》）在這兩個字的看法上，章太炎在講授《文心雕龍》的手稿上稱“文”與“章”應當互調，作“形立則文稱成，聲發則章生”（《文心雕龍匯評》）并解釋“樂竟為一章”，這點與周振甫的看法相悖。周興陸在論及章太炎此句之用意時道出章氏的解釋引自《說文解字》，并說其著作《文學總略》中的“言其采色發揚謂之彣；以作樂有闋，施之筆札謂之章”也印證了章氏的觀點—即把“聲發則文生”的“聲”劃歸“樂”的領域。縱觀《原道》全篇，與其說劉勰的論述是立足于哲學高度的，不如說他是以統領全書的高度來談“文”的，所以不會細致到談“樂”；加上劉勰以駢文作《文心雕龍》，句無單出，該句的對偶嚴整，“形”與“聲”相對，“文”與“章”相對，應當看作除天地之外所有物的兩面，并共同說明一個道理，這樣看無論“文”與“章”，仍然屬于劉勰總結的“自然之文”之范疇。較之章氏的看法，周振甫的見解應當更為妥帖。

詹锳說：“這兩句一指形文，一指聲文。‘形立則章成，指上文的‘動植皆文而言。”（《文心雕龍義證》）但詹锳并沒有照此推出“聲發則文生”指上文的什么，而是引出日本學者斯波六郎的話：“彥和從與‘天之文‘地之文的關系以及與‘聲之文‘形之文的關系，說明‘人之文與天地并生。”（《文心雕龍義證》）可見詹锳已將此句中的“聲”劃歸“聲文”概念，并說明《文心雕龍》中明確提出“聲文”是在《情采》篇中，與“發而為辭章者，神理之數也”相符。詹锳的觀點在《文心雕龍辭典》中對“聲文”所注明的來源相同，并引用了詹锳所作《文心雕龍義證》中“聲文”的用典出處：《禮記·樂記》中的“聲成文，謂之音”，將“聲文”作“聲中之文，音樂中有文采”解。由此可得，周振甫對該句中“聲”的看法與詹锳的意見相同。

值得注意的是，雖然周振甫贊同“聲發則文生”暗含了“聲文”之意，但并不單從文本表面釋義來論說，他從文意中探尋劉勰寫作的意圖，并試圖從結構上揣測劉勰擺出此句的思路：劉勰用自然之物有文采聲韻來說明有心就有文，但論述的重心實則在下一句“有心之器，其無文歟”的筆鋒一轉后引出的“人文”概念。這樣看來，劉勰列出的“天地之文”與“自然之文”具有明確的鋪墊意義。并且，周振甫也為劉勰論及“自然之聲”作了解釋：因為時興講究聲律的駢文，劉勰則找到對應物來說明聲律也要符合自然之道。但周振甫又說劉勰的疏漏依舊在于客觀存在于意識范疇的“人文”混淆，并稱這可能令那種單求聲韻之美的文找到依附自然的理論根據，從而與劉勰除文弊的初衷南轅北轍，最終適得其反。這是頗有見地的。

與周振甫類似者有祖保泉，他同樣指出《原道》篇論“文”時存在范圍太泛、指代混亂的弊端，并在《文心雕龍解說》中推出“形立則章成矣，聲發則文生矣”是“文與天地并生”的具體理由。他也反觀文意，“形即是文”。遵照此義，不難得出這句話實則具有唯物論的觀點，那么此句便是劉勰把客觀事物（形）與事物反映（文）等同的確鑿證據了。祖保泉的視點仍在哲學范疇，但也不無道理。

陸侃如、牟世金在《文心雕龍譯注》中說：“這里指‘聲的‘文，即節奏音韻之美。”這又與上述幾家之見有所區別。這樣注解的好處是令“物”，特別是“聲”，脫離了與“文”這一寬泛又頗為莫衷一是的概念的直接掛鉤，避免與后文出現的“人文”混淆，也就更為簡明、易懂了，但是否會與劉勰的本意有所出入？在《文心雕龍譯注》中，該句譯文為“有聲音就會有節奏”，是否仍然符合《原道》篇中“文”的定義？實際上，這樣的說法，與前人之見截然不同，但又更為符合常理，此見應當是涉足了美學范疇的。

三、“聲”與“文”的關系究竟是什么？

綜上，“聲發則文生”值得從多個角度去探究。

首先，要準確理解該句中“文”已經很不容易，因為整部《文心雕龍》單列“文”字就高達337處，既有指代文章的情形，也有籠統指整個文學的情況，有時還指廣義的文化與學術，有時指文章的修辭、藻飾，不一而足。日本學者興膳宏注意到《原道》篇“文”的概念錯綜復雜，提出劉勰在此“利用了‘文字的二重性”（彭恩華《興膳宏〈文心雕龍〉論文集》）的觀點，即《說文解字》中對“文”的闡釋觀點為“文”原有“花紋”與“裝飾”之意，結合兩者，興膳宏推出“文采之辭”的衍生概念，并認為劉勰是從語源學的角度看的，“文”是被賦予生命的美好的事物的存在。

興膳宏的看法可以為我們提供一種思路：將“文”視為一種屬性，并且與《文心雕龍》所提倡的美學一脈相連的。在《原道》篇中體現的，便是劉勰鋪陳其美學觀念的起點。就《原道》篇看來，劉勰的美學觀已初顯脈絡了，實際上，劉勰堅持的美與“文”是共生的，能夠稱為“文”的必須具有美的要素，且《文心雕龍》中的文之美則早已有明確定論了：一是文章內容方面而言，要以反映自然之美，因為當時文風好談玄，對外界自然無所用心而顯得空洞無物；二是不經人工之手的自然本身就具有文采，以此反對當時的矯揉造作、浮夸雕飾過度的文風。劉勰在《原道》篇中無不扣緊文弊而論述，所以不管是篇中的哪一個“文”，都具有相應的指向性意義，“聲發則文生”又是抓住了音律而言的。

關于“聲”，周振甫提出了要與《情采》篇對照相看，這是十分值得借鑒的，并且要理解“聲”與“文”的關系，因為其涉及了美學觀念，也須參照《文心雕龍》中談及文采的《情采》篇理解。劉勰在此句前排出的“林籟結響”“泉石激韻”在《情采》中可找到照應的“聲文”。《情采》篇要談論的雖然不是“自然之文”，但不能將該篇忽視，只因其凸顯了劉勰的用意：“聲”作為美的一部分是必然不可或缺的，但也要遵循劉勰提出的兩個基本范式。

《文心雕龍》論美學可貴之處，同其完整、邏輯嚴密的文論一樣，都在于系統性的架構上。于開篇《原道》中的展現的“聲發則文生”無疑處于整篇追本溯源的框架中，意欲探求美的源頭，觸及了美的生成觀。這又是具有鮮明客觀唯物主義的觀點。由于時代的局限性，劉勰將神秘的“道”的概念架設于“文”之上，使得《原道》篇中外物與人文的關系不免表現得有所矛盾，但并不影響“聲”這一外在客體的樹立。

劉勰對“聲”的重視也是十分可取之處。“形”與“聲”是自然中兩種突出的、飽含“文”之源泉，這要求在以自然之法作文時，不應僅注意到事物的“形”，事物的“聲”也同樣值得發掘。劉勰將“聲”作為構成美的一個要素提出，出于六朝之文重聲律之故，不再贅述。

總之，“聲”發則“文”生，其中可窺見劉勰的諸多主張，可初探《文心雕龍》之世界觀的冰山一角，亦可領會《文心雕龍》之美學的重要組成部分。文字作為足以容納天地萬物的人之精華，穿越千古歲月的前人思想機要之彌存，聲音與之相比實在是太過短促易逝了，如何用主觀的靜態而長存之文來反映外在的動態而急促之聲呢？并且，即使是如今的現代詩，也很少有人發聲吟詠，小說更是早已不講究韻律，“聲”與“文”是日漸疏離的了，即使將“聲”視為一種外界的文采之原石，又如何在付諸文字中達到美的效果呢？千年前劉勰之“聲”，如今仍值得深思。