論歐陽修《朋黨論》的理論淵源與現實背景

【摘 要】“朋黨”之說貫穿整個中國古代帝制時代，在專制主義中央集權制大背景下，“朋黨”之說總是與歷朝歷代的朝堂黨爭有著密不可分的關系，宋代朋黨之爭尤為盛行，歐陽修的《朋黨論》就是在宋仁宗朝的朋黨之爭政治背景下產生的，本文通過對歐陽修《朋黨論》的理論淵源及理論局限的研討，以及對從景佑黨爭到慶歷黨爭的現實背景的梳理，深入探析了以范仲淹、歐陽修等為代表的改革派政治集團在仁宗朝的黨爭行為。歐陽修的《朋黨論》對于研究宋代黨爭和士大夫政治品格，以及中國古代儒學史都具有重要的歷史意義。

【關鍵詞】歐陽修；《朋黨論》；宋代黨爭

【中圖分類號】G634.3 【文獻標識碼】A 【文章編號】1007—4198（2024）06—020—03

“韓非子曰：群臣朋黨比周以隱正道，行私曲。”“朋黨”一詞歷史悠久，且一向代表結黨營私、黨同伐異等貶義含義，在我國古代大一統的專制主義中央集權體制下，“朋黨”之說總是和政治斗爭聯系在一起，如漢朝的黨錮之禍，唐朝的牛李黨爭，宋朝也不例外，歐陽修的《朋黨論》就是北宋政治斗爭的產物。

一、歐陽修《朋黨論》的理論淵源

縱觀歐氏《朋黨論》全篇，都是圍繞著君子與小人之爭展開的討論，儒家對于君子和小人的討論自古有之，孔子對君子和小人最核心的評判標準就是“義利之辨”，又可說是“公私之辨”，這也是歐氏《朋黨論》的理論之源、立論之基?！墩撜Z·里仁》載“子曰：君子喻于義，小人喻于利”，對此，南北朝時皇侃的《論語義疏》引范寧的話：‘棄貨利而曉仁義，則為君子；曉貨利而棄仁義，則為小人也’來解釋說：“君子所曉于仁義，小人所曉于財利?！北彼涡蠒m《論語注疏》曰：“此章明君子小人所曉不同也?！觿t曉于仁義，小人則曉于財利?！笨鬃釉谡摷熬雍托∪说膯栴}上所強調的義和利的對立在《論語》其他地方亦能找到相互映證之處，如“子曰：君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠?！卑粗祆涞慕忉?，懷德就是存其固有之善，懷土就是溺其所處之安，懷刑指畏法，懷惠即貪利。“君子小人趣向不同，公私之間而已。；再如“子曰：君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”，程樹德引李二曲《四書反身錄》來解釋，曰：“君子不為名牽，不為利役，便俯仰無愧，便坦蕩自得。小人不為名牽，便為利役，未得患得，既得患失，便是長戚戚?！笨鬃右詾榈木右恍臑楣非蟮懒x；而小人則一心為私，追求名利。歐陽修在《朋黨論》中也完全貫穿了這一點，指出“小人所好者祿利也，所貪者財貨也……君子則不然，所守者道義，所行者忠信，所惜者名節”。

二、歐陽修《朋黨論》的理論局限

從文學的角度上看，歐陽修這篇政論性散文的文筆文風無疑是十分出色的，從思想的維度上講，歐陽修的論述也突破了傳統儒家君子不黨的理念，具有銳意革新，繼往開來的氣魄，儲欣稱之為：“小人無朋一語，開鑿鴻濛，自公而前未之聞也?！保瑢笫赖挠绊懸彩稚钸h。但從道德和政治的角度看來，筆者以為歐陽修的立論是存在巨大的隱患的。

首先在道德層面上，沒有誰能證明自己就一定是遵守道義的君子，而對方就一定是追名逐利的小人。王桐齡就認為，不論是宋代以前的漢之鉤黨，唐之牛李黨，還是宋代以后的明之東林黨、復社黨，“皆可謂之以小人陷君子”，“惟宋之黨禍不然，其性質復雜而極不分明，無智愚賢不肖，悉自投于蜩螗沸羹之中。一言以蔽之，曰士大夫意氣相競而已?！笔聦嵣希稳首诔坝狱h爭與慶歷黨爭背后牽扯到的政治博弈極為復雜而特殊，僅以“君子黨”和“小人黨”的二元對立觀來審視這一段歷史，將改革派視為“君子”，將保守派斥為“小人”，是管中窺豹，有失偏頗的。君子小人之辨其實是雙方共有的理論武器，保守派也可以此來中傷改革派，而承認結黨的歐陽修也就不符合孔子“君子不黨小人黨”的標準，這無疑是為保守派反過來宣揚他們大公無私，指斥改革派為小人結黨留下了把柄。

其次在政治層面上，“君子不黨”的操守與立場在歷朝歷代是被視為為人臣子忠君正直的體現，如唐武宗時期，宰相李德裕就曾向唐武宗提出“辨正邪”的建議：“夫正人既呼小人為邪，小人亦謂正人為邪，何以辨之？請借物為諭，松柏之為木，孤生勁特，無所因倚。蘿蔦則不然，弱不能立，必附它木。故正人一心事君，無待于助。邪人必更為黨，以相蔽欺。君人者以是辨之，則無惑矣。“正人”即是“君子”，“邪人”即為“小人”，李德裕以“松柏無依”喻“君子不黨”，提倡君子只需效忠君主，不必呼朋引伴的“君子個體政治模式”，這種理念及政治模式到了宋代仍舊具有很深的政治影響力，《續資治通鑒長編》（以下皆簡稱《長編》）記載王安石曾論曰：“小人乃為朋黨，君子何須為朋黨？”，《宋史》載宋神宗朝的大臣滕元發在回答宋神宗的治亂之道為何的問題是，先是明確指明“治亂之道如黑白、東西，所以變色易位者，朋黨汩之也”，進而以松柏、蔓草喻君子和小人：“君子無黨，辟之草木，綢繆相附者必蔓草，非松柏也。朝廷無朋黨，雖中主可以濟；不然，雖上圣亦殆。”，亦是反對君子結黨。而歐陽修雖巧妙地依托了傳統儒家的義利觀，小人的同而不和等理念為其立論，但實則背離了孔子的君子不黨觀，背離了傳統被視為政治正確的君子個體政治模式，轉而去提倡容易引發朝野非議和君主猜忌的君子群體政治模式，某種意義上說是對傳統權威思想的挑戰，即便他的理論獲得當時一些慶歷改革派的認同，但也激起了巨大的反對聲勢，連上述在熙寧年間“天變不足畏、人言不足恤，祖宗不足法”的改革派領袖王安石都不認同，更別提慶歷時的保守勢力了，歐陽修等于變相地給予了政敵夏竦等人以攻擊自己的武器。

三、歐陽修《朋黨論》的現實背景

（一）從景祐黨爭到慶歷黨爭

縱觀景祐黨爭到慶歷黨爭，事實上一直都有君權的介入，改革派與保守派兩黨勢力在君權的平衡下此消彼長，一面是范歐等人的錚錚鐵骨，一面是呂夏等人的長袖善舞；一面是范歐等人的銳意革新，一面是呂夏等人的祖法不易，宋仁宗一直采用的是“兩用無猜，兼而取之”的策略，每當一方的勢力有膨脹的趨勢，宋仁宗就會予以打壓并提攜另一方，這使得雙方始終處于動態平衡的態勢，不會有任何一方對君權造成直接的威脅，使宋仁宗在政權運作的君臣博弈中一直處于掌控地位，這實際上也反映了宋代政治生態的矛盾性，即君主一方面忌憚反對士大夫之間相互結黨成群以威脅皇權，另一方面又有意在士大夫中制造政治對立，使得他們形成不同的政治集團以相互制衡，從而加強君主對臣子的掌控。鄧廣銘認為，宋代皇帝將這種互相牽制的作用充分運用在高級官僚的人際關系之中，實際上也是從宋初以來逐漸形成的一道家法。因此，宋代君主這種既矛盾又有效的政治思維與宋代的祖宗之法密不可分，且貫穿了整個兩宋時期，這也使得宋代形成了文官集團長期處于對立黨爭這樣一種獨有的政治常態，并一直延續到了宋亡。

（二）范歐政治集團的黨爭行為

歐陽修在《朋黨論》中承認君子有黨，而這并不只是他一個人的看法，慶歷四年宋仁宗向輔臣問及君子是否有黨之時，改革派領袖范仲淹也給予了肯定的回答，其思路與歐陽修如出一轍：“臣在邊時，見好戰者自為黨，而怯戰者亦自為黨，其在朝廷，邪正之黨亦然，唯圣心所察耳！茍朋而為善，于國家何害也?！辈粌H改革 派自己認同有黨，當時的保守派也認為范歐等人結黨，并不純粹是造黨論以誣陷，如王拱辰曾勸韓琦“稚圭（韓琦字）不如拔出彼黨，向這下來”。三十年后，同為改革家的王安石更是批評范仲淹：“其好廣名譽，結游士，以為黨助，甚壞風俗。”從時人的這些言論看來，范歐等人結黨進行政治活動應當確有其事，在當時其實是默認的共識，其區別只在是否認同“朋黨”而已。學界已有學者從多個角度對于范歐等人事實上構成了朋黨進行過論證，漆俠指出范仲淹集團大多都是中下層地主階級及其士大夫這一共同的社會經濟地位，分析了他們在政治改革上具有共同的認識，認為他們原本就是以政治集團的面貌出現的；祁深云則從進士同年關系的角度梳理了范歐等人通過同年關系相互援引為黨。筆者在此就不再詳加贅述，只針對范歐政治集團涉及黨爭的政治行為做一些補充。范歐改革派的黨爭行為主要表現在兩個方面。

其一是順境時對幾方的稱頌贊美、舉薦提攜，對保守派則打壓抨擊。如呂夷簡請老求退時，仁宗欲授其太尉致仕以顯恩遇，歐陽修上疏反對加恩，痛斥呂氏“罪惡滿盈，事跡彰著，然而偶不敗亡者，蓋其在位之日，專奪主權，脅制中外，人皆畏之，不敢發擿”，并對呂氏下臺，己方之人得以起復大為贊賞，言“天下臣庶共喜奸邪難去之人且得已為天廢。又見陛下自夷簡去后，進用賢才，憂勤庶政，圣明之德日新又新，故識者皆謂‘但得大奸已廢，不害陛下圣政，則更不得復言’?！痹俦热绮滔濉⑹榈热藢Ω母锱杀娙撕蛻c歷新政的頌揚吶喊，據司馬光《涑水記聞》載，“慶歷初，永叔（歐陽修字）、安道（余靖字）、王素俱除諫官，君謨（蔡襄字）以詩賀曰：‘御筆新除三諫官，喧然朝野競相歡。當年流落丹心在，自古忠良得路難。必有謨猷裨帝力，直須風采動朝端。世間萬事俱塵土，留取功名久遠看?！艘云湓娝]于上，尋亦除諫官?！辈滔逡栽娰R三諫，三諫又反過來舉薦了蔡襄，四諫官實已在朝中相互引為同道朋黨；慶歷三年，在歐陽修等人的反對下，夏竦被罷樞密使，時樞密副使韓琦，歐陽修在位，蔡襄上疏仁宗對此大為稱頌：“陛下罷竦而用琦、仲淹，士大夫賀于朝，庶民歌于路，至飲酒叫號以為歡。且退一邪，進一賢，豈遂能關天下輕重哉？蓋一邪退則其類退，一賢進則其類進。眾邪并退，眾賢并進，海內有不泰乎！”。

其二是逆境時對己方的聲援護持，對保守派則聲討斥責。景祐三年范仲淹被貶離京，天章閣待制李纮、集賢校理王質，皆載酒往餞，王質更是以與范同黨為豪，“質曰：‘希文（范仲淹字）賢者，得為朋黨幸矣’”，太子中允、館閣?？币ㄉ稀镀蜃短煺沦H狀》以求仁宗將他和范仲淹連坐論處：“自其被罪，朝中口語藉藉，多云臣亦被薦論，未知虛實。仲淹若以他事被譴，臣固無預；今睹敕意，乃以朋比得罪。臣與仲淹，義分既厚，縱不被薦論，猶當從坐；況如眾論，臣則負罪實深。

尹洙在知潞州時上仁宗《論公論朋黨系於上意》解釋自己及改革派眾人都是出于公論并非是朋黨，曰：“然或謂之公論，或謂之朋黨，則公論之與朋黨，常系於上意，不系於忠邪，此御臣之大弊也。臣既為陛下建忠謀，豈復顧朋黨之責？但懼名以朋黨，則所陳之言，不蒙見采，此又臣之深慮也。”韓琦上仁宗《乞別白朋黨》言改革派眾人為忠賢好公之人，并不是結黨營私：“大凡忠賢與好公之人，建一事，補一官，則必公其是非。蓋是者言是，非者言非，唯在於公，故政化可興，而邦家是賴。此乃善者以類而進，不可謂朋黨。若奸邪與挾私之人，建一事，補一官，則必私其是非。蓋是者言非，非者言是，唯在於私，致使白黑不分，而上蔽主聽者，真所謂朋黨也?！鄙踔潦菤W陽修本人也上疏摒棄了自己在《朋黨論》中的立場。慶歷五年二月，歐陽修在被貶為河北都轉運使時，又上了《論小人欲害忠賢必指為朋黨》一篇長疏，在此疏中，他一反過去在《朋黨論》中的說法，否認君子有黨，并極力為范仲淹等人辯護，他指出：“自古小人讒害忠良，其說不遠。欲廣陷良善，則不過指為朋黨；欲動揺大臣，則必須誣以專權……唯有指以為黨，則可以一時盡逐”，“必有以朋黨專權之說上惑圣聰者”，才讓仁宗對范仲淹、富弼、韓琦、杜衍四人起疑，改革派眾人實則并未結黨，完全是“小人讒為朋黨，可謂誣矣”，他還列舉諸多事例說明“四人為性既各不同。雖皆歸于盡忠，而其所見各異。故于議事，多不相從”，故他們根本不是朋黨，而是“公言廷諍而不私”的忠臣，這篇奏疏與之前的《朋黨論》表達了完全相反的觀點，《朋黨論》強調君子和而不同的“和”以證明君子有黨，對于和而不同的“不同”卻絕口不提，此疏卻又一再強調“不同”，且一再否認結黨，言朋黨之說純屬奸臣污蔑。歐陽修在他編撰的《新五代史》的《唐六臣傳》中評析漢末和唐末黨爭時也表達了與《論小人欲害忠賢必指為朋黨》一疏相類似的觀點，歐陽修在此將“善者”（與歐陽修所述“君子”同義）之間的交游、稱譽、薦引等都解釋為正常行徑，不承認是朋黨，他認為這都是“小人欲加之罪”，“夫欲空人之國而去其君子者，必進朋黨之說；欲孤人主之勢而蔽其耳目者，必進朋黨之說；欲奪國而與人者，必進朋黨之說?！?/p>

參考文獻：

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基金項目：本文系2018年度國家社科基金重大項目“日本靜嘉堂所藏宋元珍本文集整理與研究”（批準號：18 DA180）的階段性成果；暨南大學一流研究生課程“中國史理論與學術前沿”項目（項目編號：2022YKC001）的階段性成果。