《論語》學習觀探微

摘 要：《論語》是儒家經典文獻之一，記錄著孔子及其弟子的言行，思想內涵豐富，其中的學習觀是孔子在長期實踐中形成的學習理論體系。孔子認為好學能夠積累知識并提高品德修養。學習是成為君子的正途，“學”與“習”是內修和外修的統一，關鍵在于躬行，致力于成為內外兼修、文質兼備的仁人。

關鍵詞：《論語》；學習觀；君子；躬行

孔子生活的春秋末期是一個“禮崩樂壞”“天下無道”的動蕩時期，這也是孔子提出恢復周禮，通過重建倫理道德體系約束人們的行為，以此恢復有序社會的原因。因此，孔子十分重視品格的培養，主張通過學習來修身養性，做一名具有仁德之心、遵守禮節、富有孝心的君子。孔子的學習觀不僅要求汲取理論知識，還要求學習道德修養。首先，好學之人要有良好的學習態度，主動學習知識，提高自身修養道德，達到“君子居之，何陋之有？”的精神境界以及“好學”升至“樂學”的高度；其次，將學習的理論、道德內化于心，力求達到君子的境界；最后，學以用之，可以達到“學而優則仕”，“克己復禮為仁”。

一、學以增智：好學

《論語》開篇講道：“學而時習之，不亦說乎？”學習了并且時常溫習和實踐，不也高興嗎？《論語》中多次把“好”與“學”進行關聯，子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。”君子吃食不要求飽足，居住不要求舒適，做事果決，說話謹慎，接近賢能之人來匡正自己，這樣可以說是好學了。

（一）學習主動性

好學直觀體現為學習的主動性，“敏而好學，不恥下問”（《論語·公冶長篇》）。此句描述了孔文子好學的態度，作為衛國大夫，他聰敏靈活、愛好學問，又謙虛下問，不以向地位比自己低的人請教為恥。顏回學習靈活有度，勤于思考，能以一知十、舉一反三。魯哀公曾問孔子眾多學生中哪個最好學，子曰：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過。”（《論語·雍也篇》）顏回好學，不拿別人出氣，也不會犯同樣的錯誤。孔子對顏回的評價極高，常常稱贊顏回的心“三月不違仁”，別的學生只是短期偶然想起罷了。具有“為學之心”，明確自身學習的方向和價值，學習才有主動性，而學習主動性又是學習的開端。

（二）終身學習觀

好學是一種終身學習觀。孔子這樣總結自己的一生：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”（《論語·為政篇》）我十五歲有志于學問，三十歲說話做事都有把握，四十歲掌握了各種知識不致迷惑，五十歲得知天命，六十歲時能聽得進各種不同的意見，七十歲便隨心所欲，卻又不越出規矩。他的一生以學貫之，活到老，學到老，以至于到了年老階段可以心態平和，擁有豐富的精神世界。孔子的學識并不是天生的，而是“好古，敏以求之”（《論語·述而篇》），他認為“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也”（《論語·公冶長篇》），就是十戶人家的地方不缺像他這般忠誠信實的人，他們只是不及他愛好學問的程度罷了。

孔子還從道德論的角度談到了學習的重要性：“好仁不好學，其蔽也愚；好知（智）不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。”（《論語·陽貨篇》）如果不通過好學以明其理，只是愛好和推崇這些美德，自然會產生種種弊端。不學之人無法看清事物發展的根源，容易眼界狹隘，甚至陷入愚昧的境地。

（三）學之愉悅

好學可上升為樂學，知之、好之、樂之，從愛好學習變為在學習中獲取快樂，以便達到新的高度。《論語·雍也篇》講道：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”對于任何學問和事業，懂得它的人不如喜愛它的人，喜愛它的人不如以它為樂的人。樂學還是一種對安貧樂道的追求，子曰：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。”（《論語·述而篇》）吃著粗糧，喝冷水，彎著胳膊做枕頭，也可以樂在其中。孔子認為一個人具有良好的修養，就不怕艱苦的外部環境，甚至可以通過文化知識改變心智，獲得精神上的快樂。

二、學以修身：君子

古代重視對品格的培養，儒家有君子、圣人，道家有真人、至人，君子是孔子一生追求的目標。孔子賦予了君子“德性”，是具有完善人格的人。在《論語》中，孔子對君子沒有清晰的界定標準，強調通過不同途徑學習多方面的品質來成為君子，其內核是“仁”。《論語·顏淵篇》講述了不同弟子向孔子問仁而得到不同答案。顏淵問仁。子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”孔子說抑制自己，使言語行動都合乎禮，就是仁。仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。”孔子說外出工作好像去接待貴賓，自己不喜歡的事物就不強加給別人。樊遲問仁。子曰：“愛人。”孔子對弟子們的教育核心在于“仁”，根據弟子的性格特點回答何為“仁”，引導弟子能真正知“仁”、學“仁”，成為一名君子。“節用而愛人”即君子，愛財取之有道是君子，孝順懂禮是君子，而學習就是成為君子的正途。

（一）孝為君子之本

“百孝善為先”，孝順是古代衡量個人品德的重要標準之一。父母在世時，贍養父母并不是簡單養活就行，《論語·為政篇》講道：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？”現今的孝只是養活父母，而犬馬都有人飼養，對父母如果不恭敬，那和飼養犬馬有什么區別？平日要恭敬父母，并且從精神和物質上贍養父母才是真正的孝。

（二）取財有道

“君子喻于義，小人喻于利”，《論語》常常將君子與小人對比分析，君子愛財但取之有道。孔子從不反對追求財富，但是如何取財便有君子與小人之分了。孔子的弟子冉求，聰明能干、多才多藝，尤擅長理財，可他為季氏搜刮財富。孔子得知季氏比周天子的卿士還富有后說道：“非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也！”從此冉求不再是我的學生，大家可以大張旗鼓地去聲討他。孔子強調必須通過正當的途徑獲取財富，否則“不義而富且貴，于我如浮云”（《論語·述而篇》）。時刻保持仁德之心很艱難，面對財富誘惑時，心中的君子信念是否堅定不動搖，關鍵考驗平日對品德的學習是否真正入心、入耳、入行。

三、學以致用：躬行

“學”與“習”是內修和外修的統一，“學”是內在修養的過程，包括文化內涵和道德修養，“習”是修養的外在表現，將品德修養內化于心、外化于行，知行合一方為君子。《論語·述而篇》講道：“文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。”對于學習書本上的學問，孔子認為自己和別人不相上下。在生活實踐中做一名君子，孔子認為自己還沒達到。孔子謙虛地表明自己并非生而知之者，學識修行永無止境，提高修養貴在躬行。

（一）學而優則仕

《論語·子張篇》主要記錄了孔子和弟子探討求學為道的言論。子夏說“仕而優則學，學而優則仕”，做官了，有余力就去學習；學習了，有余力便去做官。而在孔子及其弟子的心中，“仕而優則學”比“學而優則仕”更為重要。“學而優則仕”強調了學習的重要性，通過學習開拓視野，將知識運用于實踐中，提高為官者的從政能力。孔子曾叫弟子漆雕開去做官，漆雕開回答：“我對這個還沒有信心。”他認為自己不夠成熟，仍需要繼續學習提升自己的修養，才具有治國平天下的能耐，這種能耐在春秋時期是指禮、樂方面的能力。孔子聽了很歡喜，認為自己沒有看錯人。漆雕開嚴于律己，有君子之風，不急于成名獲利，把升官發財看得很淡，致力于自我修養的提升。

“不在其位，不謀其政”，仁人修身齊家、腳踏實地、心術端正，為政時有道，做好自己的事，正確發揮自身才能。子曰：“直哉，史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。君子哉，蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。”衛國大夫史魚剛直不屈，政治清明像箭一樣直，政治黑暗也像箭一樣直。好一個君子蘧伯玉，政治清明就出來做官，政治黑暗就把自己的本領收起來。孔子對蘧伯玉評價極高，直接贊譽為君子，十分欣賞其對于仕途的淡泊態度。關于邦有道、邦無道的問題，《論語·公冶長篇》講道：“邦有道，不廢；邦無道，免于刑戮。”這體現了儒家對個人如何自處于亂世的思考，君子自處的根本在于保持人格的獨立，用之則行、舍之能藏的風范。

（二）“習”禮

“知”要靠勤奮的“學”來充實，內化于心；“行”即外在修養則靠“習”獲得，外化于行。子曰：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。”（《論語·學而篇》）一個人在年幼之際要懂得孝順父母，敬愛兄長，誠實可信，博愛大眾，多親近有仁德的人，踐行這些后有余力再去學習文化知識。

內在修養為“道、德、仁”，外在修養為孔子提出的“六藝”。孔子主張內外兼修、知識能力并重，主張維護禮在制度上、禮節上的種種規定。

《論語·鄉黨篇》記載了孔子的容色言動、衣食住行，頌揚孔子是一個一舉一動都符合禮的正人君子。孔子在朝廷時“立不中門，行不履閾”，“與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，訚訚如也”。走進朝廷不站門中間，不踩門檻；和下大夫說話溫和而快樂，同上大夫說話正直而恭敬。孔子在平日生活里也保持嚴謹、守禮、誠敬的態度：“齊，必有明衣，布。齊必變食，居必遷坐。”“學”是內在修養的過程，“習”是外在修養的表現，正如孔子主張既要學識淵博、品德高尚，也要行為舉止合乎禮儀。

四、結 語

綜觀孔子的學習觀，“學”與“習”是知行合一的過程。孔子主張的學習體現出了一種生命力，活到老學到老。孔子對弟子的教育與對自身的要求都以“學習”為中心，應有“好學”的態度，隨之上升為“樂學”。“學”的是內在修養，明白何為文、道、德、仁，努力內化于心，追求君子境界；“習”的是外在修養，厘清學與仕的關系，堅持正確的為官之道。同樣重要的還有合乎禮節的制度，在此制度之下才能真正成為一名內外兼修、文質彬彬的君子。

（陜西國防工業職業技術學院、陜西省文化館）

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