鄭玄箋《詩》的家國情懷及其現實意義

孫永娟

清代戴震曾說：“經之至者道也，所以明道者其詞也，所以成詞者字也。由字以通其詞，由詞以通其道，必有漸。”[1]140這段話，明確了解釋經文訓詁與義理兩者不可偏廢，也明確指出了經傳的關系。古人對經典的神圣性的膜拜，致使在經傳關系、疏注關系中都在強調不可破。在漢代豐富、精審的字句訓詁與章句解釋過程中，無論怎樣注釋者都要堅持對經典的純粹性，但“因事而發，借經傳而注我之意，也注家一例。這是墨守不住的”[2]23，鄭玄也是如此。鄭玄在箋詩過程中，堅持字斟句酌、實事求是，他宏通博大、無所不包地百科全書式地解讀《詩經》，但是他是漢代的人，漢代的政治和生活環境對他的影響是巨大的。鄭玄身處漢末，外戚和宦官集團交替擅權且互相傾軋，黨錮之禍觸目驚心。古人之意與現實情境的對照之下，鄭玄會不自覺地隱曲表達對亂世的無奈、對時政的諷刺，也希冀用這種方式能喚醒世人，尤其是振奮士人的信心，重建道德秩序、重建理想的清明世界。鄭玄在《詩經》注釋中字里行間流溢出對現實世界的思考與反思，主要表現在箋釋中流露出的悼國傷己之情、對現實政治的怨刺之情、對當下生活細微的體察。

一、“悔仕之辭”與鄭玄的感傷時事之語

漢末的第一次黨錮之禍，鄭玄未被牽連其中。第二次黨禍一開始，鄭玄與同鄉孫嵩等四十余人都被禁錮，這一禁錮就是十四年，而這十四年鄭玄“隱修經業，杜門不出”[3]1657。眾所周知，孔子不遇，退而作《春秋》，因史見意。鄭玄追尋孔子之志，立下向志——“但念述先圣之元意，思整百家之不齊”[3]1209，這是對儒家思想的繼承。當時社會情形之下，作為一代大儒于箋詩中關切家國天下，寄寓傷己之情，實在情理之中。

清代學者陳澧《東塾讀書記》中引《小雅·桑扈》《小雅·小宛》《小雅·雨無正》三首詩中箋注指出：

《鄭箋》有感傷時事之語。《桑扈》“不戢不難，受福不那”，箋云：“王者位至尊，天所子也，然而不自斂以先王之法，不自難以亡國之戒，則其受福祿亦不多也”，此蓋嘆息痛恨于桓、靈也；《小宛》“螟蛉有子，蜾蠃負之”，箋云：“喻有萬民不能治，則能治者將得之”，此蓋痛漢室將亡而曹氏將得之也；又“戰戰兢兢，如履薄冰”，箋云：“衰亂之世，賢人君子，雖無罪，猶恐懼”，此蓋傷黨錮之禍也；《雨無正》“維曰于仕，孔棘且殆”，箋云：“居今衰亂之世，云往仕乎？甚急迮且危”，此鄭君所以屢被征而不仕乎？鄭君居衰亂之世，其感傷之語有自然流露者，但箋注之體謹嚴，不溢出于經文之外耳。[4]276

陳澧的評說可謂確切。《小雅·桑扈》箋：“衰亂之世，賢人君子，雖無罪，猶恐懼。”[5]970此鄭玄傷悼士人無罪卻被禁錮，身如浮萍，內心充滿憂懼之情，可見王政暴虐至極。《小雅·小宛》箋：“蒲盧取桑蟲之子，負持而去，煦育養之，以成其子，喻有萬民不能治，則能治者將得之。”[5]969此句是鄭玄感慨漢室將亡，深含憂愁之情。《小雅·雨無正》箋：“居今衰亂之世，云往仕乎，甚急迮且危急。”寫世道衰亂，欲隱也。陳澧還指出：“鄭君啟告昭烈治亂之道，其語惜乎不傳，然諸經鄭注言治亂之道亦備矣。啟告昭烈之語，必有其在內矣。”[4]276鄭玄在箋詩之中，貫穿對家國興衰、治亂的關切之語。《鄭箋》在箋詩中悼國傷己之情也見于其他篇章：

《小雅·都人士》“我不見兮，言從之邁”，《箋》：“言亦我也。邁，行也。我今不見士女此飾，心思之，欲從之行。言己憂悶，欲自殺，求從古人。”[5]1062這句詩，《毛傳》并未做注，《鄭箋》從服飾的古之有儀、今之奢淫的區別，欲追慕古者的儀容有法度。清代鄧翔進一步闡發：“不知者以為其飾也，而知者以為其禮也，且世必太平乃為此容飾也。”[6]607可謂揭示了鄭玄的深意：古之好，不僅有儀度，更在于天下太平。接下來的“言己憂悶，欲自殺，求從古人”為評說之語，也是鄭玄的內心剖白——憂郁苦楚至極，甚至到了自殺地步，此也為禁錮之下士人的真實狀態，隱微地揭示當時黨錮之禍對士人內心的迫害至深。“傷今不如古”是《鄭箋》常見之意，古今之對比，就是影射漢代政治的衰敗。

《小雅·苕之華》“知我如此，不如無生”，《箋》：“我，我王也。知王之為政如此，則己之生不如不生也。自傷逢今世之難，憂閔之甚。”[5]1076此句解釋中，“傷逢今世之難，憂閔之甚”也是評說之語，鄭玄曾無限感嘆地說：“漢世之事，誰與正之。”[3]2006由此可見，此評說之語，更多是鄭玄對所處時代的憂心忡忡，是對現實的影射。清代郝懿行《詩說》評價這兩句“極為深痛”[7]445，也是緣于“乙巳、丙午三四年，數百里赤地不毛，人皆相食，鬻賣男女者，廉其價不得售，率枕藉而死，景象目所親睹”[7]445，可見，解詩者多會由詩思及現實之境。

《小雅·小明》“心之憂矣，自詒伊戚”，《箋》：“詒，遺也。我冒亂世而仕，自遺此憂。悔仕之辭。”[5]997鄭玄用“悔仕之辭”緊扣《詩序》之“大夫悔仕于亂世也”[5]997，此為重申，可見鄭玄對這四個字的深刻理解。鄭玄對漢末政治，始終采取的是回避態度，這是智者回應黑暗復雜政局的最好方式。“悔仕之辭”是中國知識分子獨立學術態度的最早體現，也可以說是鄭玄一生拒不做官的清醒態度的再現。但作為儒學大師，他的信念和對人世的關懷，卻又使他并不能置身事外。于是才有了對家國、對同時代人的關切之心，這點也恰恰驗證了他在箋詩之中所寄予的家國、時事及自身之感慨。劉成德對此進行了細致的說明，在此不再贅述[8]127。

二、“曲筆微言”與鄭箋的政治諷諭

孔子的春秋筆法，也是源于《詩》中所蘊藏的諷語，“孔子秉承詩學之諷語，運用屬辭比事的春秋筆法而得出相關褒貶義例，從而達到教化的目的”[9]54。鄭玄也說：“斯道稍衰，奸偽以生，上下相犯，及其制禮，尊君卑臣，君道剛嚴，臣道柔順。于是箴諫者希，情志不通，故作詩者以誦其美而譏其過。”[5]554可見，儒家傳統的曲筆微言也是從《詩》開始的。

鄭玄“以政立教”思想貫穿于所注群經之間，從政教的角度解說詩義也是漢代詩說的一大特色。皮錫瑞《經學歷史》中評價漢儒：“以《禹貢》治河，以《洪范》查變，以《春秋》決獄，以《三百五篇》當諫書。”[10]90當然，這與《詩》最初的功用密切相關。《詩》之始是用于禮樂的場合，就是主文明教化的。到了漢代，在闡釋《詩經》的過程中“將這種‘諷諫’擴大、增強了，這差不多已成為對《詩經》的一種再創作”[11]112。鄭玄在《詩譜序》中鮮明地指出：“論功頌德，所以將順其美；刺過譏失，所以匡救其惡。各于其黨，則為法者彰顯，為戒者著明。”[5]555詩具有頌美與刺惡的政治作用，也可以說是基本職能。詩必須或美或刺，從而達到崇善戒惡的教化作用。

而鄭玄又親見東漢末年朝廷衰微、宦黨傾軋的政治形勢，也感受到政治迫害的殘酷。“在朝者以正議嬰戮，謝事者以黨錮致災，往車雖折，而來軫方遒”[3]2043，對于士人來說，生死已經是基本需求。因此鄭玄箋詩“并不是單純的學術活動”，而是要表達“對重建以禮制為框架的社會秩序的向往”[12]351。

鑒于以上原因，鄭玄在箋詩中會借題發揮，與現實社會相聯系，隱曲表達對所處時代政治的諷刺是難免的。

(一)借助《詩》中自然現象隱喻時政，表達諷刺

《邶風·柏舟》：“日居月諸，胡迭而微。”《箋》：“日，君象也。月，臣象也。微，謂虧傷也。君道當常明如日，而月有虧盈，今君失道而任小人，大臣專恣，則日如月然。”[5]625此箋釋之語，用日月比興君王，應和詩序之意。“今君失道而任小人，大臣專恣”諷刺君王失道，“今”既是詩中之時，也讓人聯想到漢末君王的昏庸。

《鄴風·北風》：“北風其涼，雨雪其秀。”《箋》：“寒涼之風，病害萬物。興者，喻君政教酷暴，使民散亂。”[5]654“惠而好我，攜手同行”，《箋》：“性仁愛而又好我者，與我相攜持同道而去。疾時政也。”[5]654在鄭玄看來，風與雨雪肆虐的惡劣天氣，是興喻君主“政教酷暴”。鄭箋沒有涉及具體的君主，而是講“疾時政”，用了較寬泛的闡釋，曲筆寫盡漢代之政的酷虐。此類情況比較多，如下三首也是如此。

《小雅·正月》：“瞻彼中林，侯薪侯蒸。”《鄭箋》：“林中大木之處，而維有薪蒸爾。喻朝廷宜有賢者，而但聚小人。”[5]948鄭玄進一步解釋了林中樹木雜蕪，是比喻朝廷平庸無能，對賢臣得不到重用的而感到惋惜。

《小雅·四月》：“冬日烈烈，飄風發發。”《箋》云：“言王為酷虐慘毒之政如冬日之烈烈矣，其亟急行于天下如飄風之疾也。”[5]992詩句寫冬天的景象，《傳》未做解釋，鄭玄則是重復詩句的解釋，意在強調“王為酷虐慘毒之政”。對政治的暴虐的強調，也是對當下的一種揭示。

(二)點明《詩》中時政之語，語用雙關，直指當下

《大雅·民勞》：“無縱詭隨，以謹無良。式遏寇虐，憯不畏明。”《箋》：“謹，猶慎也。良，善。式，用。遏，止也。王無政聽于詭人之善不肯行而隨人之惡者，以此敕慎無善之人，又用此止為寇虐、曾不畏敬明白之刑罪者，疾時有之。”[5]280-281此句的箋釋之語，與《毛傳》注說相類似，單單只在篇末增加了“疾時有之”的評語，可見鄭玄是著重點出此語。“疾時有之”是可有可無之句，但放在最后點出，可見出鄭玄用語有雙關之意，即針對古代社會，也曲折反映現實，表達自己對當時社會統治者的不滿情緒。

《小雅·節南山》：“君子如屆，俾民心闋。君子如夷，惡怒是違。”《箋》：“屆，至也。君子，斥在位者。如行至誠之道，則民鞠讻之心息。如行平易之政，則民乖爭之情去。言民之失，由于上可反復也。”[5]945君子，是指在位者。此句原意是，在位者如行至誠之道，則民心知止息。在位者如果行平易之道，則民不平之氣亦去矣。點出君王決策是否正確，決定百姓是否依附。這些也從另一面表明與鄭玄的“正變說”相通，以“正”寄托理想于往古，以“變”借歷史諷刺當今社會。

《小雅·十月之交》：“今此下民，亦孔之哀。”《箋》：“君臣失道，災害將起，故下民亦甚可哀……臣不事君，亂之階也。”[5]955君臣如果不遵守秩序，災禍就會來臨。專斷用事的大臣、禍國殃民的小人造成了亂世衰微的局面，這也是鄭玄所處亂世的情形，他以此刺寓當時的政治現象。《鄭箋》屢次提到“避小人之害”，這是為政者基本的操守，也是各個時代政治清明必備的條件。

《小雅·青蠅》：“營營青蠅，止于樊。”《箋》：“興者，蠅之為蟲，污白使黑；污白使黑，喻佞人變亂善惡。”[5]1039此句是鄭玄在《毛傳》基礎上做進一步闡釋，這種蟲子變亂黑白，不能近之，用此來興讒佞之人變亂善惡，混亂朝政。以此告誡當今統治者不要親近此類人，可以見出鄭玄對時政的關切，此乃儒家風范的體現。

(三)用《詩》中所涉及歷史現實，隱喻當下

《詩經》大小雅、頌中的一些篇章與西周歷史、文明的興衰過程是一致的。《毛詩序》會敘寫所對應的歷史人物及歷史現象，《毛傳》幾乎不在具體詩句闡釋中提及史實與人物，鄭玄在箋釋中卻在敘述史實中，諷喻當下。

《小雅·節南山》：“瑣瑣姻亞，則無膴仕”，《箋》：“婿之父曰姻。瑣瑣昏姻，妻黨之小人，無厚任用之。置之大位，重其祿也。”[5]945漢代社會多是少兒稱帝，尤其是東漢從和帝開始，每個皇帝都年少，甚至是幼兒時候登基。比如，和帝1歲登基，順帝11歲登基，沖帝2歲登基，質帝8歲登基，獻帝9歲登基。小兒稱帝，必然是母后當政，母后自然依靠外戚。鄭玄歷經東漢順帝、沖帝、質帝、桓帝、靈帝、少帝，對外戚當道的王朝統治的弊端體會至深。

《大雅·抑》：“彼童而角，實虹小子。”《傳》：“童，羊之角者。”《箋》則解釋為：“童羊，譬皇后也，而角者，喻與政事有害也。”[5]1039鄭玄在《毛傳》的基礎上把童羊進一步比喻為皇后，角者則比喻于與政事有害者，這是直接指向皇后的。這是鄭玄所處時代的事實：桓帝時期共三位皇后，第一位梁皇后嫉妒嬪妃，凡是妊娠者都墮其胎，行為卑劣，被廢；第二位鄧皇后，也自恃位尊，驕橫嫉妒，被廢；漢桓帝死于第三位竇皇后之前，漢桓帝死后，竇皇后立即對桓帝生前寵愛的嬪妃發難。《鄭箋》的比喻直接點出皇后，為影射當時三朝皇后。

《大雅·瞻仰》：“哲夫成城，哲婦傾城。”《箋》：“丈夫，陽也。陽動故多謀慮則成國。婦人，陰也。陰靜故多謀慮乃亂國。”[5]1244鄭玄這一觀點，是中國自古以來的以陰陽動靜來興比男女的行為職責。最后一句“陰靜故多謀慮亂國”，也是漢代婦人謀慮過多，參與國政的現實情況。

(四)用表達怨望的情緒之語，彰顯愛憎

《鄭箋》箋釋用疾、斥、憂、恨、責等詞語，表達怨刺之意，這表明《鄭箋》的訓釋，由字詞句發展到帶有主觀意識的評論。這些情緒和諷諫詞語的運用，傳遞自己對現實的諷喻，彰顯愛憎。所刺內容多為君主淫于美色，不理朝政，親近任用小人等，從箋釋的字里行間讀者就能夠感受到義憤之氣、不平之情。

《邶風·北風》：“惠而好我，攜手同行。”《箋》：“性仁愛而又好我者，與我相攜持同道而去。疾時政也。”[5]654此詩的詩旨，《毛傳》說為“刺亂”之作，今人多從于省吾先生的婚變說。在此不論述篇章主旨，只看《鄭箋》“疾時政”，憤恨之情，溢出筆端，此為曲筆之言，隱喻當下。且同行之人“歸有德”(下一章“惠而好我，攜手同行”《毛傳》注)，這也是控訴君政暴酷一種方式。

《王風·黍離》：“悠悠蒼天，此何人哉。”《箋》：“遠乎，蒼天！仰訴其察己言也。此亡國之君，何等人哉？疾之甚。”[5]689《黍離》篇三章，章尾皆是：“此何人哉。”詩人怨之深切，抒發得淋漓盡致。鄭玄在箋釋中，用一“疾”字，進一步申說強烈情緒。既是鄭玄對詩中情景的體會，也是對現實社會的反應，用強烈的語氣和情感表達出自己所處時代的執政者的不滿。

《大雅·瞻卬》：“天何以刺，何神不富。”《箋》：“介，甲也。王之為政，既無過惡，天何以責王見變異乎？神何以不福王而有災害也？王不念此而改修德，乃舍女被甲夷狄來侵犯中國者，反與我相怨。謂其疾怨群臣叛違也。”[5]1246此篇是周的大臣對現實的哀嘆之詩。此句明顯是反問：神為什么不賜福給我們？鄭玄在解釋這句之后，又進一步揭示作詩者的控訴與憤懣：王不知道改修德教，不應該舍棄的舍棄了，反過來卻怨恨我。只因為我不阿諛奉承王的旨意，不與群臣同流合污。然后鄭玄直接點明，這句話作者是“疾怨群臣叛違”，鄭玄也借此表達對時政中權臣的“疾怨”。

《大雅·板》：“天之方難，無然憲憲。天之方蹶，無然泄泄。”《箋》：“天斥王也。王方欲艱難天下之民，又方變更先王之道。臣乎，女無憲憲然，無沓沓然為之制法度，達其意，以成其惡。”[5]1183《箋》一開始就亮出評價之語“天斥王”，足見對王之為政昏聵的憤懣之情。接下來，解釋詩句：王想變化先王之道，行邪僻之政，你等臣子，通達王意，從而助之，使王成惡。鄭玄的這一解釋，影響了孔穎達疏及至今人的闡釋。

《小雅·裳裳者華》：“我覯之子，我心冩兮，我心冩兮，是以有譽處兮。”《箋》：“覯，見也。之子，是子也，謂古之明王也。言我得見古之明王，則我心所憂，寫而去矣。我心所憂既寫，是則君臣相與，聲譽常處也。憂者，憂讒諂并進。”[5]1030詩句是寫詩人遇讒絕世，傷古思今。鄭玄也進一步闡釋詩句：我得見古之是子，即古之明王，那我心所憂傷的讒諂之事，寫除而去。我心的憂愁既然已經卸除，君臣是以有聲譽之美而處之。接下來，鄭玄揭示出詩人作詩之旨：自己由讒見絕，因此憂而思之。以古之諷今之意可見。

《小雅·雨無正》：“昔爾出居，誰從作爾室。”《箋》：“往始離居之時，誰隨為女作室？女猶自作之耳。今反以無室家距我。恨之辭。”[5]961-962此篇作者抨擊了自己的同僚及當時王共大臣不盡王事、自私誤國。鄭玄用“恨之辭”傳遞出強烈的憤怒。

《邶風·旄丘》：“何其處也，必有與也。”《箋》：“我君何以處于此乎，必以衛有仁義之道故也，責衛今不行仁義。”“何其久也？必有以也。”《箋》：“我君何以久留於此乎？必以衛有功德故也。又責衛今不務功德也。”[5]644《旄丘》篇是黎國的臣子責備衛伯不救助之詩。此兩句詩是整首詩的第二章，詩者自問自答，鄭玄在解釋詩句之意后，分別點明詩句的言外之意“責衛今不行仁義”“又責衛今不務功德也”。

(五)揭示詩中古今不同，厚古薄今以警當下執政者

鄭玄經常揭示詩中作者對比古今之不同，向往古之醇厚，今之薄情，以此來勸誡在位者。《鄭箋》中多用“今不然”來點明此種情況，以下三則，皆是。

《鄭風·萚兮》：“萚兮萚兮，風其吹女。”《箋》：“槁謂木葉也，木葉槁待風乃落，興者，風喻號令也，喻君有政教，臣乃行之。言此者刺今不然。”[5]721鄭玄此處沿用毛傳所指出的興意，點明君行明政，則臣跟隨，用“刺今不然”，指明現在是君不明，臣不隨。

《小雅·菀柳》：“有菀者柳，不尚息焉。”《箋》：“尚庶幾也，有菀然枝葉茂盛之柳，行路之人豈有不庶幾欲就之止息乎，興者，喻王有盛德則天下皆庶幾愿往朝焉，憂今不然。”[5]1056此處，鄭玄點明為興，所興是用古之君王有德的行為，能引得眾望所歸。用“憂今不然”，來對比當今的執政者無德之行。

《小雅·都人士》：“行歸于周，萬民所望”，《箋》：“于，于也，都人之士所行要歸于忠信，其余萬民寡識者咸瞻望而法效之，又疾今不然。”[5]1060“疾今不然”，是鄭玄對詩意的進一步挖掘，點明上行下效之意。

當然，也有不出現“今不然”的，如前面所講《小雅·裳裳者華》“我覯之子，我心冩兮”句，下面再舉一例：

《小雅·都人士》：“彼都人士，狐裘黃黃。其容不改，出言有章。”《箋》：“城郭之域曰都。古明王時，都人之有士行者，冬則衣狐裘，黃黃然取溫裕而已。其動作容貌既有常，吐口言語又有法度文章。疾今奢淫，不自責以過差。”[5]1060鄭玄在解釋詩句之后，總結“疾今奢淫，不自責以過差”，思古人之善，以刺今人之惡。

《鄭箋》強調美刺，關注現實，主要目的是要通過箋釋，引導為政者、百姓崇善，戒惡，以倫理道德來規范人們的行為。就如鄭玄所尊崇的“文武之德，光熙前緒”[5]555，由此可見《鄭箋》極力推崇君王的德行，也向往明君賢人。亂世思賢君，這是《鄭箋》紆曲的表達對現實的不滿，也是對現實政治的一種諷刺。

1.不斷強調德在為政中的重要。如《小雅·小宛》：“中原有菽，庶民采之。”《箋》：“藿生原中，非有主也，以喻王位無常家也，勤于德者則得之。”[5]969《箋》緊承《毛傳》之意，申發此句是喻指域中之有王位，有德能勤治之者則得處之。鄭玄借對此詩句的解釋，表明王一定要修德以固位。

《大雅·靈臺》：“經始靈臺，經之營之。庶民攻之，不日成之。”《箋》：“文王應天之命，度始靈臺之基址，營表其位。眾民則筑作，不設期日而成之。言說文王之德，勸其事，忘己勞也。觀臺而曰靈者，文王化行，似神之精明，故以名焉。”[5]1129鄭玄對這句詩的箋釋，用字較多，極力贊美文王之美德感染百姓，忘記自己的勞苦，很快建成靈臺。接著《鄭箋》又解釋了靈臺名字的由來，也因文王之功德而名。

在這類箋釋中，鄭玄強調了為政之德，關于此點劉偉《鄭玄“以德箋詩”文學思想研究》[13]有所闡釋，不再贅述。

2.賢君名臣，國興之根本。在此類箋釋中，鄭玄首先表達了對賢人的渴求，表達了思賢之心強烈。如《邶風·簡兮》“云誰之思？西方美人。”《箋》：“我誰思乎？思周室之賢者，以其宜薦碩人，與在王位。”[5]651關于此詩之主旨，在此不探討。鄭玄進一步指出，美人為賢者。《小雅·白駒》“所謂伊人，于焉逍遙”，《箋》：“所謂是乘白駒而去之賢人，今于何游息乎？思之甚也。”[5]928箋中直接點明，“伊人”為賢人。除了單純表達對賢者的向往之外，也對賢臣的表率有了進一步的闡釋。

在鄭玄的內心建構了自己的政治理想。如《小雅·南山有臺》，鄭箋在《序》后曰：“人君得賢，則其德廣大堅固，如南山之有基趾。”[5]897“南山有臺，北山有萊”，《箋》：“興者，山之有草木，以自覆蓋 成其高大，喻人君有賢臣，以自尊顯。”[5]897指出太平政治的實現來自任賢使能，國君得賢臣，國家就會像南山一樣具有堅實的根基，牢不可破。表達了對賢人政治理想的渴望。

《大雅·思齊》：“不顯亦臨，無射亦保。”《傳》解釋句意，《箋》云：“臨，視也。保，猶居也。文王之在辟廱也，有賢才之質而不明者，亦得觀于禮；于六藝無射才者，亦得居于位，言養善使之積小致高大。”[5]1112其中除去對字詞的解釋之外，都為《箋》所生發之語，點明文王識才，又能養才，贊嘆文王任賢之胸襟。《鄭箋》在對大雅和頌的箋釋中，依據詩意，無數次著重強調了成就圣王的重要條件是對賢能之士的培養、尊重與任用。

《周頌· 維天之命》：“於乎不顯，文王之德之純。假以溢我，我其收之。”《箋》 “……文王之施德教之無倦已，美其與天同功也。以嘉美之道饒衍與我，我其聚斂之以制法度，以大順我文王之意，謂為《周禮》六官之職也……”[5]1258鄭玄在此所作的箋注就包含著他的政治藍圖：德教與法度合一。這個藍圖最終的落腳點在禮制上，也是鄭玄以禮制垂世立教的呈現。鄭玄也想借此“收拾士人的心靈，導之于執中履常之道”。[14]134、596-618

從上述箋釋可見，《鄭箋》中刻畫明君賢人的形象是君王要勤于德，教令行于四方，身先士卒；臣子要行君政令，與王一心等。《鄭箋》的政治理想的構建，是圖景般的描繪，是美好的憧憬。無論是對世代興衰的總結，還是對往古的向往，鄭玄都表現出對明君賢臣的贊美，借以影射現實政治，也是對現實的不滿，“人心不古”則思古。

總之，鄭玄身處末世，對政治的黑暗、腐朽感受深切，他是以更為強烈的現實批判精神來理解詩之怨刺功能和箋釋刺詩的。對政治的怨刺之情，《鄭箋》在闡發時，注重挖掘詩中的微義，顯其隱略，彰其意蘊，寄寓現實的之境況、之情緒，寄寓對現實政治的諷諫。

三、“盡己之情”與鄭箋的現實生活帶入

男女愛戀、諸多情義、家庭生活是《詩經》的重要內容之一，《鄭箋》在箋釋此類詩歌中，飽含情感，所傳遞出的生活態度和對生命的深情體驗，令人動容。此類例子很多，幾乎《國風》每首詩的箋釋，《鄭箋》能夠依據詩的風格進行詮釋，能夠較為恰當的表達自己的理解與體悟。

(一)人間至情的體察

《周南·汝墳》：“雖則如燬，父母孔邇”，《傳》中只解釋了具體的字義，《箋》則云：“辟此勤勞之處，或時得罪，父母甚近，當念之，以免于害，不能為疏遠者計也。”[5]594雖然王室之事酷烈如火，也得盡力做好王室之事，不能逃避；如果逃避，就會獲罪，連累父母，只能黽勉從之。對父母之愛，必護父母周全，不能逃脫王室繁重之務，《鄭箋》體察出詩中人物的內心糾結和于現實無奈之情。

《祈父》：“胡轉予于恤，有母之尸饔！”《傳》：“尸，陳也。熟食曰饔。”《箋》：己從軍，而母為父陳饌飲食之具，自傷不得供養也。”[5]928詩人敘說自己的憂慮，無定居之所，朝不保夕；關鍵是還掛念母親炊食勞作之苦。鄭玄接著直接點明，詩人傷感不得奉養父母。

《小雅·蓼莪》：“哀哀父母，生我劬勞。”《箋》：“哀哀者，恨不得終養父母，報其生長己之苦。”[5]986父母之情，是人生最根本的情感之源。不能終養父母，此哀哀之恨，為人之常情。這既與鄭玄對漢末社會現實的感受密切相關，也同古詩及建安詩歌普遍具有的悲傷情調有著共同的文化心理基礎。

以上兩則，鄭玄的解讀，使得詩人愛父母、意深長的情感躍然紙上。

(二)夫妻大義，婚姻觀的傳遞

《禮記·昏義》：“昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼后世也。故君子重之。”[14]3647可見中國早期就把男女、夫婦禮教納入至高的層面。嫻于禮法的鄭玄自然也是如此，對夫妻之道特別重視。

《邶風·綠衣》：“我思古人，實獲我心”，《傳》：“古之君子，實得我之心也。”《箋》：“古之圣人制禮者，使夫婦有道，妻妾貴賤各有次序。”[5]627可見傳箋的所解釋的重點不同，傳重在解釋句意，箋重在對夫婦之道的闡釋，“妻妾貴賤各有次序”，強調一家之內秩序的重要。

《邶風·谷風》：“采葑采菲，無以下體。”《箋》：“此二菜者，蔓菁與葍之類也，皆上下可食。然而其根有美時，有惡時，采之者不可以根惡時并棄其葉，喻夫婦以禮義合，顏色相親，亦不可以顏色衰，棄其相與之禮。”[5]639此處鄭玄點明喻義，強調了夫婦之間，不能重美色，而是要以禮義合。

《齊風·南山》：“取妻如之何？必告父母。”《傳》：“必告父母廟。”《箋》：“取妻之禮，議于生者，卜于死者，此之謂告。”[5]746《箋》比《傳》多一層“卜于死者”，足見《箋》對婚姻的重視程度。這也符合鄭玄重視禮的一貫態度，夫婦始合要以禮正之，不僅要告知父母，還要卜于死者，六禮備，然后得娶。

至于《唐風· 葛生》“ 夏之日，冬之夜”，《箋》：“ 思者于晝夜之長時尤甚，故極之以盡情。”[5]778及“ 百歲之后，歸于其居”，《箋》：“ 居，墳墓也。言此者，婦人專一，義之。至，情之盡。”[5]778鄭玄的箋釋則是對夫妻至情的體察，從中可以體察到建安詩歌般憂傷情調。這應該與漢末的社會現實的感受緊密相連。

(三)朋友之誼

鄭玄論述友情的重要。如《鄭風·子衿》“一日不見，如三月兮”，《傳》：“言禮樂不可一日而廢。”《箋》：“君子之學，以文會友，以友輔仁。獨學而無友，則孤陋而寡聞，故思之甚。”《傳》《箋》釋義迥異，鄭玄在此處強調了朋友的重要，與《論語》開篇第一章完全相合。

鄭玄看待友情重點放在志向相同上。如《周南·關雎》“窈窕淑女，琴瑟友之”，《傳》：“宜以琴瑟友樂之。”《箋》：“同志為友。言賢女之助后妃共荇菜，其情意乃與琴瑟之志同，共荇菜之時，樂必作。”[5]572《傳》并沒有強調“友”，《箋》則一開始就說“同志為友”，后面的解釋詩意也圍繞著“志同”。

《谷風》：“習習谷風，維風及雨。”《箋》：“習習，和調之貌。東風謂之谷風。興者，風而有雨則潤澤行，喻朋友同志則恩愛成。”[5]985鄭玄點出喻義“朋友同志則恩愛成”，孔穎達認為鄭玄的比喻是因為“風雨相感故潤澤德行，以興良朋相親于善友，以成其恩愛”。其實，鄭玄在這里強調的還是朋友的“同志”，朋友間的友愛，前提是“同志”。

對于友情，鄭玄也有自己見解。如《常棣》“喪亂既平，既安且寧。雖有兄弟，不如友生。”《箋》云：“平猶正也。安寧之時，以禮義相琢磨，則友生急。”[5]872這里鄭玄強調朋友要以“禮義相琢磨”，朋友之交有禮、有義，相互切磋勉勵。

《伐木》：“伐木丁丁，鳥鳴嚶嚶。”《箋》云：“丁丁、嚶，相切直也。言昔日未居位，在農之時，與友生於山巖，伐木為勤苦之事，猶以道德相切正也。嚶，兩鳥聲也。其鳴之志，似于有友道然，故連言之。”[5]877這里強調朋友要以“道德”相切。

《谷風》：“將安將樂，女轉棄予。”《傳》：“言朋友趨利，窮達相棄。”《箋》：“朋友無大故則不相遺棄。今女以志達而安樂，棄恩忘舊，薄之甚。”[5]985其中“朋友無大故則不相遺棄”，這應是鄭玄處友的原則之一。朋友或窮或達，無原則問題，不能相背棄的。

(四)揣摩人意，感同身受

如《邶風·燕燕》“之子于歸，遠送于野”，《箋》：“婦人之禮，送迎不出門。今我送是子，乃至于野者，舒己憤，盡己情。”[5]627這首詩的背景是衛莊公無子，莊姜以戴媯的兒子完為自己兒子。莊公死后，完即位，卻被州吁所殺。按照當時的禮制，戴媯必須返回母國陳國，莊姜遠送戴媯于野，并寫了這首詩。鄭玄先指出莊姜送戴媯是沖破禮法的，然后鄭玄解釋為什么莊姜破壞禮法，也要這樣做，是“舒己憤，盡己情”，莊姜是為了全“姐妹”情義，更是為了抒發內心的憤怒之情。鄭玄的這六個字，飽含著對莊姜失去兒子的哀傷和對戴妨的安慰、同情、惜別與同病相憐等多種情感。

如《衛風·氓》 ：“士之耽兮，猶可說也。女之耽兮，不可說也。”《箋》：“說，解也。士有百行，可以功過相除。至于婦人無外事，維以貞信為節。”[5]685男人有事業，即使做錯了事情，也可以功過相抵；女人除了守在家之外，沒有其他可做之事，只能以貞信為節，這是唯一的選擇。鄭玄在此對當時男女所處社會的情境做了特別現實的分析。

(五)重視女性德行、禮儀之教

鄭玄對于女子德行、禮儀更為重視。在《邶風·日月》“日居月諸”下，鄭玄箋釋：“日月喻國君與夫人也，當同德其意以治國者，常道也。”[5]628-629又在“日居月諸，出自東方”，箋釋：“……言夫人當盛時，與君同位。”可見鄭玄對于女子是極為重視的，把后妃地位于與國君置于同等的高度。他對女子地位的重視，更多是把因為女子對君王的德教負有責任。這在很多章節的注釋中都有不同角度的闡釋。

如《邶風·綠衣》“綠兮衣兮，綠衣黃裳”，《箋》：“婦人之服，不殊衣裳，上下同色。今衣黑而裳黃，喻亂嫡妾之禮。”[5]626嫡妾秩序，古有定制，而今黃里降為裳，嫡妾易位。鄭玄很敏銳的把握到這一點，可見詩人因思古人，整篇以衣言婦人，其實是所有指。國之興亡，首先看倫理秩序，而微末之間的妾寵而驕，已見國家有失道之敗。鄭玄《禮記》中注釋：“世子生，卜士之妻、大夫之妾，使食子。不使君妾，適妾有敵義，不相褻以勞辱事也。”[5]3182可見在古代嫡妾之間諸多細節皆有定制。

《邶風·泉水》“女子有行，遠父母兄弟”，《箋》：“道也。婦人有出嫁之道，遠于親親，故禮緣人情，使得歸寧。”[5]651《周易·漸》曰：“女歸吉，利貞。”[16]130女子出嫁循禮，可獲吉祥，利于守持正固。鄭玄在此指明婦人的出嫁首先要遵禮法。

《鄭風·有女同車》“彼美孟姜，洵美且都”，《箋》：“洵，信也。言孟姜信美好，且閑習婦禮。”[5]721鄭玄在解詩句之后，對孟姜又贊嘆道：閑習婦禮。《周官·天官》中提到鄭玄的注釋：“九嬪、世婦、女御，皆統于冢宰，則王所以治內，可謂至公而盡正矣。鄭氏曰：不列夫人于此官者，夫人之于后，猶三公之于王，坐而論婦禮，無官職。”[17]1381于此可見，婦禮于國、于家是多么的重要。

(六)關心民生、民俗

鄭玄對百姓的生活極為關切，且能感同身受。《邶風·終風》“寤言不寐，原言則嚏”，《箋》：“言我原思也。嚏讀當為不敢嚏咳之嚏。我其憂悼而不能寐，汝思我心如是，我則嚏也。今俗人嚏，云：‘人道我。’”[5]629這應該是民間傳承下來的古語，“人道我”的說法是在今天仍然存在，多是表達是思念之意。《鄭箋》對當時所遺留下來的語言的留意，對民風民俗的關注。

《鄘風·載馳》“我行其野，芃芃其麥”[5]676，《毛詩》認為詩人欲行于衛國郊野，且視麥之盛長，《鄭箋》言“芃芃”暗指麥未收而民將困，許穆夫人衛國之行應該是在麥盛的春夏之交。《鄭箋》從麥子無人來收這一景象，點明了衛國當下國破家亡、百姓流離失所的狀況。

由上可見，鄭箋之中，大到百姓安康，小到父母之情、夫妻之道、朋友之意等等，無不一一體察。

作為一代大儒鄭玄，一生無意于政事，但箋注《毛詩》時蘊藏著強烈的現實寄托。無論是“文王之化”“后妃之德”“美文公”還是“刺奔”“刺時”“刺平王”等等，都是對當下社會的關切。“《鄭箋》幾乎調動了一切可能的文化資源，將《詩經》轉換為非美即刺的史鑒文本，以及承擔儒學教化的話語系統”[18]15。由此可見關注現實對于鄭玄來說，不僅是傾注自己的情感，融合自己的人生感受，更是對儒家文化立場的堅守與發揚。誠如陳澧所說：“蓋自漢季而后，篡弒相仍，攻戰日作，夷狄亂中國，佛老蝕圣教，然而經學不衰，儀禮尤重，其源皆出于鄭學。”

但需要注意的是，《鄭箋》對現實的關注，或傷悼，或怨刺，說體察進行“怨而不怒”式的中和處理，大多是以委婉托諷的形式進行闡釋，從而將其納入了溫柔敦厚的規范。因此，《鄭箋》對現實關注的感傷之語是自然流露出來的，沒有破壞箋注的謹嚴體例，沒有溢于經文之外，表現出鄭玄注經的謹慎態度。正如焦循《毛詩補注》所說：“《毛傳》精簡，得詩意為多。鄭生東漢，是時士大夫重氣節，而溫柔敦厚之教疏，故其《箋》多迂拙，不如毛氏。”[19]44正如孔穎達所說：“探意太過，得無誣乎！”[5]1350足見鄭玄的莊嚴可敬。