高校助力非遺傳承創新發展

非物質文化遺產是我國傳統文化的重要組成部分，它是我國民族文化的核心內容，承擔著傳承文化的重任，對中華文化的發展起到了至關重要的作用。隨著經濟全球化的持續發展，非遺的傳承和發展面臨著前所未有的挑戰，當代高校以其獨特的優勢成為傳承非遺的重要場所。作為傳統文化傳播和推廣的主要陣地，高校應當積極開展與非遺相關的工作。這就需要各大高校立足于傳統文化視域，培養大學生對非物質文化遺產的認同，不斷發揮自身在人才培育、文化傳播和社會影響方面的內在優勢，同時，高校要積極完善非遺學科體系構建，將非遺融入校園文化建設，促進非遺的數字化發展，以多種方式助力非遺的傳承與發展。

中華優秀傳統文化是我們最深厚的文化軟實力，是中國特色社會主義的內在支撐，更是中華民族長期以來的根基和靈魂。而作為文化軟實力的重要組成部分之一，我國的非物質文化遺產象征著我們的民族身份，體現出中華優秀傳統文化的精髓，也是我們寶貴的精神文明財富。其不但代表了中華文化的優秀基因，更體現了中華民族特有的審美取向、價值觀念和文化方式，具有極強的歷史傳承性和不可替代性。但和有形的文化遺產相比，非物質文化遺產在其傳承和發展過程中面臨著更大的困難和挑戰，如繼承難度大、傳播方式簡單、傳播范圍受限等問題。面對璀璨瑰麗的非物質文化遺產，除了政府和有關單位要對其進行保護之外，各大高校的廣泛參與也是不可或缺的一環。黨和國家曾于2011年提出學校應該積極開展非物質文化遺產教育，從法律層面為非遺的傳承提供了支持。由此可見，高校應當立足于中華優秀傳統文化視域對非遺進行保護、傳承和創新，而作為文化發展和人才培養的重要陣地，各大高校更應該為傳承非物質文化遺產貢獻自己的力量。

傳統文化視域下大學生對非物質文化遺產的認同

優秀的非物質文化遺產是中華兒女的精神支柱，更是中華民族地域文化的精華和魅力所在。而對于當代大學生而言，立足于傳統文化視域的非遺文化認同是對中華優秀傳統文化的價值認同，是從情感層面出發對這一文化的理解和肯定，不但凸顯了其強烈的民族自豪感和文化自覺性，同時也將個體的認同展現在社會實踐中，彰顯了其價值。

一方面，傳統文化視域下的大學生非遺文化認同有助于提升整個國家的文化軟實力。隨著全球經濟政治文化的不斷發展，我國早已處在競爭激烈的國際環境中。為了更加堅強地屹立于世界民族之林，不斷提升我國的國際影響力，不僅需要強大的經濟實力和科技支撐，而且也不能忽略來自文化建設的重要力量。強大的文化軟實力能夠引導全球各個民族在潛移默化中了解并認識其文化，這對維護國家的文化安全有著至關重要的作用。作為中華文化的標志之一，非物質文化遺產彰顯了我國的民族和地域特色，不論是在人文教育還是在社會和諧等方面，非物質文化遺產中的優秀傳統思想都彰顯出了文化的力量，是增強文化軟實力的強勁根基。非物質文化遺產也是堅定文化自信的源泉，并且為文化軟實力的提升打下了堅實的基礎。文化強國的發展需要新時期的大學生正確認識優秀的非遺文化，并自覺肩負起文化發展的社會責任，樹立文化自信。因此，要想提升大眾的文化認同感和民族歸屬感，建設符合時代要求的文化強國，就要持續提升新時期高校大學生對優秀非物質文化遺產的認同感。

另一方面，傳統文化視域下的大學生非遺文化認同有助于其自身實現全面發展。對于大學生來說，全面發展不但體現為體力和智力的有機統一，同時也包括道德素質、審美觀念等多個層面的協同發展。多元化的時代變遷雖然為大學生打造了廣闊的成長天地，但也給其素養的提升帶來了挑戰。隨著西方文化的不斷輸入，部分大學生開始沉迷于外來文化，其在一定程度上消解了他們對國家和民族的熱愛；市場經濟的飛速運行使得人們過分重禮輕義，人與人之間的關系逐漸疏離；激進浮躁的社會環境也容易讓大學生的性格變得自我，等等。而作為千百年來中華民族智慧的凝結，優秀的非物質文化遺產能夠為大學生提升人文素養提供重要的精神引導，這也是幫助他們培育健全人格的出發點和落腳點，是各大高校不可忽視的教育重心。作為我國民族復興的中流砥柱和社會主義建設的接班人，新時期的大學生應該兼備理論能力和道德素養，而優秀的非遺文化中所體現出的家國情懷、以和為貴、淡泊名利等高尚情操不斷滋養著大學生，幫助他們提高人文素養。總之，從傳統文化視域出發培養大學生對非遺的文化認同，能夠將優秀的民族精神內化，培養高貴的民族品格，有效提升大學生的文化自信。

高校助力非遺傳承發展的內在優勢

與其他的非遺傳承單位相比，高校在傳統文化視域下助力非遺發展具有多方面優勢。

首先是人才培育方面。對于非遺的保護和傳承而言，人才的重要性不言而喻，而高校作為傳承與創新文化的載體，在培育非遺人才等方面具有獨特優勢。高校教育面對的對象本身就是有一定知識儲備和創新潛能的大學生，這一群體對新鮮事物的好奇心和接受能力都比較強，能在充分了解傳統文化和非遺特點的前提上對其進行創新，助力非遺發展。各大高校可以著力開設與非遺有關的專業并完善教學設計，尋找有傳承興趣和具備傳承能力的大學生，并由點及面、由此及彼，鼓勵更多的人參與其中，為保護非遺注入新鮮血液。同時，高校還可以從當地的傳統文化資源出發展開非遺教學研究，不斷在實踐過程中完善非遺教學機制，引導大學生強化對非物質文化遺產的保護意識，提升對傳統文化的認同。而高校在落實非遺教育的過程中還可以立足于全球化背景，在傳授當地特色傳統文化的同時帶領學生了解其他區域，甚至其他國家的非物質文化遺產，通過舉辦夏令營、冬令營、國際交流等方式促進各國之間的文化交流。借助這樣的方式，高校能夠有效提升非遺文化的包容性和國際性，不斷促進我國非遺保護和傳承邁向新的臺階。

其次是在文化傳播方面。非遺文化不能成為封閉性的文化形式，其需要健康、科學的傳承模式。我國高校是文化傳播和創新的重要場所，也可以作為促進非遺文化傳播的重要平臺。過去的非遺傳播大都是通過師徒相傳、口口相傳等方式進行的，以至于其發展道路越來越窄，而高校不但是各地的文化中心和信息中心，同時也是文化宣傳的重要基地。高校中不但擁有校史館、博物館、圖書館，歷史資源豐富，同時還設立了會議室、報告廳、活動中心等多個場所以供文化交流。因此各大高校應該充分利用自身的文化基礎設施開展非遺文化展示和研究活動，通過拓寬非遺文化傳播途徑引導更多的大學生認識非遺并愛上非遺，從被動接受轉向主動探索，通過拓寬傳統文化的覆蓋面來助力非遺的傳承和發展。除此之外，圖書館也是高校助力非遺文化傳播的重要場所之一。除了海量藏書，館內的圖書管理員還可以采集、整理、勘誤和保存當地的非遺原始資料，使得當地的非遺故事更加真實、鮮活。高校則需要對這些珍貴的文化素材進行系統性整理并在必要的時候出版發行，以非遺課程教材等多樣化的形式助力當地非遺文化的宣傳和推廣，讓更多人感受到非遺的獨特魅力。

最后是在社會影響方面。高校助力非遺發展給整個社會帶來的影響是多層次的，二者之間聯系緊密。由于非遺傳承需要人力、物力的共同作用，在之前非遺的傳承缺乏經濟支撐和相關人員的支持，難以適應變化的時代要求。而現在，政府在很多方面都能起到宏觀帶頭作用。例如，有關部門可以和當地高校聯合打造共建機制，建設非遺人才隊伍培養體系，并通過一定的資金傾斜鼓勵高校申報傳統文化科研項目，為非遺的創新發展提供支持。高校則需要將非遺傳承引入整個教學環節，借助多種多樣的教學方式來加強學生對非遺的認識，提高他們的民族認同感，并通過廣泛的宣傳讓更多的人認識非遺，進而促進當地文化產業和旅游產業的發展，實現經濟和教育的協同進行。各大高校還可以積極與相關企業合作，建設非遺文化保護區并開展相關文化活動，這不但能夠提高學校的知名度和影響力，還可以增強整個社會對非遺的參與意識，帶動非遺的產業化發展。在此基礎上，高校還需要積極拓寬自身職能，主動舉辦非遺展覽會和學術交流會，加強與兄弟院校之間的交流，并在校園內部營造非遺文化氛圍，豐富學生的課余生活，進而將傳統文化輻射到整個社會中，有效助力非物質文化遺產的傳承和發展。

高校助力非遺傳承發展的多種策略

要想充分發揮高校的引導作用，將非物質文化遺產與現代教育更好地結合起來，可以從以下幾個方面切入。第一是完善非遺學科體系。非遺學科綜合了文學、歷史學、政治學等眾多領域的內容，因此需要不斷完善有關的學科體系建設，加入與其相關的教學內容。目前，我國高校的非遺教育大都局限在和本專業有關的內容方面，例如音樂專業學生只學習音樂類非遺，歷史專業學生只學習歷史類非遺等，教學形式缺乏系統性和規范性。從非遺傳承和發展的需求出發，盡管專業的高校教育非常重要，但對非遺進行普及性教育也是必要的。因此各大高校可以將非遺教學分為專業課和公共課兩類，前者著重培育非遺傳承人和科研類人才；后者則著力提升學生的人文素養和文化意識。和專業類非遺課程相比，公共課程的受眾面積廣，影響范圍也更大。同時，由于高校目前的非遺教學大都停留在理論講授層面，缺乏必要的實踐支撐，很容易導致學生知識結構的單一化，長此以往甚至可能會使學生喪失學習興趣。因此，未來的非遺課程建設一定要兼具理論價值和實用價值，注重在傳統文化實踐中因地制宜。這樣的非遺素質教育更有利于學生在多元化的學習過程中強化學習動力，增強學習積極性，從而促進學生的個性化發展。

第二是將非遺融入校園文化建設。非物質文化遺產深深根植于地域特色傳統文化，因此可以將非遺文化元素和校園文化建設結合起來，充分利用地方高校的優勢和特色推動非遺的傳承與發展。各大高校首先需要在校園網站的首頁設置非遺建設板塊，同時積極開展線上教學。例如，河南地區的高校可以介紹豫劇，杭州地區的高校可以介紹雕版印刷，山西地區的高校可以介紹剪紙藝術等。而在線下教學過程中，高校則可以積極開設地方非遺課程，將非遺文化和大學生所選專業聯系起來。例如，在漢語言文學專業增開民間文學課程，在歷史學專業增開非遺考古課程，在舞蹈學專業增加非遺舞蹈學習課程等，這樣不但可以充分激發學生的學習積極性，還能推動當地特色非遺的宣傳和推廣。為了更好地將非遺融入校園文化建設，高校還需要組建專門的非遺文化社團，如曲藝社團、手工制作社團、方言社團等，在區域內部傳承單項非遺技藝，將地方傳統文化充分引進校園生活中。積極策劃與非遺傳承相關的文化專題展覽，組織學生體驗非物質文化遺產，在高校內部營造良好的文化氛圍。

第三是促進非遺的數字化發展。新媒體時期的數字化發展為非遺的保護和傳承提供了新的媒介。數字化技術的推廣不但革新了非遺的宣傳方式，還為其收集和記錄提供了新的方法。因此，促進非遺的數字化發展能夠讓傳統文化再次煥發活力，幫助更多大學生了解非遺。高校需要充分利用微博、微信公眾號等平臺，將非遺傳播和數字技術結合起來，充分挖掘非遺文化的發展歷程和價值觀念，打破單一的平臺內容介紹限制。同時還可以借助現代化的VR、AR、全息投影等技術，展開全方面、多層次的非遺文化推廣，將田間地頭的非遺文化用數字化技術呈現出來，進一步凸顯其生動性和立體性，讓學生在欣賞和互動的過程中充分思考傳統文化的內涵，進而激發他們傳承、發展非遺的熱情。

高校在人文教育、科學研究等方面有著得天獨厚的優勢，能夠有效促進非遺文化的傳承和發展。因此，在傳統文化視域下積極探索高校非遺教學的多種路徑不但是保護非遺的需要，同時也是高校開展教學的需要。這就需要我們正確認識非遺文化的發展現狀，挖掘傳統文化中的深刻內涵，為高校助力非遺傳承和發展提供啟迪。借助這樣的方式不但能夠讓當代大學生充分體會到我國獨特的傳統文化內涵和民族精神特質，還能使其持續提升自身的道德素養和審美修養，逐漸形成高度的文化認同感和民族歸屬感，自覺做傳統文化的實踐者。

鄭州西亞斯學院2023年度黨的二十大精神專項研究課題“高校弘揚中華傳統文化路徑探析”（項目編號：2023-XDJ-24）。

（作者單位：鄭州西亞斯學院）