陸川客家傳統(tǒng)文化的德治資源的發(fā)掘和利用

摘要：德治在鄉(xiāng)村治理體系中的重要性日益突出。傳統(tǒng)文化是德治的重要資源，是以各種非正式制度約束人們的行為規(guī)范。該文基于對(duì)陸川客家傳統(tǒng)文化及其孕育的客家精神的田野考察，認(rèn)為陸川客家族群在長(zhǎng)期的遷徙和生活中形成特定的文化傳統(tǒng)，指出和論證陸川客家崇文重教的文化傳統(tǒng)、家風(fēng)傳承、村規(guī)民約等是很好的德治資源和德治載體，并總結(jié)陸川優(yōu)秀傳統(tǒng)文化融入鄉(xiāng)村德治的成功經(jīng)驗(yàn)，也指出其存在的問(wèn)題。該文從理論上論證了陸川客家優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與德治的關(guān)系，并評(píng)價(jià)了陸川優(yōu)秀客家傳統(tǒng)文化融入陸川德治的治理實(shí)踐，為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化融入鄉(xiāng)村社會(huì)治理提供了陸川經(jīng)驗(yàn)。

關(guān)鍵詞：陸川客家傳統(tǒng)文化；德治；非正式制度；崇文重教；家風(fēng)傳承；村規(guī)民約

中圖分類(lèi)號(hào)：G127" " " " " " " " " " "文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A" " " " " " " " "文章編號(hào)：2096-4110（2023）02（a）-0185-05

The Exploration and Utilization of Luchuan Hakka Traditional Culture's Resources of Rule by Virtue

LUO Xiying

（College of Literature and Media， Yulin Normal University， Yulin Guangxi， 537000， China）

Abstract： The importance of rule of virtue in the rural governance system is increasingly prominent. Traditional culture is an important resource for the rule of virtue， and it is a code of conduct that restricts people with various informal systems. Based on the field investigation of the traditional Hakka culture and the Hakka spirit nurtured in Luchuan， this paper thinks that the Hakka family group in Luchuan has formed a specific cultural tradition in its long-term migration and life， points out and demonstrates that the cultural tradition of advocating culture and education， inheritance of family style， and village rules and people's agreements of the Hakka family in Luchuan are good resources and carriers of rule of virtue， and summarizes the successful experience of Luchuan in integrating excellent traditional culture into rural rule of virtue， the existing problems are also pointed out. This paper theoretically demonstrates the relationship between the excellent Hakka traditional culture and the rule of virtue in Luchuan， and evaluates the governance practice of integrating the excellent Hakka traditional culture into the rule of virtue in Luchuan， providing Luchuan experience for integrating the excellent traditional culture into the rural social governance.

Key words： Luchuan Hakka traditional culture; Rule by virtue; Informal system; Advocating culture and emphasizing education; Inheritance of family traditions; Village rules and people's agreements

黨的十九大報(bào)告提出“加強(qiáng)農(nóng)村基層基礎(chǔ)工作，健全自治、法治、德治相結(jié)合的鄉(xiāng)村治理體系”[1]。德治在鄉(xiāng)村治理體系和治理能力現(xiàn)代化建設(shè)中的重要性日益凸顯。鄉(xiāng)村治理中的“自治”和“法治”是剛性的，但由于鄉(xiāng)村治理情況復(fù)雜和治理力量薄弱，需要用柔性的德治去推進(jìn)自治和法治的進(jìn)程，并彌補(bǔ)二者的不足。“鄉(xiāng)村德治是一種立足鄉(xiāng)村社會(huì)文化根基，以農(nóng)民為主體，通過(guò)借鑒傳統(tǒng)優(yōu)質(zhì)資源、吸取現(xiàn)代先進(jìn)因素，提升村民精神文化生活和鄉(xiāng)村社會(huì)文明程度的治理方式。”[2]德治與傳統(tǒng)文化有著較為天然的親緣關(guān)系，傳統(tǒng)文化是德治的重要資源。因此，各地為了探索和創(chuàng)新德治實(shí)踐，紛紛開(kāi)始發(fā)掘和利用傳統(tǒng)文化中的德治資源。

鄉(xiāng)村的自治和法治是鄉(xiāng)村建設(shè)的正式制度，但其制度建設(shè)任重道遠(yuǎn)，仍需要非正式制度作為補(bǔ)充。著名制度經(jīng)濟(jì)學(xué)家諾思認(rèn)為，“正式制度只是決定了人類(lèi)行為選擇的總體約束中的小部分，人類(lèi)行為的選擇大部分行為空間是由非正式制度約束的”[3]。很多非正式制度與文化傳統(tǒng)有關(guān)，與德治有關(guān)。鄉(xiāng)村是傳統(tǒng)文化的重要載體，而鄉(xiāng)村靠非正式制度運(yùn)行由來(lái)已久。“非正式制度，又稱(chēng)非正式約束，是指人們?cè)陂L(zhǎng)期社會(huì)交往中無(wú)意識(shí)形成的或在社會(huì)生活過(guò)程約定俗成、共同恪守的行為準(zhǔn)則。”[4]玉林市陸川縣是客家大縣，客家族群在長(zhǎng)期的遷徙和生活中形成了特殊的文化傳統(tǒng)，很多非正式制度也隨之傳承下來(lái)。陸川客家傳統(tǒng)文化是中華文化的組成部分，是陸川客家人社會(huì)觀(guān)、道德觀(guān)的體現(xiàn)。陸川客家人歷來(lái)崇文重教，其對(duì)主流文化、精神的向心力，可作為德治的強(qiáng)力資源。陸川客家族群的特殊奮斗歷史，使客家人在今天依然傳承著有價(jià)值的家風(fēng)，這也是重要的德治資源；傳統(tǒng)文化中“鄉(xiāng)約”的現(xiàn)代形式——村規(guī)民約，也對(duì)移風(fēng)易俗、提倡文明新風(fēng)有著積極的作用，既是德治資源，也是有效的德治形式。

1 崇文重教傳統(tǒng)與德治

陸川客家人崇文重教的傳統(tǒng)可作為德治的重要資源。崇文重教意味著對(duì)主流文教精神的認(rèn)同，意味著對(duì)主流文教所宣揚(yáng)的道德精神的認(rèn)同，意味著與主流文化的高度契合。文教歷來(lái)是宣揚(yáng)道德的主要場(chǎng)域，亦是德治資源的最佳載體。黨的二十大報(bào)告指出：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、博大精深，是中華文明的智慧結(jié)晶，其中蘊(yùn)含的天下為公、民為邦本、為政以德、革故鼎新、任人唯賢、天人合一、自強(qiáng)不息、厚德載物、講信修睦、親仁善鄰等，是中國(guó)人民在長(zhǎng)期生產(chǎn)生活中積累的宇宙觀(guān)、天下觀(guān)、社會(huì)觀(guān)、道德觀(guān)的重要體現(xiàn)。”陸川客家優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的組成部分，其崇文重教的傳統(tǒng)是對(duì)客家優(yōu)秀文化的傳承。

1.1 崇文重教的傳統(tǒng)

陸川客家人素來(lái)有崇文重教的傳統(tǒng)。客家人對(duì)文教的重視已經(jīng)烙印在他們的血脈里。“陸川客家人重視文教的思想情懷以集體意識(shí)、宗族意識(shí)激勵(lì)和影響著后代子孫。”[5]客家人居住的村莊里，常常聽(tīng)到這樣的一些地名：大書(shū)房、書(shū)房嶺、書(shū)房坡、書(shū)房村、書(shū)房隊(duì)、書(shū)房屋、書(shū)房背等，這是客家人崇文重教傳統(tǒng)的最樸素表達(dá)。地名是一種文化印記，本身蘊(yùn)含豐富的自然和人文內(nèi)涵，這些地名多與過(guò)去宗族給子弟安置的私塾有關(guān)，即使如今讀書(shū)已經(jīng)有專(zhuān)門(mén)的學(xué)校了，但“書(shū)”依然保留在地名之中，表達(dá)著客家人對(duì)文教的仰慕和渴望。近年來(lái)，陸川縣政府以建設(shè)“書(shū)香陸川”來(lái)滿(mǎn)足人們對(duì)“書(shū)”的文化情結(jié)。至2022年，陸川縣共有農(nóng)家書(shū)屋154個(gè)，精品讀書(shū)角2個(gè)，這些地方現(xiàn)已成為陸川鄉(xiāng)村最受歡迎的公共空間之一。

客家人的俗語(yǔ)和山歌，是他們崇文重教的集體記憶，如“生子唔讀書(shū)，不如養(yǎng)頭豬” “天光唔起誤一日，少年唔學(xué)誤一生”“六月日頭大過(guò)天，又要使牛整田邊，又要耕田養(yǎng)父母，又要讀書(shū)中狀元”等。這些俗語(yǔ)和山歌簡(jiǎn)潔、形象，是客家人對(duì)文教態(tài)度的真實(shí)反映，他們將文教視為一條康莊大道。

陸川客家人對(duì)宗族子弟、子女教育歷來(lái)很重視。過(guò)去陸家客川宗族蒸償田有專(zhuān)門(mén)的份額用來(lái)資助后輩讀書(shū)，蒸償田地的收入主要用作助學(xué)金、功名田、祭祀等方面，其中，助學(xué)金的用途排在首位，“根據(jù)1952年陸川土地改革時(shí)的統(tǒng)計(jì)，蒸償田地面積占全縣耕地面積的49.4%”[6]，由此可見(jiàn)，陸川客家宗族對(duì)教育的重視。今天的客家村莊仍然有集體或個(gè)人出資資助或獎(jiǎng)勵(lì)優(yōu)秀的讀書(shū)人。祠堂是客家人的重要場(chǎng)所，也是客家人的精神“加油站”，而客家對(duì)崇文重教的重視僅次于崇宗敬祖。祠堂中，除了祖先的牌位，還有與文教相關(guān)的物品。如祠堂前或祠堂內(nèi)常見(jiàn)的石碑，碑中刻有宗族有文教功名的祖先的事跡，以此激勵(lì)后代子孫努力向?qū)W。橫山鄉(xiāng)稔坡李氏宗祠始建于明朝早期，于清朝道光年間重修，二廳大門(mén)“方伯第”牌匾下有一幅名叫“上京趕考圖”的壁畫(huà)。壁畫(huà)說(shuō)的是李氏宗族先輩李廷樟——一個(gè)放牛娃最終功成名就的勵(lì)志故事，這是陸川客家用文教來(lái)裝飾祠堂的典型例子。文教元素在祠堂出現(xiàn)，不僅有裝飾功能，它還以集體記憶的形式一代代傳承下去，以告誡子孫后代：文教功名是正道。

1.2 崇文重教傳統(tǒng)中德治資源的發(fā)掘和利用

崇文重教文化傳統(tǒng)體現(xiàn)了客家人對(duì)主流文化與主流精神的向心力。一個(gè)鄉(xiāng)村對(duì)文教的認(rèn)可程度直接影響到村民們的價(jià)值認(rèn)同、道德觀(guān)念。而德治是依靠每一個(gè)個(gè)體通過(guò)內(nèi)生性、自發(fā)性的道德規(guī)范來(lái)約束個(gè)體行為實(shí)現(xiàn)的。道德規(guī)范的內(nèi)生性、自發(fā)性的特點(diǎn)正是文教帶來(lái)的。新時(shí)代背景下，一方面，崇文重教的客家人通過(guò)文教，走向更廣闊的世界，更廣泛地參與社會(huì)主義事業(yè)，更充分地感受到作為共同體的存在價(jià)值；另一方面，這個(gè)過(guò)程就是社會(huì)主義道德內(nèi)化的過(guò)程，也是社會(huì)主義核心價(jià)值觀(guān)的認(rèn)同過(guò)程，這是行為過(guò)程的一種良性循環(huán)。

陸川政府應(yīng)充分挖掘客家人崇文重教文化傳統(tǒng)的德治資源，并根植本地歷史文化沃土，以創(chuàng)建“書(shū)香陸川”作為鄉(xiāng)村德治的創(chuàng)新形式。“書(shū)香”是連結(jié)陸川傳統(tǒng)與現(xiàn)代的紐帶，現(xiàn)代農(nóng)家書(shū)屋的形式與內(nèi)涵和舊社會(huì)的“書(shū)房（私塾）”已經(jīng)大大不同，但仍是客家人崇文重教文化傳統(tǒng)的體現(xiàn)。值得注意的是，書(shū)屋不是有個(gè)房子，有書(shū)就行，關(guān)鍵是讓書(shū)屋活躍起來(lái)，讓這個(gè)空間成為鄉(xiāng)村最受歡迎的公共空間，讓閱讀成為充實(shí)村民精神世界的鄉(xiāng)村活動(dòng)。對(duì)此，筆者認(rèn)為可以嘗試讓定居鄉(xiāng)村的在崗或退休的教師、退休回鄉(xiāng)定居的公職人員、假期回鄉(xiāng)的大學(xué)生、大學(xué)生村官等輪流成為領(lǐng)讀人，共讀的內(nèi)容可以是本地名人或歷史偉人傳記、政策文件、非虛構(gòu)的精神文化類(lèi)讀物，還可以是電視同期講述鄉(xiāng)村生活的體現(xiàn)主流旋律的虛構(gòu)性作品。此外，還可以在書(shū)屋門(mén)前開(kāi)展形式活潑的“小劇場(chǎng)”活動(dòng)，以“戲劇”形式將共讀的內(nèi)容演出來(lái)。

2 家風(fēng)傳承與德治

家風(fēng)傳承既是非正式制度的德治資源，也是德治的重要形式。陸川客家人非常注重經(jīng)營(yíng)家庭，特別注重家風(fēng)傳承。陸川客家人視“上梁不正下梁歪”為警句，告誡后人注重家庭教育，傳承優(yōu)秀家風(fēng)。

2.1 家風(fēng)傳承

家教是家風(fēng)傳承的重要體現(xiàn)。陸川客家優(yōu)秀家風(fēng)傳承從本質(zhì)上講都是如何“成人”，即如何成為一個(gè)道德完善的人，一個(gè)健全的人。習(xí)近平總書(shū)記強(qiáng)調(diào)“家風(fēng)是社會(huì)風(fēng)氣的重要組成部分。家庭不只是人們身體的住處，更是人們心靈的歸宿”。陸川客家人常把“家教”掛嘴邊，放心上。客家人最怕自己被別人說(shuō)“無(wú)家教”，不僅感覺(jué)自己臉上無(wú)光，更是連累父輩、讓祖宗蒙羞。他們也最怕自己的孩子被別人說(shuō)“無(wú)家教”，那是對(duì)自己家庭教育方式的否定。如果在教育孩子方面失敗，對(duì)客家人來(lái)說(shuō)就是人生的失敗。

陸川客家家教內(nèi)容豐富，其中精華多見(jiàn)于家訓(xùn)，一般載于族譜、家譜中，也有刻于楹聯(lián)或宗祠壁上。陸川客家家訓(xùn)對(duì)德治有啟發(fā)的內(nèi)容大致可分為兩類(lèi)：明禮明德；勸學(xué)勸業(yè)。第一類(lèi)明禮明德。懂得家庭和社會(huì)生活禮儀規(guī)范，行為舉止符合禮教。要遵守倫理道德，在處理各種人倫關(guān)系時(shí)也要符合道德規(guī)范。六茛黃氏族譜中第四條“明禮讓?zhuān)Y讓為持己處世之道”“必使亢戾不萌，驕泰不作，庶成謙讓遜順成風(fēng)”；陸川呂氏族譜引《太公家教》中有“立身之本，義讓為先”；朱氏族譜引《朱子家訓(xùn)》“居家戒爭(zhēng)訟，訟則終兇；處世戒多言，言多必失”；范氏族譜的家訓(xùn)源自范文正公的“禮義勿疏狂，遜讓敦睦鄰”“謙恭尚廉潔，絕戒驕傲情”。家訓(xùn)在倫理道德方面也有諸多的規(guī)定，如：范氏族譜提到“防賭博”“禁酗酒”“禁娼盜”等；周氏族譜提到“敦孝悌，序人倫”；泗里龐氏提出“德、禮、孝、善”，這幾乎是一個(gè)道德完善的人的目標(biāo)，如“德如深山幽蘭不言自芳，欲似長(zhǎng)堤螻蟻無(wú)孔不入”，從一正一反強(qiáng)調(diào)要成為有德之人。第二類(lèi)是勸學(xué)勸業(yè)。橫山鎮(zhèn)旺坡村范氏宗祠家訓(xùn)有言“興學(xué)重教，培育人才；開(kāi)拓基業(yè)，勤勞致富”；泗里龐氏宗祠墻上雕刻有孔子與門(mén)人及其他賢人畫(huà)像，其勸學(xué)意味不言而喻；宗族祭祀的對(duì)聯(lián)上書(shū)“泗水文章題雁塔，龐家翰墨著春秋”，其文教精神顯而易見(jiàn)；泗里龐氏圣諭十六條中有“重農(nóng)桑以足衣食”“隆學(xué)校以端士習(xí)”；祖遺十訓(xùn)中有“效工商以定志向”“勤農(nóng)桑以免饑寒”。這些都屬于家訓(xùn)對(duì)后輩勸學(xué)勸業(yè)的告誡之語(yǔ)。

2.2 家風(fēng)傳承中德治資源的發(fā)掘和利用

家風(fēng)傳承中最有價(jià)值的部分是道德說(shuō)教，以“成人”教育為宗旨，在今天依然有一定價(jià)值，為培養(yǎng)具有新時(shí)代價(jià)值觀(guān)的人才提供助力，并對(duì)鄉(xiāng)村治理起到積極作用。劉婷婷、俞世偉認(rèn)為，“在歷史的長(zhǎng)河中，盡管鄉(xiāng)村經(jīng)歷了劇烈的社會(huì)變革，但基層社會(huì)的基本凝聚單元和倫理道德關(guān)系并沒(méi)有完全為國(guó)家治理結(jié)構(gòu)和意義體系所解構(gòu)，仍然是基層社會(huì)秩序的規(guī)范基礎(chǔ)和發(fā)展條件。”[7]基層的社會(huì)治理仍然需要倫理道德等非正式制度發(fā)揮效用。家風(fēng)治理是非正式制度充分發(fā)揮社會(huì)治理作用的典型，是對(duì)正式制度的延伸、補(bǔ)充，引導(dǎo)公民將自己的行為納入社會(huì)治理的合作秩序，會(huì)大大降低社會(huì)成本。黨的十九屆四中全會(huì)明確提出“注重發(fā)揮家庭家教家風(fēng)在基層社會(huì)治理中的重要作用”。可見(jiàn)，家風(fēng)治理是德治的內(nèi)容，也是德治的形式，它以軟懲罰的方式約束公民的行為規(guī)范，降低治理成本。家風(fēng)建設(shè)事關(guān)整個(gè)家庭，家庭家風(fēng)建設(shè)好了，便培育了好的民風(fēng)，便優(yōu)化了鄉(xiāng)村德治環(huán)境，便促進(jìn)了鄉(xiāng)村善治。劉東超、閆曉認(rèn)為德治“具有低成本、潛顯結(jié)合運(yùn)行、持續(xù)綿久的社會(huì)特征”[8]。這些特征是德治資源及德治形式本身所帶來(lái)的，好的家風(fēng)傳承能低成本養(yǎng)成好的公民素質(zhì)，提高干部和群眾的溝通水平，避免許多低端又高耗能的社會(huì)爭(zhēng)端。

3 村規(guī)民約與德治

村規(guī)民約是家風(fēng)傳承的升級(jí)版，有些村屯就是由一個(gè)或多個(gè)宗族組成。這些優(yōu)秀的家風(fēng)傳承、村規(guī)民約都可以轉(zhuǎn)化為今天鄉(xiāng)村治理的德治資源，成為鄉(xiāng)村治理的柔性力量。

3.1 村規(guī)民約傳統(tǒng)

我國(guó)傳統(tǒng)文化中的“鄉(xiāng)約”最早出現(xiàn)在宋代，最初核心內(nèi)容以道德約束和禮教思想為主，后來(lái)又根據(jù)實(shí)際情況大多加入利益、沖突處理約定等相關(guān)訴求。今天的社會(huì)制度與傳統(tǒng)大不相同，我們要利用和創(chuàng)新的是“鄉(xiāng)約”這種形式，至于內(nèi)容則要根據(jù)時(shí)代之變賦予新的東西，取“鄉(xiāng)約”的精華即契約精神為今天的鄉(xiāng)村治理所用。村規(guī)民約就是新時(shí)代鄉(xiāng)村治理背景下對(duì)傳統(tǒng)“鄉(xiāng)約”文化的創(chuàng)新和利用。陸川縣目前各鄉(xiāng)村都修訂了村規(guī)民約，其主要發(fā)揮的作用為移風(fēng)易俗、提倡文明新風(fēng)，即德治功能。村規(guī)民約不止有德治功能，但由于陸川縣的村規(guī)民約不夠完善，其自治功能和法治價(jià)值尚未凸顯。

3.2 村規(guī)民約中德治資源的發(fā)掘和利用

村規(guī)民約具有教化村民的作用，對(duì)于營(yíng)造鄉(xiāng)村移風(fēng)易俗、守望相助、崇德向善的鄉(xiāng)村文明風(fēng)尚具有積極、正面的價(jià)值。如官海屯村規(guī)民約中的部分條約：“愛(ài)國(guó)家，愛(ài)集體；講文明，樹(shù)新風(fēng)。講和諧，創(chuàng)業(yè)績(jī)；謀發(fā)展，同受益。務(wù)正業(yè)，謀生計(jì)；勤勞作，共富裕。講正義，持真理；懷大度，守誠(chéng)信。講貢獻(xiàn)，不貪利；公益事，要積極。”東西村的村規(guī)民約中的部分條約：“嚴(yán)治家，敬長(zhǎng)輩；明事理，守法律。”這些村規(guī)民約實(shí)際上體現(xiàn)的是道德教化功能，體現(xiàn)的是國(guó)家和政府視角。此外還有一些具體的條約，如公共衛(wèi)生問(wèn)題、環(huán)境問(wèn)題、婚喪嫁娶、鋪張浪費(fèi)等的約定，主要起到移風(fēng)易俗方面的作用，同時(shí)體現(xiàn)的是政府中心和社會(huì)中心的視角。陸川縣村規(guī)民約的德治效用，主要依照對(duì)道德和禮教的遵從來(lái)實(shí)現(xiàn)。

但陸川縣的村規(guī)民約尚存在不少問(wèn)題。村規(guī)民約為村民劃定一定的道德底線(xiàn)，從某種程度而言，道德底線(xiàn)總是高于法律的，這對(duì)推進(jìn)鄉(xiāng)村法治的作用不言而喻。此前提到“鄉(xiāng)約”的精華是契約精神，契約精神也有遵從性，但與對(duì)道德、禮教的遵從是不同的。因內(nèi)容大多是道德層面的，陸川的村規(guī)民約難以體現(xiàn)契約精神，大多只是提倡做什么，卻沒(méi)有提到對(duì)不合作的行為怎樣處理，沒(méi)有真正對(duì)村民的行為起到約束作用。因此，村規(guī)民約僅提倡文明新風(fēng)還不夠，還要對(duì)村民行為起到一定的引導(dǎo)和約束作用。內(nèi)容合法、程序合法的村規(guī)民約應(yīng)由全體村民共同制定并遵照?qǐng)?zhí)行，這也是村民鄉(xiāng)村自治的重要依據(jù)。而村規(guī)民約中體現(xiàn)的契約精神，也應(yīng)有與鄉(xiāng)村治理的法治對(duì)接的功能。在新的鄉(xiāng)村治理體系下，村規(guī)民約應(yīng)向法治靠攏，不能僅僅發(fā)揮教化功能。“村規(guī)民約必須以一種能夠尊重主體表達(dá)、利于主體行動(dòng)的社會(huì)權(quán)力作為效力基礎(chǔ)，而最可能的答案便是契約性權(quán)力。[9]”陸川的村規(guī)民約還需往前邁進(jìn)一步，從教化性權(quán)力邁向契約性權(quán)力。

從內(nèi)容看，目前陸川客家很多村規(guī)民約體現(xiàn)的是政府視角，這大概和村規(guī)民約整個(gè)制定過(guò)程中政府的參與程度過(guò)高有關(guān)系，這也導(dǎo)致各村的村規(guī)民約相似程度較高。而受到村民文化程度、參與程度、對(duì)村規(guī)民約認(rèn)知程度等方面的制約，村規(guī)民約的條款還有較多需提升的空間。如內(nèi)容上應(yīng)更多體現(xiàn)社會(huì)中心的視角，以切實(shí)解決鄉(xiāng)村事務(wù)問(wèn)題為中心，保證村民的參與程度和參與意識(shí)，這樣村規(guī)民約才能真正在村民自治中發(fā)揮全部?jī)r(jià)值。彭忠益、冉敏認(rèn)為，“相較以往強(qiáng)大的約束能力，村規(guī)民約表現(xiàn)出日漸式微的態(tài)勢(shì)，形式化、趨同化及空泛化成為村規(guī)民約發(fā)揮其應(yīng)有功能應(yīng)予解決的共性問(wèn)題。”[10]因此，對(duì)于陸川縣村規(guī)民約的形式化、趨同化及空泛化的特點(diǎn)，應(yīng)加以改進(jìn)，使村規(guī)民約在鄉(xiāng)村治理三治融合方面發(fā)揮更大的作用，而不再是單純的德治效用。

4 結(jié)語(yǔ)

自治和法治是鄉(xiāng)村治理剛性的要求，目前鄉(xiāng)村自治、法治尚有提升空間，德治作為一種柔性力量，對(duì)推進(jìn)鄉(xiāng)村自治和法治進(jìn)程有著不可估量的作用。而傳統(tǒng)文化與德治之間有著較為密切的關(guān)系，從傳統(tǒng)文化中去挖掘德治資源是一條不錯(cuò)的路徑。

陸川客家鄉(xiāng)村治理繼承和發(fā)展客家優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，應(yīng)充分挖掘和利用傳統(tǒng)文化的德治價(jià)值，發(fā)展崇文重教的精神，以形成對(duì)新時(shí)代主流精神的向心力，發(fā)展傳統(tǒng)家風(fēng)傳承的“成人”教育，為培養(yǎng)具有新時(shí)代價(jià)值觀(guān)的人才提供助力，發(fā)展村規(guī)民約培育出良好的村風(fēng)村貌。但在實(shí)踐過(guò)程中，也存在利用不充分、發(fā)展不徹底的問(wèn)題，亟需學(xué)者對(duì)此進(jìn)一步探索。

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基金項(xiàng)目：2022廣西高校人文社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)研究基地——中華民族共同體意識(shí)專(zhuān)題研究項(xiàng)目“陸川縣客家優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與社會(huì)治理研究”（項(xiàng)目編號(hào)：2022YJJD0007）。

作者簡(jiǎn)介：羅錫英（1977-），女，廣西陸川人，碩士研究生，副教授，研究方向：文學(xué)研究，地方文化與社會(huì)治理。