文化記憶理論與傳統村落文化空間重構
——以延邊地區朝鮮族傳統村落為例

韋寶畏 （吉林建筑大學建筑與規劃學院 吉林長春 130118）

穆佳寧 （吉林建筑大學建筑與規劃學院 吉林長春 130118）

孫俊業 （吉林建筑大學建筑與規劃學院 吉林長春 130118）

文化記憶是人類利用自然、改造自然留下的物質和非物質文化遺產，依附于特定群體、特定物體、特定區域、特定空間、特定時間而存在[1]。傳統村落文化記憶，包括村落的歷史、祖先信仰、重大事件等等，往往通過傳說、儀式、習俗等得以傳承和呈現，體現為村落的深厚文化內涵，起到凝聚人心、村落認同的作用[2]。在全球化、工業化和城鎮化浪潮的強烈沖擊下，作為承載朝鮮族文化記憶重要物質載體的朝鮮族傳統村落不斷衰落，導致群體文化記憶鏈條的斷裂，進而造成民族自尊心、自信心的缺失，以及文化歸屬感、認同感的不斷下降。為此，筆者嘗試以文化記憶理論為基礎，探討朝鮮族傳統村落文化空間的重構問題。

一、文化記憶理論引入傳統村落研究的可行性及實踐路徑

（一）文化記憶理論引入傳統村落研究的可行性

偉大的建筑能夠喚醒情感的記憶片段并映射于自身之中，制造出熟悉、懷念、依戀的情感體驗，從而觸動體驗者埋藏于腦海深處的文化記憶。如，讓·努維爾（Jean Nouvel）的法國巴黎阿拉伯世界文化中心喚起的是“光影的阿拉伯文化記憶”；安藤忠雄的水御堂喚起的是“宗教的記憶”；隈研吾的THEBHS包豪斯國際家居研發中心喚起的是“江南水鄉的記憶”等等。同樣，傳統村落的價值也遠超其物質存在，具體表現在其將深沉的文化記憶的詩意和情節融入情境化的空間和場所中，使物質與情感二者融為一體。將文化記憶理論引入傳統村落研究之中，對于沖破主體（社會群體）與客體（文化事物以及文化現象等）“兩分”的社會現實，真正建構起二者之間相互促進，互利共融的和諧文化生態關系，切實推動傳統村落文化空間的整體性保護和傳承具有重要的意義和作用。

習近平總書記指出：“博大精深的中華優秀傳統文化是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的根基”。伴隨著我國現代化進程的推進，工業化和信息化生產方式面向縱深發展，注重實用的價值導向造成當前社會大眾重現代物質文明，輕傳統精神文明的心理日趨膨脹，使得歷經千余年積淀形成的中華優秀傳統文化以殘缺不全的形態被擱置一邊，導致其整體社會文化價值在當代社會難以彰顯和滲透。這日益引起黨和國家各級政府部門的重視和思考，加強對中華優秀傳統文化的保護和弘揚，在全社會范圍內廣泛展開對中華優秀傳統文化的搶救性挖掘與傳承，以喚醒并追懷民眾共同的文化記憶。

2013年中央城鎮工作會議指出，要體現尊重自然、順應自然、天人合一的理念，依托現有山水脈絡等獨特風光，讓城市融入大自然，讓居民望得見山、看得見水、記得住鄉愁[3]。從文化內涵上來講，“鄉愁是現代人對傳統的敬畏，是對本民族精神的依戀。”[4]在當前下大力氣推進城鎮化建設進程的同時，我們應該清醒地認識到留住“鄉愁”的重要意義和作用。即，要讓那些為了追求更好的生活而遠離故土、身在異鄉的游子們將魂牽夢繞的鄉愁珍藏于內心深處，能時常回憶起往日鄉土田園里孕育和熏陶他們成長的中華優秀傳統文化。歷史不是全部記憶的聚集，鄉愁也并非村落過往的所有記憶。“何處合成愁，離人心上秋”[5]，鄉愁正是“離人”心中永遠放不下的牽掛，拭不去的春秋，同時也是人們在追懷過去時，通過傳統村落賦予的記憶觀照而進行自我反思、自我提升，進而抵達詩意的棲居方式。

在當前國人普及文明生活方式、造就文化情操的背景下，對鄉愁的追懷并非單純的個人行為，而是一種對過去人與自然和諧共處生活方式的社會性、普遍性和集體性的懷舊文化思潮。鄉愁曾經有過缺失斷裂或被社會群體淡忘的過往，而今正被集合并用于喚醒由記憶形式保存且難以抹去的集體性文化記憶。從社會意義角度來說，呼喚鄉愁就是探索失憶的傳統文化，將其中人與自然和諧共處的文化記憶進行回流。因此，具有主動性的鄉愁使文化記憶不再是僵化的、被暗藏的知識。鄉愁通過情感來啟發人們從文明的觀念和意識中尋求社會群體所具備的詩意、惆悵、懷戀等情愫的過往文明，進而激發文化記憶活力。當呼喚作為當下文化思潮的鄉愁與文化記憶理論相融合后，保護文化遺產、重構文化空間、延續傳統文化等意識才得以成為文化標準與行為典范。文化記憶理論在觸動社會群體產生“回憶過去”的文化意識的同時，還能夠引領社會群體積極“構建過去”，即由“記得住的鄉愁”轉變為“留得住的鄉愁”，由啟蒙意義發展為構建意義[6]。在這個過程中文化記憶理論發揮著時間、媒介、功能、權力和建構向度的作用，從而將傳統村落中的客體（文化事物以及文化現象等）滲透于主體（社會群體）意識當中。

（二）文化記憶理論引入傳統村落研究的路徑

在探討文化記憶理論引入傳統村落研究的實踐路徑時，我們需著力思考兩個方面的關鍵問題：一個方面是文化空間的廣度被無限擴大和延伸，“記憶”“場所精神”“意象”等都成為需要具體探究的關鍵對象；另一個方面是文化空間所側重的核心要素由物轉為人，人對文化空間的感知、體驗、記憶、遐想等心理范疇或精神層面的要素將轉化為探討的中心問題。

1.記憶重構和儲存及異時空重現

傳統村落中蘊含了數量眾多且持續動態發展的記憶要素。由記憶原理可知，傳統村落文化空間的記憶途徑為記憶重構—儲存—異時空重現。

首先，人們基于感知本時代的現實需求來補充符合當下的文化內容，重構為新的文化記憶[7]。不可否認，傳統村落是歷史的產物。雖然在當下傳統村落的社會、經濟等諸多價值都在急劇下滑，但其象征功能反而得到逐漸鞏固和加強。這充分揭示出曾經的傳統村落文化記憶不再百分百適用于當下的社會現實。我們必須拭去歷史的灰塵，取其精華，去其糟粕，避免對過去事物的記憶“昨日重現”般的復制粘貼。新時代要求我們必須根據現實背景和民族需要來感知所需的文化內容并進行補充和修飾，重構出符合時代要求的傳統村落文化記憶，以避免遺忘，實現身份認同[8]。

其次，人們能夠有選擇性地將被經驗著的、有意義且感興趣的文化記憶儲存于腦海當中。記憶的儲存必須先通過知覺獲取外部信息，經過篩選有效信息后形成感覺記憶；感覺記憶逐漸成為具有緩沖和加工功能的短時記憶；當短時記憶中的信息被反復提取，并且在時空上延伸范圍逐漸廣闊而無法直接傳播時，即儲存為長時記憶。這就是感覺記憶—短時記憶—長時記憶的記憶加工模型[9]。傳統村落中的文化記憶即為視覺和聽覺所感知外界信息的集合體，通過篩選、加工以及人們的反復提取使用而更加穩定和有吸引力，在人們的腦海里長久停留并儲存為長時記憶。

最后，通過外在的存儲場所將腦海中儲存的文化記憶再次流轉為信息，這一環節即為記憶的異時空重現。依照真實性和情感性準則，重現文化空間中的事件感和氛圍感，使得歷史在經過錘煉后仍然能夠承續本色。從生活場景角度而言，傳統村落文化記憶的異時空重現應深度探究其本身的文化內涵，拒絕從別處照搬照抄和沒有任何歷史記憶、人文底蘊的造假。從民俗生活角度來說，它是傳統村落文化記憶異時空重現的“根”與“魂”，常與傳統村落居民的生活方式和民俗文化有機結合，是人們隨著傳統村落的緩慢生長而養成的真實生活現象，更需要被喚醒、再現和傳承。

2.從文化空間到場所精神的營造

在地方性限制之下，傳統村落呈現出生于斯、長于斯的自然社會氣象。傳統村落文化空間為土地所羈絆并表現為穩固的生活狀態，在這樣語境下的村落居民雖具備個體認知差異，但更主要的是由共同日常生活情境造就的文化共同性。作為“此時此處人們的生活生產活動在此地的表達”，傳統村落文化空間不僅包括人與社會的環境主體，還涉及土地特點、山水格局、氣候環境、自然資源等物候現象，以及村落結構、街巷格局、地標景觀、建筑布局等景觀客體，是實用性與文化性的有機統一體，并且由于豐富多樣的地域環境與民族文化所具備的差異性而體現出其獨特性。

“場所就是具有特殊風格的空間”[10]。“場所精神”的概念來自古羅馬人，他們認為任何“存在”（例如生命、空間、場所等獨立本體）都由其靈魂賦予其本身“物之為何”的屬性與實質。場所精神的特質一方面象征為彌漫于整體空間、意境的綜合氛圍；另一方面則呈現為具體的元素、形式、造型和現象的本質。而傳統村落原本就是由環境主體、物候現象和景觀客體等固有品質組成，當傳統村落文化空間容納了公共或私密活動的慶祝、喜悅、傷感、莊嚴等氛圍時，就形成了特有的場所精神。

從文化空間到場所精神的營造過程中，人們由“安家”來實現“存在于世”并與環境相聯系，產生“方向感”和“認同感”[11]。方向感來自自然結構，各類文化也均具備特有的方位體系，如中國傳統文化中的“四象”就是由青龍、白虎、朱雀、玄武分別指代東西南北或左右前后這四個方位。當人們在文化空間中獲取立足點時，就必定依照其自身位置來判斷處于環境中的具體位置。錯雜的路徑和秩序會帶來心理上的失落感，而完善的文化空間則讓身處其中的人們擁有方向感和安全感。認同感在傳統文化背景下象征著“與所處環境為友”，如傳統村落從背山面水的空間格局到多為南北朝向的建筑布局，從男耕女織的傳統生產方式再到儒家禮儀文化的信仰見證，都揭示了文化空間對特殊環境的認同。總之，方向感重點反映地域，為生理層次；認同感重點反映文化，為心理層次，二者相互融合而產生更為深遠的歸屬感，為具象的文化空間營造了充滿意義的場所精神。

3.文化空間從物象到意象的呈現

物象綺麗，如同霧馀水畔，側重于言物；意象含蓄，如同花時返秋，側重于盡意。物依托象而清晰可感，意依托象而共情傳達。在傳統村落中，象是通過文化空間才得以呈現出來的。在建筑學語境下，經過建筑師的挑選、判定以及構思并附著其主觀情感的文化空間即為意象[12]。如傳統四合院的營造反映出男女有別、尊卑有序、等級分明等傳統禮制觀念和圣人南面而聽天下、曲則有情等風水文化的思想感情，再現了社會群體關于人文與自然的文化空間的意象。正是這種意象賦予了四合院跨越時空的空間形態和文化積淀，使四合院具有引人遐想的情調意味和豐富的文化內涵。如同紫禁城之于北京，東方明珠塔之于上海，夫子廟之于南京，布達拉宮之于拉薩，中銀大廈之于香港，這些地標性建筑都濃縮了城市空間的文化意象，逾越了建筑物的物質屬性范疇，并成為整個城市文化精神的重要象征。同樣，當傳統村落中的文化空間具備了這種屬性，該文化空間即成為傳統村落區別于其他村落的外觀顯現。即使兩個外觀基本相同的文化空間，也會因其所處的地理位置、周邊環境、文化底蘊等的不同，使其全部超越了客觀存在的空間本體，成為各自傳統村落的意象所在。

二、朝鮮族傳統村落文化空間重構的現實困境

延邊州位于吉林省東北部，是新中國成立后設立時間最早，并且唯一的朝鮮族自治州。延邊地區的朝鮮族傳統村落多數分布于中朝兩國界河之一——圖們江北岸地區，以圖們市的白龍村、石建村、水南村；琿春市的密江村；龍井市明東村、長財村和光昭村等較為典型。這些傳統村落的結構布局與朝鮮半島“咸鏡道式村莊”[13]相類似，且保留數量眾多、活態傳承的非物質文化遺產。結合文化記憶理論的內容面向，筆者就其文化空間重構中存在的突出問題梳理如下：

（一）文化記憶整體碎片化

碎片化本意為整體事物零碎殘缺，成為渙散的個體。文化記憶整體碎片化即為原本的文化空間脫離了整體性的文化結構，逐漸淪落為缺少本真含義和邏輯關聯的文化碎片[14]。延邊地區朝鮮族傳統村落形成并興盛于農耕文明時代，隨著農耕文明的消逝和工業文明的強勢崛起而瀕臨衰敗，其文化空間重構是在城鎮化等社會背景下開展的，因而不可避免地受時代文化和社會大環境的影響，無形之中呈現出碎片化的特征。一方水土養一方人，作為文化記憶整體“圖底”的農田景觀、自然山水與村落營建、文化內涵長期維系著和諧的“人— 地”關系。然而在當下迅速推進的城鎮化進程中，朝鮮族傳統村落的自然生態環境受到了嚴重侵害。

以龍井地區的長財村為例。長財村在傳統村落向現代轉型的過程中，首當其沖的便是在現代性農田生產方式推廣過程中由于使用大量農藥化肥以及新農村建設過程中大規模采砂行為，導致世代養育長財村民的六道河水質變差、水位下降，甚至特定時段造成嚴重污染，最直接的后果就是導致大面積稻田由于無法及時灌溉變成了旱田，徹底改變了朝鮮族人民祖祖輩輩固守延綿的水稻耕作方式。而六道河兩側的大面積稻田曾是歷史上移居長財村的朝鮮族先民們冒著生命危險渡江墾荒開拓才得以形成的，承載著稻作民族一百余年的真摯情感和濃郁的農耕文化記憶。隨著時間的推移，村內的晚輩后生們也漸漸離開故土和田園，已很難體認到前輩們悲壯的移民歷史和披荊斬棘開拓新家園的大無畏精神和種種苦難的經歷。而退化為旱田的大面積稻田則不再具備稻作民族所賦予的文化結構，過去族人為了謀生而與稻田和水稻建立起的特殊情感聯系也隨之中斷，導致文化記憶整體的碎片化。

（二）異時空記憶難以融合

正如阿摩斯·拉普卜特（Amos Rapoport）所言：“農人在建宅的時候，不做作，不矯飾，不虛偽。它們會直接地表達生活方式；坦誠地回應氣候和技術的問題；巧妙地依循模型——修正的建造方式；謙卑地處置人與自然以及地景之間的關系。尤其是最后一點，影響到宅形與地形的協調，以及場所的確立，并反過來影響到建成形式本身。”[15]延邊地區朝鮮族傳統村落中民居的營建過程具有自行建造、自家使用、自我管理的顯著特征。久而久之，傳統村落就演化為參差錯落的生命系統，在其自然隨性的外表下隱匿著高度的文化性和社會性，通過社會文化影響力，以家庭結構、生活方式、民俗文化、社會組織等紐帶將村落居民緊密聯系起來。因此，延續朝鮮族傳統村落真實性和情感性的準則是為漫長歷史作用下保障其文化空間得以異時空重現的充分必要條件。

根據筆者近年來的實地調研得知，目前延邊地區城鎮化和地方產業的發展帶動了村落建設的發展，院落內傳統的個體養殖業逐漸沒落，反映在民居建筑布局上就是牛舍、豬舍等附屬建筑被逐步拆除，民居向單一居住功能的方向急劇轉變。同時，原有民居的形式與村落居民的生產生活現實需求之間出現了很多不相適應的地方，多數村落居民采用簡易結構加建輔助用房，嚴重破壞了傳統民居的視覺效果和協調性。此外，為追求現代化的生活，富有民族特色的傳統草房和瓦房正逐漸消失，取而代之的是翻修或重建的新式民居。其風貌具體表現為與傳統民居灰色瓦頂相差甚遠的紅色、藍色彩鋼板或石棉瓦屋頂，在民居外部破壞原本形態的大面積加建，呈現出與傳統民居外觀截然不同的形象，既不屬于將“傳統性”在繼承中發展，又與村落內整體的風貌背景格格不入。由此可見，延邊地區現有民居建設模式的營造結果與其民族文化記憶相悖，導致村落居民腦海中儲存了與其真實情感歸屬不相符且無法喚醒、再現和傳承歷史文化記憶的現代文化記憶，異時空文化記憶之間存在著難以融合的問題。

（三）文化記憶傳承弱勢化

朝鮮族人民的文化記憶當中包含著多元渾厚而且源遠流長的歷史文化資源，非物質文化遺產就是其中特色最鮮明的重要組成部分之一。目前延邊地區各級政府相關部門正在推行一系列的搶救保護措施，但仍然不能完全阻止朝鮮族非物質文化遺產的文化記憶傳承弱勢化。深度剖析存在問題的根源，主要表現在以下方面：

一方面是社會土壤萎縮。魯迅先生曾在《社戲》中提道：小時候看社戲，看到的不僅僅是舞臺上影影綽綽的演員在演唱，印象更深的是那像仙山樓閣一樣的戲臺、那夜朦朧的月色、那夜乘坐的烏篷船以及看戲回來時偷吃羅漢豆的情景。也就是說，在非物質文化遺產傳承過程中，其所處的自然和人文環境作為社會土壤的有機組成部分進一步豐盈了非物質文化遺產的魅力。但受現代全球化、工業化和城鎮化等的劇烈影響和沖擊，古建筑、農田景觀、傳統村落遭到嚴重破壞，以它們為“土壤”的非物質文化遺產的文化記憶傳承也勢必趨于弱勢化。

另一方面是傳承人才嚴重匱乏，甚至面臨斷層危機。朝鮮族非物質文化遺產的文化記憶傳承需要老中青三代傳承人才的執著堅守與協同并進才能完成，進而走上可持續發展之路。但就目前實際的社會情勢來看，不容樂觀。具體表現為：一是大部分的傳承人年事已高且體弱多病，傳授獨家絕技時顯得力不從心。誠如大文學家高爾基所言：“一個民間藝人的逝世，相當于一座小型博物館的毀滅。”確實如此，一旦那些熱愛朝鮮族傳統文化并且從事非物質文化遺產保護和傳承的長者不幸去世，相應的非物質文化遺產項目的延續勢必陷入人亡藝絕、人亡歌息的困境，這十分不利于文化記憶的傳承。二是村落內很多青壯年勞動力常年外出務工，甚至在城市定居，與故土的情感聯系徹底割裂。朝鮮族非物質文化遺產傳承的主力軍本應是那些精力充沛的中壯年，但近些年來許許多多的中壯年為了追求更好的生活，遠離家鄉長期外出務工而逐漸接納了所在地區的文化，并且由于長期游離于朝鮮族非物質文化遺產的核心圈，導致對家鄉的民族傳統文化產生了陌生感甚至是排斥感。三是朝鮮族青少年對于非物質文化遺產的保護和傳承多數不感興趣。平日里少有年輕人穿民族服飾和積極參與摔跤、蕩秋千、跳民族舞等游樂項目和節慶活動，甚至為了更快地融入城市文化圈，他們逐漸摒棄了自己民族語言。由于這些頗具朝鮮族特色的非物質文化遺產在年輕人心目中難以生根立足，固守和綿延族人的文化記憶之路面臨著弱勢化的深刻危機。

（四）身份構建缺乏認同感

認同感可以理解為一種用來區分我群與他者的界定。民族身份構建所產生的認同感是群體成員對于自身民族的體會認知和情感寄托，能夠證實其與他人之間的差異[16]。作為在延邊地區聚居的跨境民族，朝鮮族歸屬于中華民族這一認同范疇是長期存在的既定事實。而在中國境內，“朝鮮族”則是其與漢族及其他民族交往過程中最明顯且基本的社會文化身份，以其社會遺傳性的獨特文化基因區別于我國其他55個民族和文化。當前朝鮮族身份構建所產生的認同感意識正面臨著嚴峻危機：一方面源自朝鮮族村落居民文化共同體的瓦解。朝鮮族傳統村落作為朝鮮族群體成員身份構建的認同感載體，具有培育民族傳統文化的作用。但由于村落內大規模人口遷出導致空殼化，導致維系傳統生計方式的人越來越少，直接表現為文化共同體的瓦解，民族認同感的身份構建也就無從說起。另一方面則是源自民族語言文字的荒廢。市場經濟條件下朝鮮族民眾為了就業發展而迅速流向城市，進而制約了民族語言和文字在族際之間的流通。在我國除了民族聚居地區之外的城市，漢語無疑是人們進行社會生活和交往的主流語言。主流語言并不具有包容性，而是像熔爐般將不同地域的語言煉成同一語言集合，拒絕整合就會被排斥，漸次邊緣化。因此，精通漢語是尋求就業發展的朝鮮族民族融入主流社會的首要條件，而朝鮮族語言和文字的應用則因為受到制約而逐漸弱化。用以身份構建的同一民族語言缺失了，隨之而來的則是朝鮮族村落居民的認同感失去依托。

三、朝鮮族傳統村落文化空間重構的基本策略

（一）挖掘地域民族獨特性，保護傳承文化基因

優秀的歷史建筑是歷經千百年的流傳，伴隨著歷代建筑師的保護、推敲、總結、提升，從而代代相傳延續至今。當前在建筑學界如果一味要求簡單和快速，那么我們丟失的將不僅僅是幾座建筑和建筑藝術，而是文化基因本身。上海新天地是以傳統的石庫門建筑結合現代建筑群改造而成，能夠展現上海歷史文化風貌的大都會商旅景點。其保護改造與開發過程中，沒有野蠻地采取“拆舊建新”的方式，而是將舊屋看作是珍貴的歷史文化資源加以利用，最大限度地保持了石庫門外部的整體歷史風貌并且與現代氛圍相和諧，又根據現代生活需要和審美追求改造了內部設施使其更好地適應都市人現代化的生活節奏，又存留人們向往的歷史痕跡。老年人覺得懷舊，年輕人覺得時尚，外國人覺得很中國，中國人覺得很洋氣，是一種高層次民族記憶和地方感的回歸。

因此，在延邊地區朝鮮族傳統村落文化空間重構時，我們也應該重點挖掘和深入探究其民族和地方文化特色，重視人的行為習慣和生活方式的延續和發展，學習、體會和深刻理解在農耕生產和生活過程中積淀形成的綜合生態理念并因地制宜地運用到實際文化空間的重構當中。繼承朝鮮族獨特歷史文化遺產的文化基因，創造具備歷史傳統、符合民族記憶與地方感的文化空間，長此以往在村落居民和社會大眾頭腦當中就會形成一種拒絕千村一面、重視特色文化空間塑造、保護和延續民族文化的良好社會風氣。

（二）回歸民生需求本位性，重塑村落本真風貌

傳統村落是村落居民日常生產生活的物質載體，由于具有歷史留存的文化遺產而獨具風貌特色，并且因其采用延續歷史環境的重構方式而逐漸衍生出傳統村落的文化價值，從而使得傳統村落有別于現代城區。但如果一味地夸大它“傳統”的特殊性，忽視了“村落”的基本生產生活支撐功能，則無異于演繹出“白馬非馬”的謬誤。

不同于單個文化遺產，傳統村落作為居民日常生活的有機組成部分，離開了人的活動就會失去生命力，其文化空間的重構在呼應傳統的同時應回歸民生本位，盡最大努力滿足村落居民的當下需求。傳統村落修復肌理意味著改進不合理的村落社會和環境結構，對其進行有利于生產、發展和風貌延續的調整。此外，延續傳統村落風貌不是追求一成不變的落后生活條件，村落居民作為主體能夠充分享有現代化的便捷生活設施是傳統村落生命力得以延續的充分必要條件。因此，在留存傳統村落文化空間特質的同時，還應回歸民生本質創造更加舒適和完善的物質生活設施條件，包括及時修繕破損毀壞的民居，改造居住環境條件較差的民居，致力尋求傳統村落民居中廚衛設施、市政管線、寬帶網絡等現代化生活必備條件的完善，使之與村落居民物質生活條件切實改善的需求有機對接；治理文化空間整體風貌，重構出與傳統風土民情相匹配又舒適宜居的人居環境，延續村落居民對傳統村落的文化記憶；充分利用有歷史和文化價值的古樹和空置的小場地，為人們提供舒適便捷的居住環境。只有更好地滿足村落居民日常生活的基本訴求，才能從根本上真正留住居民，留住傳統村落的活力之源。

（三）激發公眾參與積極性，永續民族文化記憶

由于傳統村落文化空間的文化記憶為全體村落居民所共享，所以其文化空間的重構需融入公眾參與理念來增強文化記憶的延續性。公眾參與作為傳統村落文化記憶延續的新動力與新方向，國外在這方面的研究積累了諸多成功經驗。如在德國，承擔保護歷史建筑公共責任的并非聯邦政府，而是由歷史建筑的所有者向相關機構申請保護技術和經費支持。德國最大的基金會（The Deutsche Stiftung Denkmalschutz）在過去的十幾年時間里共計花費31億歐元資助了約3000個歷史建筑保護項目，并促成德國“歷史遺產開放日”的設立。開放日當天，約400萬人參觀了2500個城鎮的6500個歷史遺產地。從這些龐大的統計數字我們可切實感受到基金會高效的民間組織能力和公眾對歷史建筑保護的參與熱情。另外，基金會還設有關于遺產保護的青年培養項目，在保護遺產的同時又為公眾提供了就業機會。美國也制定了很多有利于公眾參與的機制，如在政府財政不足的情況下，大量活躍的非政府組織能夠吸引眾多私人捐贈投入到歷史建筑的保護和再利用之中。雖然大多數私人投入都是出于商業目的，但投資者并非一味地封閉建設，而是與公共部門和當地社區有著密切的合作關系。除此之外，美國政府還制定了諸如歷史建筑投資稅額減免、歷史環境保護周轉基金等經濟和稅收優惠政策；搭建公眾參與平臺，為更多人從事舊城區內歷史建筑保護和重生的投資活動創造了十分便利的條件。

借鑒德美兩國的成功經驗，筆者認為可嘗試提出一些有益于延續延邊地區朝鮮族傳統村落民族文化記憶的策略。首先，各級政府應完善文化空間重構的責任體系，將責任切實分散到更為基層的地方政府機構和歷史建筑的所有者等層面，讓更多人特別是生長于此有著深刻民族文化烙印的村落居民切身參與到文化空間重構的實踐活動當中。如鼓勵以個體家庭作坊為基本單位，展示能夠體現“原汁原味”的朝鮮族民俗文化的食品和手工藝品等產品的現場制作工序，同時將成品作為旅游紀念品進行銷售。其次，制定嚴格的市場調節機制，利用朝鮮族傳統村落文化空間的社會文化性形成市場，吸引營利性資本對文化空間加以開發和利用，將獲得的收益用于支撐文化空間條件改善和傳統村落文脈的延續，但應嚴格實行開放控制以免造成文化和環境的破壞。

（四）突出民族記憶獨特性，發展村落旅游產業

近年來，全國各地的傳統村落依托其獨特的古跡遺址、傳統文化和民俗民藝等豐富文化資源展開的傳統村落旅游得到了蓬勃發展，吸引國內外游客觀光旅行、寫生采風或科學調研等。延邊地區朝鮮族傳統村落作為朝鮮族傳統文化的物質載體，可以對其獨特而豐富的文化資源進行適度挖掘利用，切實推動民族傳統村落旅游業的發展，進而吸引大量的青壯年勞動力回鄉創業，將民族文化產業獲得的收益轉化為反哺人居環境改善和民族文化記憶延續的經濟基礎。此外，深入挖掘延邊地區朝鮮族傳統村落民族文化記憶的獨特資源優勢，進行傳統村落文化空間重構，沖破傳統空間功能布局的限制從而促進民族文化產業發展和經濟轉型。可以在傳統村落單一的生產和居住功能基礎之上置入具有生產性保護功能的家庭作坊、休閑農業和民俗文化表演等旅游服務業，打破傳統農耕經濟體制下村落居民經濟來源單一的現狀，使得傳統村落由傳統意義上的種植業向多元民族文化產業轉化，在增加村民收入、提高物質生活條件、改善村落基礎設施和延續村落傳統風貌等方面切實發揮積極作用，從而形成一種能夠突出民族記憶獨特性的傳統村落文化空間重構的良性循環機制。