土家族擺手舞的發展現狀和高校傳承路徑研究

楊華霖，唐聞城

（重慶旅游職業學院，重慶 409000）

優秀民族文化是維系民族生存和發展的精神紐帶。高校是傳承民族文化的主陣地，也是培養民族文化傳承人的主力軍。高校與民族文化是推進民族文化傳承發展的共同體。重慶旅游職業學院位于重慶市渝東南土家族和苗族聚居地—黔江區，這一地區孕育了豐富的民族文化資源。重慶旅游職業學院是該地區唯一的公辦高職院校。作為一所民族地區的高校，學校應該充分發揮自身的特色和優勢，不斷豐富和創新傳承形式，積極解決擺手舞所面臨的現實困境，實現其長遠可持續發展[1]。

一、擺手舞發展困境分析

擺手舞是土家族人民生產生活實踐的結晶。我們只有充分了解擺手舞傳承現狀，才能探尋其在高校的發展路徑，促進民族文化的傳承。目前，土家族擺手舞并沒有形成符合其內在影響力的典型民族民間文化。筆者研究分析發現，擺手舞主要存在以下幾個方面的發展困境。

（一）社會重視不足

社會缺乏足夠的政策支持，難以鼓勵擺手舞傳承人積極參與傳承工作，也沒有建立一個政策體系，來激發擺手舞傳承人的意識。現代傳播方式和審美視角不斷出現，但擺手舞在公眾，尤其是年輕人中的吸引力有限。此外，相關的傳承活動尚未形成一個完整統一的體系，已開展的活動只是在本地區進行了一些簡單的零散傳承嘗試。擺手舞傳承人未能充分考慮長遠的發展，他們應該確立一個走出地域、輻射全國、走向國際的發展目標。為了實現這個目標，他們需要堅持“全國保護、全民參與、主動傳播”的傳承方式，深刻理解擺手舞的文化內涵，有針對性地實施傳承活動，同時在不斷激發社會各界對傳承工作的興趣和意識的基礎上，推動整個社會積極傳播和發展擺手舞文化，從而有效推進民族文化的傳承和發展。

（二）傳承形式單一

擺手舞起源于勞動和社會實踐，具有原生態的粗獷和質樸特性。它主要依賴于口口相傳、師徒傳承以及家族傳承的方式。然而，這種方式已不能有效地適應學習群體，特別是年輕一代的學習和傳承需求。隨著新時代生產方式的轉變，傳統文化氛圍也發生了變化，新媒體為傳播提供了多種途徑。因此，拓展和改變擺手舞的傳承方式在當下變得尤為重要。作為傳承主陣地的高校可以在這方面發揮更大作用，但目前大多數高校，尤其是民族地區的高校，尚未進行擺手舞的普及教學。部分高校存在為活動而活動的現象，而非將擺手舞扎根在其原始文化內核中進行推廣。

（三）傳承人才短缺

擺手舞的傳承和發展重任主要落在傳承人身上。然而，越來越多的土家族百姓離開大山，前往外地讀書、務工和生活。這導致留在當地從事擺手舞學習和傳承的人越來越少。外來文化的沖擊也使得在當地的人對于擺手舞的傳承失去了興趣。傳承人才的減少，尤其是年輕群體的學習和傳承，帶來了傳承人才短缺的問題。高校，特別是民族地區的高校，應當結合擺手舞的現實發展需要，充分發揮高校在文化傳承方面的作用，深入挖掘文化內涵，著重培養本土的專業傳承人才[2]。

二、高校傳承的路徑

傳承發展擺手舞對于地方民族特色文化的保護研究和傳承發展至關重要，也對高校舞蹈教育教學和學校內涵建設產生深遠的影響。高校作為擺手舞傳承的主要陣地，應加強對擺手舞傳承發展路徑的研究，使優秀的擺手舞文化走進校園、融入課堂、納入教材，對于長期可持續傳承和發展土家族擺手舞具有重要意義。

（一）堅持傳承和體系構建結合，夯實文化傳承基礎

高校立足區域實際情況，構建完善的傳統文化傳承體系，建立相關的研究機構，深入挖掘擺手舞的文化內涵，鞏固擺手舞文化傳播的基礎，不斷拓寬擺手舞文化空間。

1.建立傳承體系

高校應建立健全制度政策、人才支持、資金配置等高校文化傳承政策體系，提升擺手舞傳承相關支撐力度，特別是擺手舞傳承人方面的引進和聘用制度。高校應聘請國家級、省（市）級傳承人等大師授課和指導人才培養，堅持用制度引人，建立相對穩定的高水平教師隊伍，打造民族地區高校文化特色和名片。學校應完善擺手舞融入人才培養方案制度，將擺手舞文化融入人才培養全過程，建立擺手舞人才定向培養工程，積極構建“專業+模塊+平臺”的民族文化育人實踐體系，讓傳承擺手舞與教育教學的目標達到高度契合，實現擺手舞文化傳承創新、專業內涵建設與人才培養的深度融合，培養具有典型文化特性的擺手舞傳承人。

2.開展文化研究

文化傳承和創新是高校的使命。高校要充分利用優勢的師資力量、活動平臺等，建立專門研究機構（如研究中心、傳承中心等），以構建科學研究平臺，為擺手舞文化的高質量發展提供服務。高校需要結合當前的時代背景、文化特點以及傳播現狀，進行與文化保護、傳播傳承相關的研究，以探索民族文化的文化價值與人才培養、社會服務、現代文化的融合。這些科學研究可為文化傳承的實際操作提供指導。在這個過程中，高校應抓住擺手舞的文化特質和內涵，特別是對文化的隱性知識進行深入挖掘，以深化擺手舞文化傳承方式的內在價值[3]。面對文化傳承的困境，高校應促進擺手舞文化在當下的有效傳播，注重深入挖掘顯性知識和隱性知識，加強教學改革和研究，實施專門的擺手舞科研項目，以推動擺手舞的活態傳承和教學創新。擺手舞傳承要豐富父子、師徒口傳身授的傳承模式，探索開展學徒制人才培養和“崗課賽證”的課程實踐探究。學校要對課程開展、活動開展的具體方法和策略進行深入研究，綜合設計課程和活動，形成一套適合擺手舞教育教學發展的有效機制，培養“可復制可推廣”文化發展力。

（二）堅持傳承與人才培養深度結合，構建高校人才培養體系

擺手舞有效傳承的核心在于傳承人。為了解決傳承人才短缺的問題，高校需要積極構建民族地區的人才培養體系，實施特色教材、特色課程以及人才定向培養等特色建設工作，以賦能高校的特色人才培養，將擺手舞融入高職院校人才培養的全過程，探索民族地區高校特色的人才培養路徑。

1.編制校本教材

教材是高校教師教學的直接依據，擺手舞文化的長期可持續發展需要優先考慮教材的建設。高校應強化應用研究，深入挖掘民族文化特質，將這些資源轉化為高校的教育資源，以豐富教育教學內容。高校的教材建設應堅持傳承擺手舞的核心價值和精華，把握“生態—創作—教學”三個環節，在保持擺手舞原生態的基礎上，挑選具有典型性和傳承訓練價值的部分，整理形成一套原汁原味的舞蹈教學資源。教材內容應以基礎知識為基礎，著重向學生介紹土家族擺手舞的起源和藝術特點，注重教育教學的現實特點和實效性，讓學生從欣賞擺手舞表演開始，進行舞蹈技巧的學習和訓練。學校應以教材作為抓手，促進擺手舞與高校人才培養深度融合[4]。

2.優化課程設置

高校應將擺手舞文化與學生的課程深度融合，打造擺手舞的高質量課程和精品課程。高校通過開設擺手舞文化必修課和選修課，實現為全校學生提供公選課和必修課。通過課程的建設，高校可以建立具有擺手舞內涵特色的人才培養課程，從而形成高校擺手舞發展的內涵特色。例如，在設計“擺手舞單元訓練”單元時，高校可以將土家族擺手舞中涉及的關鍵元素歸納總結，并選擇典型性和有傳承訓練價值的部分，制定訓練步驟和訓練目標。這種方法將幫助學生更深入地理解土家族擺手舞的特點。同樣，在設計“擺手舞劇目排練”單元時，高校可以采用綜合素質訓練的方法，注重技藝的教授，加強擺手舞文化背后的文化內核傳授，最大限度地提高學生的可塑性和發展性。高校可以通過邀請傳承人進校開展教學、專題講座等，豐富課程實施形式，實現全面發展。同時，學校可以通過大師帶領和教師帶領等方式，開展擺手舞作品的編排工作。

（三）堅持舞蹈傳承和校園文化結合，營造濃厚育人氛圍

高校將辦學理念和定位與擺手舞傳承相融合，合理布局環境，重點打造校園文化元素，開展系列傳承活動，營造育人環境，將擺手舞文化全方位扎根于高校。

1.營造育人環境

文化生態環境的變化造成了擺手舞母體土壤的流失，脫離了其最本真的面目。高校應將擺手舞文化全方位地引入校園，促進擺手舞文化與校園文化建設緊密結合，以校園文化建設融入高校頂層設計、專業人才培養等為基礎，不斷加大對其經費投入和使用。高校要開展校園文化建設，打造擺手舞研究推廣中心、擺手舞表演訓練基地等，借鑒博物館、民俗館等文化傳承的方法，建立以擺手舞為主題的文化廣場和設施，增設校園擺手舞符號，多方位展現擺手舞的文化特質，開展民族文化展覽，條件允許的情況下，設立擺手舞展示館，為擺手舞在高校教育教學中扎根注入更多有利的基因，營造在真實場景中“做中學，學中悟”。

2.開展傳承活動

根據高校根植少數民族地區的實際情況，傳承活動要堅持以民族文化研究和民族技藝傳承為主題。傳承活動要借助多種方式對擺手舞課程進行延展，提升擺手舞文化的滲透效果，展示文化育人的時代性、實踐性和創新性。在校園內，高校可以開展擺手舞傳承人進校園進課堂活動、民族文化體驗活動、民族技藝體驗活動、民族文化傳承明星評選活動、擺手舞傳承人培訓、民族文化大講堂、擺手舞大課間、擺手舞民族文化宣傳展示等諸多傳承和發展活動，激發師生的學習興趣，促使他們主動參與擺手舞傳承活動[5]。此外，高校可以在相關舞蹈比賽的基礎上獨立設置少數民族舞蹈模塊，甚至是土家族擺手舞比賽單元，鼓勵更多學生積極參與，將土家族擺手舞內化吸收。高校還可以開展文化交流活動，邀請擺手舞傳承人、擺手舞研究專家等來校交流講座，傳承和弘揚擺手舞，使其成為校園文化的重要組成部分和特色篇章。在校外，高校可以利用土家族的一些特殊節日，組織學生展示或參觀學習擺手舞活動。高校借助實地考察研究和實踐等方式，深入擺手舞一線，走訪保存土家族聚居區的原始文化風貌，充分利用旅游產業資源，將土家族擺手舞作為特色文化體驗項目，融入社會生活的各個方面。

（四）堅持傳承和宣傳結合，與時俱進傳承民族文化

高校要推動擺手舞文化宣傳常態化，堅持在傳承中繼承傳統又突破傳統，以更加有利于激發學生興趣的方式為著力點，充分利用培訓服務和現有技術手段等，采用群眾喜聞樂見的方式和方法，促進社會擺手舞文化的傳承和融合。

1.加強培訓服務

高校在開展擺手舞培訓方面具有豐富的資源和區位優勢，應堅持將教育和培訓相結合，積極與相關部門和企業合作，開展相關崗位技術技能水平提升培訓。高校應重點為傳承人、從業者等人群提供職業培訓，大力開展民族文化資源開發與保護、民族文化傳承研學旅行等，將擺手舞培訓項目與打造高校特色培訓的品牌結合。同時，高校應建立擺手舞教學資源庫，開發網絡教學視頻資源，全面有效推廣擺手舞文化資源和文化內涵[6]。

2.加強線上線下推廣

高校應以文化傳承為主題，統籌整合“青年志愿者協會”“大學生社會實踐活動”等平臺資源，通過個人微博、微信、手機APP等新媒體，鼓勵高校師生參與文化宣傳活動。高校可以開展拍攝微視頻、微電影等宣傳民族文化活動，并通過新媒體傳播方式介紹地方擺手舞文化。高校應不斷豐富傳承和發展的新思路，推動民族文化的“活態”傳承和發展，全面傳播擺手舞文化，有助于高校文化品牌的形象建設。

三、結束語

綜上所述，優秀傳統文化是民族的基因、民族的血脈，對民族文化的有效傳承關系到國家文明的進步。高校應致力于擺手舞文化的傳承和發展，將土家族擺手舞融入高校教育教學，實現擺手舞文化的傳承與高校教育教學有效銜接。這將有助于構建發展命運共同體，不僅對地方民族特色文化的保護、研究和創新發展至關重要，而且對高校舞蹈教育和教學的建設與發展同樣具有深遠的影響。