基于田野的河北昌黎地秧歌傳承發展研究

王泓方

摘 要：隨著社會環境的改變，昌黎地秧歌在傳承中原生環境也在不斷變化。課題組對不同時期昌黎地秧歌歷史文化、各時期行當角色的傳承、服裝道具的變化、表演形式、場地以及動作風格等方面的田野調查結論進行分析，使昌黎地秧歌原生文化元素在不同時期的發展變化得以呈現，為今后昌黎地秧歌的傳承研究提供第一手資料。同時，其社會價值和現實意義，激發年輕人加強對民間藝術保護與研究的重視，讓地域民間舞蹈能夠在更廣闊的領域傳播，弘揚中華優秀傳統文化，這是時代所賦予的光榮使命。

關鍵詞：河北昌黎地秧歌；田野調查分析；傳承發展

中圖分類號：J722文獻標識碼：A文章編號：2096-0905（2023）32-0-03

昌黎地秧歌按照史料記載最早產生于元代。從中華人民共和國成立前后到改革開放后重新煥發藝術魅力——被評為國家級非物質文化遺產。當今，在黨的二十大報告中指出“推進文化自信自強，堅持創造性轉化、創新性發展，傳承中華優秀傳統文化，不斷提升國家文化軟實力和中華文化影響力”的思想精神鼓舞下，在國家領導人指出：“要保護好、傳承好、利用好中華優秀傳統文化，挖掘其豐富內涵，以利于更好堅定文化自信、凝聚民族精神”的號召指引下，身為當代年輕人，肩負歷史責任，為更好地傳承與發展中華優秀文化，時下在多變的社會環境中對昌黎地秧歌展開多方面的田野調查研究工作十分有必要。

2021-2022年團隊先后三次前往秦皇島昌黎縣，參觀昌黎縣文化館地秧歌非物質文化展覽，實地親身感受當地特色昌黎地秧歌。為更好地完成田野工作，每次兵分兩組，一組主要負責訪談昌黎地秧歌老藝人及傳承人；二組主要負責實踐學習，向老藝人請教學習昌黎地秧歌；同時團隊還一起觀看并親身參與當地的特色演出活動，觀看由周國寶、周國楨、張謙等藝人在1953年表演的代表性劇目《跑驢》《喜回娘家》《撲蝴蝶》《鋸缸》《王二小趕腳》等傳統代表作品。

通過田野調查昌黎地秧歌的舞蹈行當和表演動作，了解到昌黎地秧歌的歷史發展與藝人對昌黎地秧歌各行當的獨特見解，領悟到昌黎地秧歌獨具特色的魅力。在本次田野調查過程中，筆者以歷史發展脈絡為切入點，對昌黎地秧歌各個方面進行全面考察[1]。

一、昌黎地秧歌歷史發展脈絡

依據昌黎文化館歷史資料及對當地藝人和相關百余人的問卷采訪，得出如下結論：昌黎地秧歌是田間老百姓祈禱風調雨順、五谷豐登，節日歡慶時進行的舞蹈，是人們用來抒發情感寄托及對美好生活的向往。隨著社會的發展，人們對它的熱愛程度也發生著變化。

（一）1949年至1970年的歷史發展

從元代產生，歷經三次歷史演變，清初的“唱秧歌”到晚清的“出子秧歌”；民國以后的“逗秧歌”；辛亥革命前后，地秧歌中的歌唱部分“蓮花落”逐漸與舞蹈分離。由于歷史大背景的變革，它也曾經出現過由高到低衰落的起伏。昌黎地秧歌表演主體是農民，主要圍繞著田間地頭進行自娛自樂的舞蹈，代表作品有《跑驢》《鋸缸》等。

（二）1980年至2010年的歷史發展

中華人民共和國成立后，昌黎地秧歌得到重視取其精華，《跑驢》等一些作品代表著時代的特征；20世紀80年代以后，受現代科技發展影響，傳統昌黎地秧歌等影響范圍縮小，藝人老齡化現象也使昌黎地秧歌的傳承出現了問題。在“保護文化多樣性”號召下，其于2006年5月，被列入國家首批非物質文化遺產保護名錄。改革開放以后，昌黎地秧歌出現第二版《跑驢》《撲蝴蝶》等代表作品；因藝人群體為農村老百姓，缺乏資金，沒有發展體系，后因民間藝人老齡化、社會形式多元化發展的沖擊，導致一度衰落；進入21世紀隨著社會飛速發展，地秧歌又逐漸被重視起來，2006年被列為國家非物質文化遺產。

（三）2010年至今的歷史發展

昌黎地秧歌的文化保護工作逐步深入展開，成立專門保護機構、制定保護措施，成為昌黎民間藝術地域文化品牌之一，各相關部門積極組織昌黎地秧歌的演出、比賽活動，在地域文化傳承方面得到了一定的重視。部分表演場地從傳統表演形式走向新型舞臺表演與廣場表演形式。

二、昌黎地秧歌行當角色的傳承發展

昌黎地秧歌行當角色的發展代表著社會不斷發展。據研究歷史資料及對當地田野調查得出如下結論。

（一）1949-1970年行當變化發展情況

該時期，昌黎地秧歌是通過自娛自樂來表達情感。各行當全是男性表演者，如劇目《喜回娘家》是周寶國與堂弟周國珍和張謙等男性表演者創作。

（二）1980-2010年行當變化發展情況

該時期，“妞”和“擓”這兩個行當開始逐漸出現女性表演者來扮演，如陳笑云于1957年3月表演《捶布舞》。劇目新《跑驢》中演出者的角色也出現女性表演者，作品更能直觀地、真實地表達出夫妻小兩口回娘家的喜悅心情和對美好生活的憧憬。

（三）2010年至今行當變化發展情況

現如今各個行當又出現男扮女裝，如劇目《快樂婆婆》中“擓”這一女性角色又出現了男扮女裝，由一群粗獷的男人來演繹婆婆們的嬌俏形象，動作幽默滑稽、逗樂無比，表演效果極佳。

三、昌黎地秧歌服裝道具歷史發展變化

經查閱歷史文獻資料以及對當地的田野調查，筆者對昌黎地秧歌道具歷史的發展變化有了具體的結論。

（一）“妞”服裝道具變化情況

1949-1970年，“妞”服飾大多為紅紫，以艷麗的顏色為主；道具為扇子、手絹；1980-2010年，服飾顏色和妝容逐漸變淡，道具未改變，扇花及扇子路線增多；2010年至現今，其以清新、活潑、淑美為主。

（二）“生”服裝道具變化情況

1949-1970年，“生”類似戲曲中的“小生”角色；1980-2010年，服飾以紅白色系列為主，頭戴紅巾帽腰間多紅繩，右手持扇或手絹；2010年至現今，服飾不再是長衫，更為接近民間服飾，以藍白色為主，腰間系紅帶。

（三）“擓”服裝道具變化情況

早期，“擓”手持團扇、手絹；中期，開始出現“文擓”“武擓”；后期，服飾七分褲突顯角色的干練，符合豪放形象，服飾花紋減少。

（四）“丑”服裝道具變化情況

“丑”始終右手扇、左手巾，早期服飾上受蒙古族文化影響，地秧歌“丑”角戴的“纓子帽”；中期服裝為大襟襖、肥腿褲，衣服大多為藍、黃、紅等顏色，頭戴纓子帽；如今頭戴纓子帽，衣服多為花花綠綠的，大襟襖、肥腿褲，腰部系布條，臉畫點白，鼻下面有鼻涕，或者為符合現代人的審美，丑妝三花臉改為粉狀俊妝[2]。

四、昌黎地秧歌表演形式及場地變化

據昌黎文化館的史料及對當地藝人和從事相關工作人員進行問卷采訪，以及后期查閱相關視頻歷史資料，得出以下結論。

（一）1949年至1970年表演形式及場地情況

昌黎地秧歌的出現方式是以場子秧歌和過街秧歌為主，場子秧歌大場子主打氣勢宏大，大場子表演人數可達上百人；中場子場面調度不受固定控制，由表演者即興自由發揮，主要突出人物形象；小場子成為壓軸場，突出故事情節，使觀眾直觀看到人物形象的特點。

傳統過街秧歌演出時前武生打扮的角色打棒開路，后跟提花籃、執拂塵的童子及漁、樵、耕、讀等角色。中華人民共和國成立后，過街地秧歌演出隊伍的排列主要由“公子”或“丑”領舞開路，后由“妞”“丑”和“擓”“公子”等相互穿插，形成長蛇狀隊形。

（二）1980年至2010年表演形式及場地情況

此時期昌黎地秧歌表演形式為過街秧歌，注重動作、節奏的統一，動作簡潔優美，以舞蹈的節奏為整支隊伍的行進速度，邊走邊跳，持續性前進主要是為了吸引觀眾，三五人一組在大街上按套路表演[3]。

（三）2010年至今表演形式及場地情況

此時期表演特征在于舞臺場地有限，不能重復單一動作，動作難度增大，而且動作數量大幅度增加，對表演者專業程度要求高，舞臺秧歌更加注重表演與審美，且逐漸出現與現代音樂相結合的情況。

總之，舞臺秧歌因場地受限，需要較長的時間才能使表演有聲有色。因此，對地秧歌表演者提出了更高的要求，觀者大多是專業藝術者，舞臺秧歌更加注重表演。

五、昌黎地秧歌動作風格發展變化

昌黎地秧歌歷經歲月洗禮，動作風格發展變化主要從改革開放之后。據歷史資料及實地田野調查，得出如下結論。

（一）1949-1970年動作風格

最為著名的三大流派有：周派、張派、盧派，他們均強調身體相互配合，表演詼諧，動作易學，扭起來奔放。

（二）1980-2010年動作風格

時代變革及老藝人們的相繼離世，其吸取瘋秧歌、東北秧歌等特色動作更加符合人物性格。“妞”以腰柔腕軟，眼含媚；“生”——步子穩體態輕；“文擓”——團扇手中捻；“武擓”——肩膀錯、端、抖、聳等；“丑”——蹦跳輕，相逗人，肩胯活又靈。

（三）2010年至今動作風格變化發展情況

現今昌黎地秧歌的“妞”——動作表情以媚為主，眼神靈動；“生”——步伐歡快；“擓”——文武擺頭、扭胯、眼神隨動，突出表情表演；“丑”——頭左右晃動、蹦跳輕，肩胯擺動靈活。

總之，昌黎地秧歌“妞”主要以美為主；“擓”以潑辣、豪放為主；“丑”主要以逗樂為主，使昌黎地秧歌各行當均具有獨特的代表性，給觀眾留下更為直觀的印象[4]。

六、昌黎地秧歌的社會價值和意義

昌黎地秧歌大致經歷了三次大的歷史演變歷程，從鄉野田間的自娛運動形成融合大眾性、娛樂性、民俗性、專業性、傳播性的民間傳統藝術活動，說明它的傳承與發展極具社會價值和意義。

1．據史記載，唐時期，昌黎田間的農民，為緩解種田插秧時的疲勞自創的一系列活動筋骨的生活舞蹈，哼唱鄉間小調。唐代大文學家韓愈聽聞頗為喜愛，命之為“秧歌”，后經千年流傳，演變為如今家喻戶曉的“昌黎地秧歌”。

2．蘊含著百姓生活的真實性、大眾性。它融匯當地人們的風俗習慣及意識形態，與人們的生活緊密相連。昌黎地秧歌具有任何新文化形式無法替代的時代價值。

3．發展至今的昌黎地秧歌不僅具有大街、廣場上人民群眾的娛樂性、強身健體的運動性，且走上舞臺，增添了民間藝術的專業性，實現優秀傳統文化的廣泛傳播與融合發展[5]。

七、結束語

通過對昌黎地秧歌的變化和發展進行深入的田野工作和各方面的分析對比，我們可以清楚地看到，河北民間舞蹈的傳承與發展，離不開自身的土壤及民間舞蹈獨特語匯——動作。無論是行當的變化，還是服飾道具的變化，均吸取原生文化所長，在傳承中緊跟時代步伐，保留原生性合乎百姓的審美；從場地及表演形式來看，把民間藝術推向更高的舞臺，為“非遺”傳承奠定基礎；從動作風格來看，響應時代號召，在原生性的傳統文化基礎上不斷開拓我們的新思想新文化。

昌黎地秧歌的傳承發展研究是基于田野調查基礎之上的研究，不能脫離原土壤的社會環境，并將調研成果應用到今后的藝術活動中，讓昌黎地秧歌這門河北民間藝術綻放出更加絢爛的光彩，為中華優秀傳統文化的傳承與創新貢獻力量。

參考文獻：

[1]劉佳.淺析河北省昌黎縣“地秧歌”的風格特征及表演形式[J].戲劇之家，2014（10）：66-67.

[2]曾忠文，王成科，宋曉宇.論昌黎地秧歌的體育文化傳承性及其社會功能[J].唐山師范學院學報，2011，33（05）：88-90.

[3]劉佳.淺析河北省昌黎縣“地秧歌”的風格特征及表演形式[J].戲劇之家，2014（10）：66-67.

[4]金紅蓮.京津冀民歌津要[M].秦皇島：燕山大學出版社，2019.

[5]周大明.河北舞蹈史[M].北京：科學出版社，2009.