道德家和宗教狂的能量

李少威

現代社會發育的歷史，離不開兩個背景，一個是重建道德邏輯，另一個是擺脫宗教束縛。不解決這兩個問題，就不可能走向現代化。或者說，如果社會不能世俗化，那么我們就無法期待出現一個真正尊重人的發展需要的世俗權力。

道德容易導致一種未經驗證的隱形權力，而宗教則有一種建立實體權力的自然傾向。當他們無限自我膨脹到了極端的程度，就會出現邊沁所說的“道德家和宗教狂”。

道德家從幻想、虛構一種未來的美好出發，用籠罩在幻想迷光中的榮譽、信念、價值等一大堆巨大詞匯作為話語權柄，據說這樣就可以通向光明前景。

這些已經教條化的詞匯本質上是無用的，如果說它們還有唯一的用處，那就是維護道德家們自私的隱性權力，用整個群體乃至全社會支付代價的方式，來滿足他們的虛榮與控制。處于變革時代的群體和社會，以所有人的痛苦來成全道德家的自私這一特征就尤為明顯。比如中國晚清時期，道德家、大學士倭仁就提出“以忠信為甲胄，以仁義為干櫓”去對抗殖民主義者的槍炮與鐵甲艦，并據此反對積極變革軍事科技的洋務運動。從鴉片戰爭到五四運動，事實上包含一個改革者、革命者與道德家對抗的歷史過程，而且漸漸從隱形戰線直接推向斗爭的前臺，五四新文化運動是對道德家發起的總攻。也正是在五四新文化運動之后，中國的革命和現代化之路才出現了新的氣象。

邊沁的《道德與立法原理導論》，亞當·斯密的《道德情操論》，都是在現代化的晨曦當中努力重建道德邏輯的嘗試，現代社會的道德應當是一種理性的、可理解的系統，而不是專屬于某些人的詞匯體系和話語權力。

宗教狂則從恐懼與迷信出發，束縛人性的欲求與表達，強調尊神和禁欲。本質上它是一種強大而自私的權力，強調的是他人的犧牲與服從。所謂神的意志，不過是那些以神的口吻說話的人的意志，所以我們就看到，神似乎總是跟那些用他的口吻說話的人站在一起。儒家的道德哲學和政治哲學，最大功績之一是讓現實政治擺脫宗教控制，推動政治世俗化，同時也為徹底世俗化的法家的興起掃清了障礙。建立在法家思想基礎上的秦朝制度，因此被部分西方研究者認作是“現代制度”。西方現代化過程中，對宗教狂的斗爭更是第一等的優先事項，長期、激烈而悲壯，布魯諾的火刑呼喚的就是現代科學理性。國王在艱難而血腥的搏斗中最終戰勝了教會，這是現代社會的第一聲嬰啼。在西方近代歷史上，政治、經濟的現代化是與對宗教的斗爭復式并行的，馬克思早期的戰友費爾巴哈、青年黑格爾派，都是與宗教狂進行艱苦戰斗的“兇神惡煞”，費爾巴哈通過幾本皇皇巨著證明了一點：是人創造了神而不是神創造了人，青年黑格爾派更是用上了最極端的戰斗方式，甚至包括謾罵。在馬克思的歷史唯物主義面前，宗教狂才徹底冰消瓦解。宗教狂被擊敗，宗教被馴服，所謂的現代大廈才有了第一塊磚。

從世界范圍內看，宗教狂掌控著實體權力的國家現代化程度都很低，更重要的是缺乏希望。

現代化已經降臨，但不意味著新的秩序已經穩定、變革不再發生，事實恰恰相反，變革正以更高的頻率和更大的烈度不斷襲來。如果一個人、一個群體、一個社會不能跟上這種頻密、高強度的變革步伐，就很可能被時代永遠拋棄。而恰恰也正是在這樣的變革時代，道德家和宗教狂更容易死灰復燃，他們會以一種儼然替神立言、空談巨大詞匯、要求隱性跟從、把說教視為最有價值的活動的姿態重新回到一個群體、一個社會，讓那些不辨真偽與是非的人們與之合一，形成阻礙適應與進化的實體力量。對道德家和宗教狂，必須時刻保持警惕。

唯有理性能給我們照亮前路。