《資本論》對資本主義社會財富創造能力的分析及其啟示

[摘要]《資本論》的副標題叫“政治經濟學批判”，顯然馬克思在寫作過程中不可能為了批判而批判，必然要對當時主流政治經濟學的研究對象——資本主義國家財富創造能力為什么會如此強大——這個問題進行回應。亞當·斯密認為，英國等國家由于實行了基于分工的市場經濟制度，提高了整個社會的經濟運行效率，從而使這些國家財富創造能力比別的國家更高。馬克思認為亞當·斯密并沒有看到問題的本質，他認為，“資本主義制度的建立”才是英國等國家財富創造能力比別的國家更高的根本原因。中國從半殖民地半封建社會直接進入社會主義社會是超越資產階級的革命。但是，依據馬克思的理論，新中國建立的新社會能超越的只是資本主義的生產關系，不能超越的是資本主義生產力。馬克思認為：原始資本積累是資本主義生產方式的歷史基礎；單純依賴對工人階級的剝削和農村居民土地的剝奪是無法在短時間內完成原始資本積累的；西方國家完成原始資本積累的主要因素是對殖民地的掠奪。顯然，西方的現代化道路在中國是行不通的。因此，走中國特色社會主義道路是中國實行現代化的必然選擇。

[關鍵詞]資本論；財富創造能力；原始資本積累

[中圖分類號]F091.97 ? ? ? ? ? ? ? ? [文獻標識碼]A ? [文章編號]1009—0274（2023）05—0041—07

[作者簡介]謝世飛，男，漢，中共重慶市委黨校經濟管理教研部教授，碩士，研究方向：資本理論、資本市場、股票價值評估、會計報表分析等。

一、《資本論》為什么要對資本主義社會財富創造能力這一問題進行分析

馬克思在《資本論》第一版序言中指出：“我要在本書研究的，是資本主義生產方式以及和它相適應的生產關系和交換關系。”[1]其實，在馬克思之前，當時的政治經濟學者對 “資本主義生產方式”“資本主義生產關系”和“資本主義交換關系”等問題都已經有了非常深入的研究。那么，馬克思為什么還要重復研究這些問題呢？一個重要原因是，馬克思認為以往學者的研究并沒有從本質上揭示出資本主義社會經濟的真實運行狀況和運行規律。

馬克思在《資本論》第一版序言中指出 ：“本書的最終目標是揭示現代社會的經濟運行規律。”[2]然而，我們在讀《資本論》的過程中遇到的普遍性困難是，馬克思在分析某一問題時，我們很難將這一問題與他寫作的最終目標聯系起來。由于最終目標過于綜合和抽象，對于《資本論》的絕大部分內容我們無法直接與此聯系起來，由此導致我們理解上的困難。馬克思對許多問題的分析為什么會看似與最終目標沒有聯系呢？這與他寫作《資本論》所使用的獨特分析方法有關。在《資本論》中，馬克思首先是建立自己的理論分析框架，然后基于這個框架對其他學者的思想和觀點進行批判，由此導致我們理解上的困難。因此，為了更深入透徹地理解《資本論》，我們除了要明白馬克思寫作《資本論》的最終目標外，還有必要搞清楚他在寫作過程中的具體目標。

由于馬克思寫作《資本論》的具體目標很多，限于篇幅，本文基于《資本論》的副標題及其寫作背景，只分析其中的一個具體目標，即《資本論》是如何回應 “與以往社會相比，資本主義社會的財富創造能力為什么會如此強大”這一問題的。

從副標題“政治經濟學批判1”可知，在《資本論》中馬克思要對當時政治經濟學主要學者的理論和思想進行批判。當然，不可能為了批判而批判，必然要在批判的過程中，針對相同或類似的問題提出自己的見解。

在馬克思那個時代，經濟學是一門才產生不久的新興學科。經濟學這門學科產生的原因是什么？當時主要政治經濟學者的主要經濟思想是什么呢？經濟學的開創者亞當·斯密原本是一個哲學家，他之所以要去研究經濟學問題，主要是因為當時的英國、法國、荷蘭等國家因實行資本主義工場化生產突然之間比別的國家更富裕了，揭示這些國家“財富何以創造”，或者說揭示這些國家國強民富的根源，是亞當·斯密寫作《國民財富的性質及其原因》的初衷，也是他研究政治經濟學的根本原因。他后來的追隨者基本上都是對一個國家“財富何以創造”這個問題進行完善和拓展。由此可見，從政治經濟學的產生起，其研究對象就是揭示資本主義工場化生產國家“財富何以創造”這個問題，或者說揭示資本主義工場化生產國家財富創造能力比別的國家更加強大的根源。

在《共產黨宣言》中，馬克思和恩格斯指出：“資產階級在它不到100年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世紀創造的全部生產力還要多，還要大。”[3]由此可見，馬克思是認同“與以往社會相比，資本主義社會的財富創造能力要強大得多”這一觀點的。

綜上，基于《資本論》副標題和當時的創作背景，馬克思在寫作《資本論》的過程中必然要對當時政治經濟學的研究對象——揭示資本主義社會“財富何以創造”——這一問題進行回應，即要揭示“與以往社會相比，資本主義社會財富創造能力為什么會如此強大”這一問題。

二、《資本論》對資本主義社會財富創造能力這一問題是如何展開分析的

如前所述，基于副標題“政治經濟學批判”，《資本論》必然要對資本主義社會“財富何以創造”這一問題展開分析。然而，畢竟只是副標題，所以基于寫作技巧，馬克思并沒有直接用章節來分析該問題。但是，從《資本論》的主要內容，尤其是對亞當·斯密理論的批判中，可以發現馬克思其實對這一問題進行了非常深入地研究。

（一）對交換價值和剩余價值的追求是資本主義社會經濟發展的動力源泉

一個社會只有在經濟不斷增長的情況下，社會財富才能源源不斷地創造出來。那么，是什么力量在推動資本主義經濟不斷增長的呢？

馬克思認為，與以往社會制度相比，資本主義社會具備一套持續不斷地將剩余價值（其前身是剩余勞動和剩余產品）轉化為資本的機制，即持續不斷地進行擴大再生產。

統治階級把對被統治階級剩余勞動的占有作為其追求的目標自古就存在，在這點上資本主義社會與以往社會并無本質不同。但是，以往社會只能把使用價值作為自己追求的目標，而資本主義社會則把交換價值作為自己追求的目標。

馬克思認為對交換價值和剩余價值的追求是資本主義社會經濟發展的動力源泉。在《資本論》中馬克思指出：“資本并沒有發明剩余勞動。凡是社會上一部分人享有生產資料壟斷權的地方，勞動者，無論是自由的或不自由的，都必須在維持自身生活必需的勞動時間內，追加超額的勞動時間來為生產資料的所有者生產生活資料，不論這些所有者是雅典的貴族……，現代的地主，還是資本家。”[4]由此可見，統治階級對被統治階級剩余勞動的占有自從奴隸社會開始即存在。但是，資本主義之前的社會由于商品的交換價值并不是經濟社會形態主導形式，所以統治階級只能將使用價值作為自己追求的目標，由此導致社會剩余勞動轉化成生產資料（或資本）就會受到極大的限制，而資本主義社會的統治階級將交換價值和剩余價值作為自己的追求目標，則不存在這樣的限制。比如，在封建社會，封建主用他們的剩余大量地開墾或購入土地。封建社會的土地在某種意義上說也具有資本性質。封建主可以利用土地不斷地剝削農民的剩余勞動，然后將剩余勞動又轉化為生產資料，然而，由于整個社會生產過程從廣度和深度上來說遠遠沒有達到被交換價值所控制的程度，所以那時的生產資料普遍性地只能是購買或開墾更多的土地，然后又用這些土地創造更多的剩余使用價值出來，但由于受到人的生理限制，隨著占用的使用價值增多，其效用對封建主來說將會逐漸降低，慢慢地封建主就會失去將剩余勞動變成生產資料（當時主要是土地）的動力，由此導致經濟停止發展。封建主為什么不能將剩余勞動大規模地變成除土地外的其他生產資料呢？最根本的原因是社會根本沒有提供這樣的生產資料，再者也沒有人能預見這些生產資料有人需要。退一步講，既使剩余勞動轉化成了土地之外的其他生產資料，但由于市場不夠發達，封建主用這些生產資料生產出來的產品也賣不出去，只能自己消費。否則，就不叫封建社會，此時資本生成機制已建立起來，就叫資本主義社會了。

由此可見，資本主義制度之前的社會經濟之所以不發展，或發展很慢，關鍵原因在于它們沒有一套不斷將剩余勞動、剩余產品轉化成資本的機制，由此使得經濟難于持續不斷地進行擴大再生產。而在資本主義社會，資產階級將交換價值和剩余價值作為自己的追求目標，由此使得資本主義社會具備一套持續不斷將剩余價值（其前身是剩余產品和剩余勞動）轉化為資本的機制，即不斷地進行擴大再生產，由此不斷地推動經濟的發展。

亞當·斯密認為，市場經濟是一種因社會分工而產生的經濟形態，普遍而廣泛的社會分工是市場經濟效率較以往經濟形態更高的主要原因。但馬克思認為這種效率的提升從本質上說是生產使用價值效率的提升，商品交換是這種效率實現的唯一途徑。每一次理性的正常交換在交換價值上都是等價交換，但交換使雙方在使用價值上得到了提升。馬克思在《資本論》中指出：“如果在一個經濟社會形態中占優勢的不是產品的交換價值，而是產品的使用價值，剩余勞動就會或大或小的受需求范圍的限制，而生產本身的性質就不會造成對剩余勞動的無限制需求。”[5] 由此可見，資本主義產生之前，由于大量使用價值無法轉化成交換價值，致使剩余勞動和剩余產品無法轉化成資本，即持續不斷地資本生成機制沒有建立起來，由此導致經濟長期停滯不前。

自亞當·斯密起，西方經濟學就把人的自利性（或泛稱經濟人假定）作為資本主義社會經濟發展的動力源泉。在這點上，馬克思與亞當·斯密及其追隨者具有本質的不同。馬克思認為資產階級對交換價值和剩余價值的不斷追求才是資本主義社會經濟發展的動力源泉。毫無疑問，馬克思的認識比亞當·斯密及其追隨者的認識更為深刻，因為人的自利性自古就有，而馬克思的觀點則把資本主義和以往社會的經濟發展動力區別開來。

（二）勞動力成為商品且是無產階級的唯一生存資本，由此導致勞動力的潛能被充分激發，這是資本主義社會財富生產效率相較以往社會更高的根本原因

關于價值創造的源泉問題，亞當·斯密和馬克思都認同勞動價值論。但馬克思所說的“勞動創造價值”中的“價值”是專指“交換價值”。馬克思認為，交換的本質是人與人之間勞動（即馬克思所說的抽象勞動）的交換。按照等價交換原則，每一次交換，交易雙方對于所交付出去的物品所付出的辛勤勞動（抽象勞動）是相等的，也就是說，交易雙方的辛苦程度是差不多的1。如果以這一理論為基礎，那么一個社會如何才能創造出更多的新價值出來呢？當社會成員的絕大多數為了生存必須主動且盡可能多地為社會提供交換價值高的勞動時，毫無疑問，這種情況下社會新價值的創造能力將會被充分激發出來。因此，如何將絕大多數社會成員的勞動力潛能充分調動起來，是一個社會致富的根本。

馬克思在《資本論》指出：“一旦勞動力由工人自己作為商品自由出賣，這種結果是不可避免的。但只有從這時起，商品生產才普遍化，才成為典型的生產形式；只有從這時起，每一個產品才一開始就是為賣而生產，而生產出來的一切財富都要經過流通。只有當雇傭勞動成為商品生產的基礎時，商品生產才強加于整個社會；但也只有這時，它才能發揮自己的全部潛力。”[6]

亞當·斯密認為，與以往社會相比，分工是資本主義社會一種普遍現象，分工導致專業化和規模化生產，分工越細，專業化和規模化生產效率越高，這是資本主義社會比以往社會生產效率更高的根本原因。馬克思并不否認亞當·斯密這一觀點。但馬克思認為，只有當勞動力成為商品后，人類社會才真正進入了商品社會，商品生產才能成為社會的主流，分工才能成為社會的普遍現象；并且一個社會只有當勞動力成為被統治階級唯一的資本時，勞動力的潛能才能被充分地激發出來。

在資本主義社會，勞動力是無產階級唯一的生存資本，并且無論社會怎樣發展，生產力水平如何提高，人均GDP和人均收入無論提高到什么程度，無產階級的生存資本都不會有本質的改變1，資本雇傭勞動的生產關系也不會有實質性的變化，由此導致無產階級的勞動潛能得以充分激發，這是資本主義社會財富生產效率與以往社會相比更高的根本原因。顯然，在亞當·斯密的基礎上，馬克思的認識更進了一步，分析更為深刻。

（三）完成原始資本積累，從而能夠大規模地用資本主義方式進行生產是資本主義社會與以往社會相比生產力更高的前提條件

生產力是一個社會財富創造能力最重要的方面。當時的英國、法國等國家財富創造能力之所以比別的國家更高，主要原因是它們的生產力更發達。那么，它們的生產力為什么會比別的國家發達這么多呢？馬克思認為當時發達資本主義國家之所以比別的國家更富有的前提條件是因為它們完成了原始資本積累，從而能夠大規模地用資本主義方式進行生產。

馬克思在《資本論》中指出，“資本積累以剩余價值為前提，剩余價值以資本主義生產為前提，而資本主義生產又以商品生產者握有較大量的資本和勞動力為前提。因此，這整個運動好像是在一個惡性循環中兜圈子，要脫出這個循環，就只有假定在資本主義積累之前有一種‘原始積累，這種積累不是資本主義生產方式的結果，而是它的起點。”[7] 由此可見，馬克思認為原始資本積累是資本主義生產方式的歷史基礎，而不是歷史結果。

亞當·斯密認為分工可以提高效率，使參與分工的所有國家都能得到好處，這也是經濟全球化的理論依據。但在18—19世紀，英國與它的殖民地之間各自都發揮自己的比較優勢進行國際貿易，按照古典經濟學的理論，它們各自都能得到好處，但為什么最終結果只有英國的經濟發展起來了，而殖民地的經濟卻變得更糟糕了呢？顯然，用亞當·斯密及其追隨者的分工和比較優勢理論無法對此做出解釋。但用馬克思的“資本主義生產方式比以往的任何一種生產方式都更有效率”這一理論卻能很好地解釋這一問題。

馬克思認為英國與殖民地之間的分工是一種社會分工，而英國國內除了社會分工外，工場內部的分工也普遍存在。工場內部分工是資本主義生產方式特有的一種分工，這種分工是以“勞動力成為商品”為前提的。在殖民地，資本主義生產方式沒有成為主流的生產方式，因此，不存在普遍性地工場內部分工。馬克思在《資本論》指出，“整個社會內的分工，不論是否以商品交換為中介，是各種經濟的社會形態所共有的，而工場手工業分工卻完全是資本主義生產方式的獨特創造。”[8]馬克思認為由于獨創的工場內部分工，使得資本主義生產方式比以往社會的任何一種生產方式都更有效率。

因此，英國經濟比殖民地發達，根本原因不是因為參與了全球化的社會分工從而發揮出了比較優勢（亞當·斯密及其追隨者的理論），主要還是由于英國實行了一種因工場內部分工而使其效率更高的資本主義生產方式，而殖民地普遍存在的仍然是非資本主義生產方式，其效率比英國的生產方式更低。

為什么資本主義生產方式能在英國建立和發展起來，而在殖民地卻無法建立和發展起來呢？在早期，資本主義生產方式無法在殖民地國家建立和發展的原因非常復雜，有些是理論認識問題，有些是既得利益的阻礙等等原因。但第二次世界大戰后許多被殖民國家紛紛獨立，并且在政治制度上實行了資本主義制度，但絕大多數國家的經濟仍然無法發展起來。這個問題發展到現在，實際就變成了“為什么同樣都是實行資本主義制度，有些國家能夠在較短時間內順利地完成工業化，而有些國家長期都無法完成工業化”這一問題了。顯然，用亞當·斯密及其追隨者的理論也無法解釋清楚這個問題。但是，用馬克思的“原始資本積累是資本主義生產方式的歷史基礎”這一理論卻能對此做出很好地解釋。

根據馬克思的理論，當時發達的資本主義國家之所以能夠用資本主義生產方式進行生產，而殖民地不能，根本原因是由于當時發達的資本主義國家完成了原始資本積累，并且在這個歷史過程中也完成了對農民和手工業者生產資料的剝奪，使后者變成了無產階級。

當時發達的資本主義國家是如何完成原始資本積累的呢？

第一，對農村居民土地的剝奪。這不僅為資本家積累了原始資本，而且為資本提供了勞動力，為商品提供了市場，由此使國內統一大市場逐漸被建立起來。馬克思在《資本論》中指出，“只有大工業才用機器為資本主義農業提供了牢固的基礎，徹底地剝奪了極大多數農村居民，使農業和農村家庭手工業完全分離，鏟除了農村家庭手工業的根基——紡紗和織布。這樣，它才為工業資本征服了整個國內市場。”[9]

15世紀末和16世紀初，對絕對權力的追求在英國得到了充分發展，由此導致統治階級把貨幣看成是一切權力的權力，因此，對價值的追求變成了統治階級的目標。與此同時，由于毛紡織業的繁榮引起羊毛價格的上漲，把耕地轉化成牧羊場成了新的封建貴族的口號，圈地運動由此在英國拉開了序幕。馬克思認為，“在原始積累的歷史中，對正在形成的資本家階級起過推動作用的一切變革，都是歷史上劃時代的事情；但是首要的因素是：大量的人突然被強制地同自己的生存資料分離，被當作不受法律保護的無產者拋向勞動市場。對農業生產者即農民的土地的剝奪，形成全部過程的基礎。” [10]

第二，對殖民地的掠奪。這是當時發達資本主義國家原始資本積累的主要因素。馬克思在《資本論》中指出，“美洲金銀產地的發現，土著居民的被剿滅、被奴役和被埋葬于礦井，對東印度開始進行的征服和掠奪，非洲變成商業性地獵獲黑人的場所——這一切標志著資本主義生產時代的曙光。這些田園詩式的過程是原始積累的主要因素。”[11]并且在資本主義原始積累過程中，國家權力在其中起了巨大作用。馬克思指出，資本主義國家利用國家權力，即利用集中的、有組織的社會暴力，來大力促進封建生產方式向資本主義生產方式的轉化，由此大大縮短了這些國家從封建生產方式向資本主義生產方式的過渡時間。

此外，馬克思在分析工業資本家產生時還指出，在資本主義生產的幼年時期，有些行會師傅、獨立的小手工業者、甚至工人，轉化成了小資本家，并且由于逐漸擴大對雇傭勞動的剝削和相應的積累，成了不折不扣的資本家。但是這種原始積累方式的進度就像蝸牛爬行一樣慢，根本無法滿足當時世界市場貿易的需要。

綜上，馬克思認為，對殖民地的掠奪是當時發達資本主義國家完成原始積累的主要因素，單純依賴對工人階級的剝削和農村居民土地的剝奪是無法在短時間內完成原始資本積累的。但如果沒有對農村居民土地的剝奪，資本將無法獲得足夠的勞動力，國內商品市場也無法建立，封建生產方式也將無法在短時間內向資本主義生產方式的轉化。因此，如果一個國家沒有其他資本積累方式，單純依賴對工人階級的剝削是無法在短時間內完成原始資本積累的。運用馬克思的這一理論，我們就能很好地解釋“為什么同樣都是實行資本主義制度，有些國家能夠在較短時間內順利地完成工業化，而有些國家長期都無法完成工業化？”這一問題了。

三、啟示

（一）按照馬克思的觀點，西方工業化的模式在中國顯然行不通

如前所述，在《資本論》中，馬克思指出，西方資本主義國家原始資本積累的主要因素是對殖民地的掠奪，而對農村居民土地剝奪的主要作用是為資本創造了無產階級。所以馬克思進一步指出：“資本來到人間每一個毛孔都滴著血和骯臟的東西”。[13]由此可見，西方工業化模式顯然在中國行不通，中國也學不來。因此，全盤西化，照搬西方工業化模式在中國注定要失敗。中國的工業化道路，必須基于馬克思的理論和中國的實際結合，走中國特色社會主義道路，才有可能成功。

（二）按照馬克思的觀點，對雇傭勞動的剝削也可以進行相應的資本積累，但這樣的積累速度非常慢，一個國家在短時間內無法通過這種方式完成原始資本積累

馬克思認為，通過逐漸擴大對雇傭勞動的剝削也可以進行相應的資本積累，但這樣的資本積累速度就像蝸牛爬行一樣慢。所以對于一個處于資本主義生產幼年時期的國家，如果沒有其他資本生成機制，要在短期內完成原始資本積累幾乎是不可能的事情。依據馬克思這一觀點，我們也就能解釋為什么實行資本主義制度的印度、巴西等國家至今都無法完成自己的工業化。因此，中國要在短期內完成自己的工業化，必須基于中國的實際來構建中國特色的原始資本積累機制。

（三）依據馬克思的理論，由于生產力水平是沒有達到資本主義制度產生的條件，中華人民共和國建立之后只能走中國特色社會主義道路

馬克思認為，人類社會的自然發展規律是依次經過原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會和共產主義社會；并且一個社會的生產關系是由其生產力決定的。馬克思的共產主義理論之所以是科學的，是因為其依據的是唯物辯證法，而其立足點則是生產力的發展和提高。所以依據馬克思的理論，一個社會采取什么樣的經濟制度，是由這個社會的生產力發展水平決定的，并且只有當社會生產力有了質的變革之后，社會生產關系才可能會有一個質的變革。西方資本主義的產生，是由于第一次工業革命，以蒸汽機為動力的機器把生產力一下子提高到成百上千倍。生產力發生了質變，社會生產方式也要有相應的改變，比如工廠化組織才能適應機器生產，這就構成了新的生產關系，逐漸地資本雇傭勞動成為了社會最重要生產關系，資本主義制度也由此產生。依據馬克思的唯物史觀，比資本主義社會更高一級生產關系出現的前提是，比機器化大生產高成百上千倍的生產力首先得出現。顯然，現在這樣的生產力還沒有出現，也就是說，當前共產主義社會產生的生產力條件還不具備1。

社會科學的目的是揭示社會運行規律。但是，如果規律被揭示出來之后，仍然不能改變其運行，那這樣的揭示意義就不大了。所以馬克思認為，我們不僅要認識世界，更要改造世界。馬克思在《資本論》第一卷的序言中明確指出，“一個社會即使探索到了本身運動的自然規律——本書的最終目的就是揭示現代社會的經濟運行規律——，它還是既不能跳過也不能用法令取消自然的發展階段。但是它能縮短和減輕分娩的痛苦。” [14]

在馬克思的人類社會一般發展規律里并沒有社會主義制度，社會主義制度是資本主義制度向共產主義制度的一個過渡階段。馬克思主義認為，無產階級革命取得政權之后，仍然要顧及當時的生產力發展水平，不能超前建立共產主義制度，只能建立社會主義制度。因此，社會主義制度實際上就是依據馬克思的革命理論，在資本主義生產力達到共產主義制度產生之前對世界進行改造的產物。換句話說，社會主義制度是在資本主義的生產力條件下，對資本主義生產關系進行改造，從而減輕無產階級痛苦的產物。

中華人民共和國是在半殖民地半封建社會的基礎之上建立起來的，毫無疑問，根據馬克思生產力決定生產關系理論，新中國成立之初的生產力水平連資本主義制度產生的條件都沒有達到，更不要說共產主義制度了。所以，當時依據列寧的理論認為中國應當長期實行新民主主義，無疑是正確的。因為新民主主義既從中國當時生產力的國情出發，又依據馬克思主義理論對當時中國的生產關系進行了適當的改造。

同時，我們應當清醒地認識到，中國從半殖民地半封建社會直接進入社會主義社會是超越資產階級的革命。但是，依據馬克思的理論，為了減輕無產階級的痛苦，新中國建立的新社會能超越的只是資本主義的某些生產關系，不能超越的是資本主義生產力。

如前所述，馬克思認為，在原始資本積累基礎上的機器化大生產是資本主義制度產生的生產力條件。一個社會只有在一定程度上完成了原始資本積累，機器化大生產、資本雇傭勞動、市場經濟等資本主義生產力和生產關系才能成為社會的普遍現象。由此可見，在中國的經濟社會發展進程中，原始資本積累、機器化大生產等生產力，以及對這些生產力具有強力反作用的市場經濟等生產關系是不能超越的。因此，中華人民共和國建立之后，必須經過完整的社會主義初級階段（或新民主主義階段），即必須走中國特色社會主義道路。

在社會主義初級階段，增強中國財富創造能力也沒有不二方法，還是必須在“資本”兩個字上做文章。因此，中國特色社會主義道路的總方向是，建設一個既充分發揮資本積極作用，從而使中國走上并最終完成工業化的市場經濟制度，又在一些重要方面克服了包括資本消極作用在內的市場經濟種種弊端的社會主義制度。這是人類社會的一個偉大試驗，現在這個試驗在中國的工業化道路上已經取得了巨大的成就。這個試驗如果在所有方面最終成功了，它不僅是中國特色社會主義和中國式現代化道路的成功，同時也可以從實踐中進一步印證馬克思主義理論的正確性。

（四）一個國家如果要借助于資本的力量來完成工業化，按照馬克思的觀點，原始資本的積累和持續的資本生成機制的構建是關鍵

從鴉片戰爭以來，西方由于工業革命把中國遠遠地拋在了后面，從此之后中國的歷史使命就是如何趕超西方，如何引爆中國的工業革命。洋務運動雖然使中國在軍事和工業技術上取得很大的進步，戊戌變法和中華民國雖然使中國在政治經濟等制度上取得很大的進步，計劃經濟雖然在中國大地上建立了一套完整的工業體系，但是，由于沒有一套持續的資本生成機制，以上這些改革和革命最終都沒有引爆中國的工業革命，中國社會長期陷在馬爾薩斯陷阱中不能自拔。1978年開始的經濟體制改革，在土地革命的基礎上，在摸著石頭過河的探索中，中國逐步建立起一套以國有和集體土地為基礎的資本生成機制，基于土地資本市場，政府和企業逐漸完成了原始資本積累。伴隨著原始資本的積累，中國大地上的基礎設施隨之拔地而起，全國統一的大市場逐漸形成，逐利的外資蜂擁而來，本地資本力量不斷壯大，由此使中國走上了快速工業化的道路，取得了令世界矚目經濟奇跡。顯然，中國經濟奇跡的取得，是馬克思資本理論在中國的成功運用，是中國長期堅持馬克思主義的重要成果之一，是“馬克思主義為什么行”這一論斷在中國的具體表現。

參考文獻：

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[3]馬克思，恩格斯.共產黨宣言[M]. 北京：人民出版社，2018：39.

責任編輯：楊偉民