求“史”研“傳”：河北非遺舞蹈傳承的理論思考與方法探析

劉 燕 王明川

（燕山大學藝術與設計學院，河北 秦皇島 066000）

截至目前，根據國務院公布的國家級非物質文化遺產代表性項目名錄，我國國家級非遺代表性項目已達1557 項，歷經二十余年的累積，我國非遺文化的保護工作已取得階段性成效。作為非遺文化大省，河北省國家級非遺項目總數達163 項，位居全國前列，擁有著享譽世界的豐厚的非遺文化資源。國家《“十四五”文化和旅游發展規劃綱要》指出，“發揮文化遺產在傳承中華文化、鑄牢中華民族共同體意識方面的重要作用，使文化遺產保護成果更多惠及人民群眾。”我們應當高度重視非物質文化遺產資源，弘揚中華優秀傳統文化，鞏固和發展二十年來取得的非遺保護成果，以守正創新的視角推進非遺文化的新突破。

作為河北非物質文化遺產的重要組成部分，河北非遺舞蹈的傳承與發展值得我們的關注。因而，本文以河北省非遺舞蹈為基，求“史”研“傳”，探求河北非遺舞蹈傳承的理論視野與方法路徑。

一、求“史”：河北非遺舞蹈傳承的理論思考

（一）人物之史：傳承歷史與人物史志

非遺傳承的核心是傳承人，以“人”為本，從傳承人的視角出發，關切傳承人的生存與發展，才能夠更好的推進非遺文化的傳承，讓非遺傳承的歷史譜寫萬代。因而，在非遺傳承中，對于傳承人的研究和保護是必不可少的。對于非遺舞蹈傳承人而言，其不僅肩負著非遺舞蹈文化的精神文明的傳承，同時也憑借身體語言構成的身體記憶記錄著、創造著非遺舞蹈文化的歷史與變遷。一方面，非遺舞蹈傳承人的技藝，傳承著舞蹈的歷史，記錄著歷史的發展，其以傳承人為視角的歷史記述對非遺舞蹈的傳承有著重要的研究意義。另一方面，非遺舞蹈傳承人因自身所遭遇的人生經歷不同，對于技藝的理解也難免各有差異，其以“人”為出發點的個性化特征使其在傳承中突顯著人物風格的迥異特征，從而，對其傳承人的歷史研究則必須考量其人物個體與群體的不同，在人物書寫的個性視角中，既看到共性，也瞥見個性。

關于河北非遺舞蹈傳承的研究，學者們多以河北非遺舞蹈的傳承現狀、文化內涵、動作分析、當代轉化等舞蹈本體層面展開論述，但對非遺舞蹈的創造者和傳承者“人”的研究相對較少，需要進一步挖掘與整理關于“人”的傳承之史與傳承記憶。隨著口述史學在國內的興起，非遺文化研究者運用口述史的研究方法將一個個傳承人的歷史記憶予以書寫記錄，開辟了傳承人口述史的專門研究，體現著個體之“人”于非遺傳承的核心價值。因而，以人物為核心的口述史研究是我們更好的記錄非遺舞蹈傳承的重要方法，是我們將研究視角面向傳承人社會群體，實現“檔案”“敘述”“新社會史”多元轉向關鍵一步。

（二）傳承之史：傳承譜系與風格流派

非遺舞蹈的傳承，不僅僅是一種文化的傳承、技藝的傳承，更是一種精神的傳承。在很多非遺舞蹈的傳承過程中，以家傳、師承等形成的傳承派系與風格體系，對非遺舞蹈的流傳、發展影響深遠。其以某一派系風格為表演基礎，受其派系風格的藝術理念、精神、思想的陶冶，從而在舞蹈的傳承中突顯其獨有的藝術魅力與文化價值。將河北非遺舞蹈及其傳承人置于社會、歷史及其家族或師承譜系的背景中，由點及面，沿著傳承的歷史脈絡，才能更好的廓清其傳承的風格派系，把握其傳承的規律，用傳承譜系的歷史梳理來回看傳承的歷史線路，發掘傳承的精神，延續傳承的文脈。

因而，想要進一步研究河北非遺舞蹈的傳承，就需要了解其非遺舞蹈的傳承譜系與風格流派的歷史演進。分析其傳承譜系與風格流派的相互關系，總結其同一根脈于不同時空語境下的歷史嬗變，探究以譜系、派系為媒介的傳承路徑與風格構成。從譜系中提取風格的生成與演化，從風格的演化中探查傳承的歷史規律。當然，非遺舞蹈的傳承既受派系風格的直接影響，同時也受其地域文化和時代背景的間接影響，因此，在關注其傳承譜系與風格流派的發展中，也要顧及其派系位于不同時代、不同地區的文化因素。并關注到某一派系的非遺舞蹈是否在傳承的過程中受其他派系亦或民間文化、舞蹈種類的涵化，從而在本體的風格上形成新的表現形式，推動非遺舞蹈的傳承與發展。

（三）當代之史：傳衍生態與當代轉化

傳承非遺舞蹈文化，一方面需要尊重非遺舞蹈傳承人的歷史貢獻，記述以“人”為核心的文化傳承，并在代代傳承人的歷史創造中厘清傳承譜系與風格特色；一方面也要關切非遺舞蹈當下的傳衍生態與生存樣貌，結合當今社會發展的需求，研究其傳衍生態的優良態勢與困境難題，以保障非遺舞蹈的接續發展。因此，推動非遺舞蹈的文化傳承，就要認識到非遺舞蹈立足于當下的歷史重任。

非遺舞蹈既是歷史的，也是當代的，這便是其“活態”傳承的必然屬性。我們保護、傳承、發展它的先決條件就是要在代代傳人的歷史貢獻下守正創新，守護好歷史留給我們的優良傳統，也力求在新的文化生態中為非遺舞蹈的正向發展保駕護航、開拓創新，在“正”中守傳統，在“變”中求革新，為非遺舞蹈的當代發展建立優勢生態位，使其在文化的交疊與競爭中不斷庚續。河北非遺舞蹈數目眾多，也不乏諸如井陘拉、滄州落子、昌黎地秧歌、徐水舞獅等知名全國的非遺舞蹈項目，但就其當下整體的發展境況與生存狀態而言，仍舊有諸多現實問題與困境需要我們的關注與研究。尤其是在城鎮化進程和社會變革的過程中，如何讓非遺舞蹈在保有淳樸鄉土風貌的同時，與時俱進，讓更多的青年人熱愛并投身其中，也是我們所應關注的重點。

二、研“傳”：河北非遺舞蹈傳承的方法探析

（一）保護非遺傳承的載體，幫扶和培育“傳承人”

非遺傳承的載體，是非遺傳承人，沒有傳承人，非遺文化就難以流傳至今。讓非遺文化“一代代接下來、傳下去”的核心就是做好“人”的工作，保護、幫扶、培育好傳承人，以使非遺文化以鮮活的姿態接續傳衍、代代流傳。因而，非遺保護的前提是保護傳承人，非遺傳承的根本是培育“人”。首先，以“人”為基、以“人”為本，要保護好非遺代表性傳承人的基本利益，保證其開展非遺傳承的基本物質條件，為其創造良好的傳承環境和空間，以政策扶持，以法律維護，以文化引導，讓非遺傳承人在良好的傳承條件下生存、發展，為非遺傳承貢獻力量、創造價值。其次，要培育好非遺傳承的青年人才，注重對青年傳承人的栽培與幫扶，為非遺傳承注入青年活力，促進非遺文化交流、提升技能藝能水平、增強傳承人文化素養，讓非遺傳承后繼有人、薪火相傳。最后，既要在保護和培養直接傳承人上下功夫，也要努力擴大非遺傳承的影響力，以間接、隱性的傳承方式，將非遺文化的種子根植在廣大青少年的心中，讓更多的人民群眾關注、了解、熱愛非遺文化，乃至志愿投身于非遺傳承的文化事業。

“人在藝在，人亡藝亡”，守護好非遺文化的核心就是守護好傳承人，守護好匠心而為的精神品格。近年來，在河北非遺舞蹈的傳承人的行列中，已日漸增多中青年力量，但主體傳承人的年歲整體偏于高齡化，甚至有些非遺舞蹈項目的傳承也面臨著青黃不接，擇選新傳人之難。因此，我們務必要為傳承人創造優良的環境和平臺，讓老一輩傳承人可將畢生技藝傳承下去，贏得尊重，讓青年人有機會、有志愿、有擔當的躋身非遺傳承的隊伍，以“人”為動力，讓河北非遺舞蹈代代傳承、煥發生機。

（二）搶救非遺文化的資源，記錄和梳理“傳承史”

非物質文化遺產傳承的核心是人，因而，其傳承的原始模式主要以口傳身授的方式為主，通過人人間、代代間的接力，將非遺文化和傳統技藝保存傳承下來。多數代表性非遺傳承人都有其詳細的家傳或師承的傳承譜系，有著以家族、師門或風格派系為脈絡的發展歷史。然而，在非遺的保護和傳承工作中，我們多以記錄非遺技藝的形式特點為主，常常忽略了非遺傳承歷史的深度挖掘。而從歷史的角度，以人傳人的非物質文化遺產恰恰可真實的反應人的歷史、社會的歷史和技藝傳承的歷史，對我們掌握最真實的民間傳承史實，搶救珍貴的精神文化資源有著重要的意義。

因此，對于河北非遺舞蹈的傳承發展而言，全面、深入的開展省內非遺舞蹈傳承歷史的研究工作至關重要。首先，要依托高等院校、科研院所、文化部門對非遺舞蹈進行深入調查研究，以嚴謹的治史精神真實的記錄各非遺舞蹈項目的傳承歷史，圍繞人物、派系、風格展開多視角的歷史記述；其次，要不斷整理、挖掘非遺傳承人的學藝歷程，形成以代表人物為核心的人物史志，為傳承人立碑樹傳，從個體的從藝歷程回溯集體的歷史記憶，從傳承典范中弘揚非遺精神；最后，可通過梳理非遺傳承的歷史譜系，并給予在非遺文化傳承中做出突出貢獻的人物以一定的歷史地位，真實的評價非遺傳承人的歷史貢獻，以尊重非遺傳承人及其智慧與勞動所創造的傳承史。

（三）強化非遺基地的建設，開拓和延伸“傳承地”

非物質文化遺產的傳承不僅需要人力的支援，更需要平臺的建設。因而，傳承和發展好河北非遺舞蹈，需要依托非遺舞蹈傳承平臺，打造非遺舞蹈傳承基地，將非遺文化的傳承落到實處，并結合社會力量，推動非遺舞蹈的發展。同時，只有建設好非遺基地，非遺的文化和技藝才能擁有更為堅實的基礎，才能有充足的人才儲備，形成非遺傳承的后備力量。

首先，非遺舞蹈傳承基地的建設要重視教育領域的開拓，將非遺的優秀傳統文化延伸到學校，在學校建立一批非物質文化遺產傳承教育實踐基地，通過高、中、初等教育院校的聯合培養，讓非遺走進校園、走入課堂，成為本土特色必修課。目前，河北各地已有多項非遺舞蹈進入校園，以美育的方式將非遺舞蹈文化傳承給廣大學子，這是值得大力推廣并持續推進的。其次，要建設好非遺舞蹈專項研究基地，培養非遺舞蹈研究人才，科學的傳承非遺文化，形成一系列有影響力和學術價值的研究成果。再者，要做好非遺示范保護基地建設，依托企業和單位傳承非遺文化，保存、記錄、發展、創新非遺舞蹈技藝，為弘揚中華優秀傳統文化，推動河北省經濟社會全面協調可持續發展做出貢獻。

（四）創新非遺傳播的媒介，建立和推廣“傳承號”

創新非遺傳承的文化傳播方式，借助網絡媒體平臺開展非遺文化的推廣與普及活動，打造有影響力的非遺網絡公眾號，是非遺文化在當代發展中的關鍵途徑。尤其在網絡數字化迅速發展的今天，通過網絡來傳播非遺文化，弘揚民間傳統，是開展非遺文化傳播的有效方式。因而，河北非遺舞蹈的傳承與發展也離不開網絡媒介的建設與推廣。

首先，要依托網絡社交平臺建立河北非遺舞蹈傳承等媒體公眾賬號，創建有代表性的推送欄目，撰寫普及文章、制作宣傳視頻、舉辦網絡互動活動，增強非遺舞蹈的網絡傳播影響力。其次，要借助網絡媒體技術，利用“云”技術，開展“云游非遺”網絡展播活動，以網絡直播的方式，帶領廣大群眾體驗線上“云”游覽，足不出戶領略非遺舞蹈文化的魅力。最后，要借助文化名人等的社會影響力，邀請名人做非遺文化推廣者，制作非遺專題宣傳節目，令非遺文化讓更多的年輕人喜愛，成為人們熱衷的文化議題。

三、結語

以“史”為證，以“人”為本，河北非遺舞蹈的傳承與發展離不開對歷史的敬仰、對傳承人的價值回歸，以及與時相偶、守正創新的開拓精神。求“史”的探索中，當以史學研究的視角切入，用歷史親歷者和見證者的第一視角探查河北非遺舞蹈的傳承發展，得以獲取最生動、最鮮活的歷史史實，搶救歷史資源，豐富河北非遺舞蹈的傳承之史研究。研“傳”的步履間，以傳承人為主線，探求以人為媒介的非遺舞蹈發展史，審視以“人”為核心的民間舞蹈生態，培育傳承人、梳理傳承史、延伸傳承地、推廣傳承號，以切實助力河北非遺舞蹈的社會傳承與生存發展。