孔子的君子人格

王亞

【摘要】孔子在《論語》《中庸》中用“知、仁、勇”三達德概括性的描述君子品格，君子的人格是孔子設立書壇、講學致道的終極追求。本文依托先秦文本將三達德進行梳理，以期解構孔子的君子人格。

【關鍵詞】知；仁；勇；君子；三達德；孔子

【中圖分類號】B222? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）40-0077-04

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.40.024

“君子”概念交織于《論語》始終，孔子反復闡述何為“君子”，并提及107次。其中，“知、仁、勇”三達德搭配組合被孔子定義為“君子”人格的核心要素。《論語·憲問》：“君子道者三，仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。” ①《論語》中“仁”出現109次，“知”119次，“勇”16次，②均屬于高頻詞匯。古往今來，其注釋有如汗牛充棟，使君子概念愈發的煩瑣臃腫。故應做一個抽絲剝繭的工作，通過對“知仁勇”三達德原文本梳理，回歸孔子對君子人格的最初面貌，以助“君子”現實性落地。

一、“君子”概念的溯源

現代人日常用語中，“君子”概念愈來愈少被提及，直接被“好人”“文人”所代替，而“好人”“文人”的內含不足以平替“君子”。有學者認為在商周時期，“君子”指代地位尊貴者而非有德者，即有位者，指代國君。“‘君’的本義是：手持權杖，發號施令。” ③其次，從“子”來看，《說文解字》云：“子，十一月陽氣動，萬物滋。”代表其具有哺育萬物的功能；且子在十二地支中位于第一位，也可說明其身份地位最高的意思。

王國雨教授有不同的意見：根據《詩經》可知君子道德修養與精神氣象為和樂平易、良善信厚、光明磊落、文采斐然。故，在商周時期，君子具有上位者與良好德性的雙重涵義。春秋中后期以后，政治與文化的動亂使得部分君子失去其身份和地位，淪為平民。④王教授的觀點更具有可信度，原因一，孔子“述而不作”（《述而》），所依文本來源于周典，“周監于二代”（《八佾》），雖周集前朝之大成。但有關夏、殷禮的“文獻不足故”（《八佾》），無法證偽周以前的君子內含中沒有道德的含義；其二，堯要選舉下任帝君，四岳推舉能克諧以孝的舜。所依據是“德既如此，政化有成。” ⑤可見，周朝以前，君子代表有地位與德性者。而周朝之后，君子逐漸失去了上位者的內涵，僅傾向于指代擁有德性品格的人。

二、君子——學而知

《論語》第一句：“學而時習之。”《荀子》第一句：“學不可以已。”兩部儒家經典都在開篇第一句闡述“學”，可知“學”的第一性和重要性。其中，孔子在《論證》中奠基性地闡釋了“學而知”的實踐路徑。

（一）何謂“學”

段玉裁《說文解字注》：學，覺悟也。《禮記·中庸》：好學近乎知。孔子的學生大部分是普通人⑥，非“生而知之者”。孔子認為普通人獲得“知”，首先要“學”，并在《論語》中對學的問題做了以下闡釋：

向誰學？當有人追問子張孔子師從何處，子張從孔子“三人行，必有我師”處延伸道：“文武之道，未墜于地，在人。”文武之道尚存人間，由堯舜遞至商周，周朝皆有征之文獻在孔子當世可知。⑦大道在每個人心中，無疑可以向當朝的人去征詢。《正義》：“夫子問禮老聃，訪樂萇弘，問官郯子，學琴師襄，其人茍有善言善行足取，皆為我師。”有人認為是孔子自謙，孔子為人直言不諱，曾言“當仁，不讓于師”，便知他不是拘于小節小禮之人。《論語稽》曰：“夫子當日即有圣人之稱。”可觀，孔子是為勸普通人學而已，但孔子也強調“擇其善者而從之，其不善者而改之”，孔子不是不懂變通之人，若是不仁無德者，不是孔子所認為的老師。

學的內容？《述而》：“子以四教：文、行、忠、信”。“文”在首位，但存在爭論的是“文”具體是指詩書六經之文，還是禮、樂、射、御、書、數六藝。讀《論語》可知，孔子認為騎射之術是人為了解決溫飽的技藝，志于君子之道的人不需要學。故孔子所說的“文”，是指詩書六經之文。孔子認為普通人應“博學于文”，即博覽群書后方可提煉出其中精華，由博而入學之門檻，由精而成乎于道。

學的檢驗？《雍也》：“不遷怒，不貳過”，顏回是孔子親認最賢德的弟子，孔子對顏回的評價可作為對學成的檢驗標準。倘若將自己的過失歸罪于他人，大發脾氣（遷怒），非忠恕之道。怒，是七情之一，孔子并非強調對“怒”的扼制，而是對“遷”的否定。面對自己的過失不累及他人，懂得向內自省，溫故知新，舉一反三，再不犯類似的錯誤即可當老師了，是作為學成的標準。

（二）何謂“知”

《論語》中“知”與“智”經常相互混用。“‘知’同‘智’，表示‘聰明，有智慧’時有25次。” ⑧段玉裁《說文解字注》云：“此與矢部知音義皆同，故二字多通用。”“商承祚也認為知、智‘二字通用’，說皆可從。” ⑨而二字意義明確區分，是在春秋戰國之后。

孔子認為“知”的獲得分兩種：一種是生而知之者，一種是學而知之者。圣人是生而知之者，普通人需通過“學”獲得“知”。《季氏》：“生而知之者，上也；學而知之者，次也。”在很多學者看來，孔子嚴格區分圣人與普通人，是制造等級差異。但孔子認為他所處的世界沒有生而知之者，大家都是普通人，故而一生孜力于勸人學，普及君子之道。

（三）學而致知

“學”是獲得“知”的起點，沒有“學”的過程，“知”能獲得嗎？《陽貨》子曰：“好知而不好學，其蔽也蕩。”《說文注》蕩：滌器也，滌，灑也。孔安國云：“蕩，無所適守也。”所體現的是一個不穩固的跡象，即單純對“知”的追求而缺乏“學”的過程，無法達到效果。那么“學”轉化為“知”是否還包含了其它必須的條件？

《述而》：“加我數年，五十以學易，可以無大過矣。”孔子十五歲志于學，《易》之經典是必讀書目。循理，孔子“三十而立”之年已當通曉六經。而孔子言“五十以學易”，是“易窮理盡性以至于命，以知命之年讀至命之書’，恰是五十。” ⑩方能無大過矣。可知，后期孔子認同人的年齡是影響“知”的重要因素。不然，三十已讀的《易》，何以在五十的知命之年學習，方才有所收獲呢？孔子周游列國，人生維度多元且經歷豐富，晚年返魯，方開始修整六經。通過時間閱歷的積累孔子才有能力把其知識的深度與廣度融會貫通，但也不敢著新書，只是把前人的書做一些修整編著的工作。故對于普通人來說，“知”是循序漸進的過程，時間是獲“知”不可或缺的維度。

“溫故而知新，可以為師矣。”其中，“溫故”便是“習”的功夫。《集注》：“《程子》曰：‘習，重習也。’” ?學得的知識，通過反復重習，可以有更深的體會，才可以傳教他人。僅僅經過粗淺的學而得的知識，還需通過反復溫習推敲，不斷推陳出新，擺脫固有框架，并架構出更合理的知識體系，還可稱師。其中，溫習與推敲的過程都是“思”的表現形式。《為政》：“學而不思則罔，思而不學則殆。”只學而不思，舊識無法精進；只思而不學，事實無從驗證，偏于一側，都將離君子之道日遠。“學”“思”并重，才可促成“知”品德的獲得。

故在學而致知的過程中，時間和“思”是其重要條件。

三、“君子”——克己復禮為仁

《泰伯》：“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已。”孔子認為知識是技藝才能，通過學習即可獲得。而人若唯有智能技藝，卻沒有品德，是很難讓人接受的。“知及之，仁不能守之；難得之，必失之。”通過艱難求學而得的“知”，如果沒有“仁”的守護，最終也會失去。反過來說，“仁”也需要“知”的守護，《憲問》：（南宮適問于孔子）禹稷躬稼，而有天下。朱子《集注》：“禹平水土暨稷播種，身親稼穡之事。” ?孔子贊美南宮適有尚德之心，躬身即是實踐，“知”引導人在生活中有效地解決實際問題，在思想與實踐不斷打磨與內化過程中，“仁”應運而生。

（一）何謂“仁”

《說文》仁：親也。從人、二。當不同天賦的弟子向孔子問“仁”，他的回答看似不同，實則一以貫之。孔子認為樊遲志向不高，便說：“居處恭，執事敬，與人忠。”子張好從政，孔子送五字箴言：“恭、寬、信、敏、惠。”顏回問仁，學者普遍認為是最接近于孔子對“仁”的理解，“克己復禮為仁。”不同于對樊遲與子張描述的“仁”——向外而求。孔子對顏回描述的仁——向內而求。孔子重視學生對于“知”與“仁”的理解，后來又考問其理解的成果。《荀子·子道》：“子貢對曰：知者知人，仁者愛人。子曰：可謂士君子矣。顏淵對曰：知者自知，仁者自愛。子曰：可謂明君子矣。”子貢所言不管是“知人”還是“愛人”，都必然存在兩個角色，即施予者與受予者。知人不代表自知，愛人不代表不欺人。《學而》：“巧言令色，鮮矣仁！”知人和愛人，似乎不能排除巧言令色的技巧成份，攻于心計者常使之。而顏回回答顯然更受孔子認可，自知者當做到日日“三省吾身”，以免二次犯同樣的錯誤，這是孔子認為可以當老師的標準，是擁有“知”的表現；而自愛者珍惜自己的羽毛，向他人波去污水時，自己必將先被污水玷污，自愛者不會做出這樣的選擇。

（二）何謂“禮”

孔子說：“周監于二代，郁郁乎文哉！吾從周。”（《八佾》）周禮不僅基于實踐與經驗而制，還借鑒了夏商的禮樂，使“禮”更加完善，故孔子選擇遵從周禮。《鄉黨》一篇中，用二十七節的篇幅生動地描述了在鄉黨、宗廟、朝廷等重要公開場所，孔子是如何施行“禮”。

孔子于鄉黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言，唯謹爾。朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，誾誾如也。君在，踧踖如也，與與如也。

在不同的場合，他呈現出不同的狀態，給這個場合以自在恰當的身體情境。“‘立于禮’（《泰伯》）‘三十而立’”。?馮友蘭先生認為孔子三十而立，立的是“禮”，是完成了對“禮”的修養，君子才能于天地間，安身立命。孔子的教學過程是遵禮來完成，比如：孔子與學生對話通常一問一答，弟子若不再問，孔子便止于此，正是《禮記·曲禮上》中“禮聞來學，不聞往教”身體力行的表現。

“曹元弼首揭‘六經同歸，其指在禮’。” ?學習六經，是獲得人世間智慧的途徑，如果所“學”虛浮于表象，而未內化成“仁”的內核，就無法通過“禮”外施于人。檢驗個人是否有“知”或“仁”很難，但通過檢驗是否有“禮”，可做到一葉知秋。

（三）克己復禮為仁

“克己復禮為仁”，復：反也。皇侃《論語義疏》：“言若能自約儉己身，返反于禮中，則為仁也”。“復”不是一日克己，而是在不斷循環“復禮”中，與所處環境在實踐中產生有效摩擦，以廣博的“學”獲“知”，視聽言動處處“克己”，時時自省內化，最終隨心所欲而行的“禮”不會不合時宜。

《學而》：“恭近于禮，遠恥辱也。”欲為仁先施人以禮，待他人恭敬有禮，他人也將以禮相待，這樣可以避免被辱，是自愛的表現。倘若施人以禮，他人卻無禮，“為仁由已，而由人乎哉？”孔子認為施禮是個人仁德的體現，個人仁德的施展不以他人的意志為轉移，是把“仁”內化了的體現。“禮壞樂崩”之時，踐行“禮”讓孔子飽受凡夫俗子地質疑，諷刺他是對上位者的阿諛奉承，孔子不為所動，堅持對上位者施以周禮。比如：孔子在堂下就跪拜，而非跟其他人那樣到堂上才跪拜。這也恰恰體現出孔子“勇”的品質，敢于冒天下之大不韙堅持內心的“仁”，倘若孔子沒有“勇”，勢必走向趨炎附勢，同流河污的道路。

四、“君子”——見“義”“勇”為

“勇”與“知”“仁”并列為“君子”人格的三個重要品質，《孟子》提出“仁、義、禮、智”，談“義”以代替談“勇”。到了漢朝，為了迎合統治階級對中央集權的需要，漢儒對“勇”避而不談。儒者漸失“勇”的品質，漸漸變成了手無縛雞之力的文弱書生，被束之高閣。

（一）什么是“勇”

《中庸》：“知恥近乎勇。”《禮記·雜記》中君子之“恥”在于：“居其位，無其言，君子恥之；有其言，無其行，君子恥之。”當為而不為，是君子之恥，不為除了出于自保，還由于失去了“勇”德。漢代以降，大儒王安石與王陽明是具有“勇”德的代表，王安石對抗保守派力圖變法，王陽明駁斥程朱“理學”，提出“心學”。兩位先生的行為，正是因為他們具有君子“勇”德。普通人事到臨頭，是非曲直的紅線卻會變得模糊不清，甚至湮沒不見。而君子平日謙謙，有事臨頭，卻能顯出大勇，堅決與惡勢力作斗爭，堅守自己的道德底線。?孔子并非崇勇，仲由好勇，他評價其：“由也好勇過我，無所取材。”孔子認為勇是君子所應具備的品德之一，但沒有節制的勇并不是他推崇的。

（二）見“義”“勇”為

“義”最早出現在甲骨文和金器銘文中。它的繁體字為“義”，即我羊，《說文注》：己之威義也。故“義”突出“我”的主觀性。《陽貨》：“君子義以為上。”君子與小人的區別在于君子懂得義。?與君子一詞相對應，小人也有兩意：一是指地位低下，二是指人格鄙劣。小人重私利，見“義”不為，不會在利益決擇面前，做出犧牲自己而為國為民的事情；君子守拙，見“義”勇為，平日里謙謙，拙中卻有大德，敢于挺身而出，伸張正義。

《禮記》子夏問孔子：“居父母之仇，如之何？”夫子曰：“遇諸市朝，不反兵而斗。”人們常用文質彬彬來形容君子，并成了其刻板形象。但孔子說君子會為誓守內心的正義與人決斗。決斗的力量來源，即是義以為上之勇德。如果此時強調道家的“以德報怨”，那太強人所難。孔子提出：“以直報怨，以德報德。”如果天下人都以德報怨，那天下皆行怨事要德報之，如果以德報怨，那么以什么報德呢？以“義”來說，當為而不為，是無勇也，行當為之事，是謂勇也。

（三）“勇”與“知”“仁”的關系

《陽貨》：“好勇不好學，其蔽也亂。”《泰伯》：“‘勇’而無禮則亂。”“勇”不能單獨出現，當分別與“知”“仁”二者結合，與“‘如何為’之審時度勢結合在一起，此可稱為‘智勇’，而作為一種理想人格的構成，是仁者的一個不可或缺的德目，此可稱為‘仁勇’。” ?可見，孔子所要傳達的“勇”有條件約束。如果“勇”單獨出現，勢必造成“亂”“恥”等情況，故須與“知”和“仁”組合出現，才能真正發揮“勇”的力量。《中庸》：“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。”求知好學，擁有智慧，才能與矇昧之人區分；力行禮樂，推已及人便接近于仁愛；懂得恥辱，就接近了勇。中庸之道不是簡單討論各方力量平衡，而是強調力量的均衡。孔子的君子之“勇”是與“知”和“仁”相伴相生的。《雍也》：“君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”舉個例子，如果有人掉入井中，君子會自己設法營救，也可能尋求他人協助，但不可能在毫無保障的前提下自己跳進井里救人。這是宰我對“君子”提出的道德陷阱。君子如果不顧危險跳進井中救人，彰顯了“勇”與“仁”的品質，但是遺忘了君子品質中包含的對是非判斷的“知”，這是對君子的道德枷鎖。

子貢問孔子：“齊恒公殺了公子糾，管仲不僅不跟著死，還任相輔佐桓公。”故稱管仲不是君子。孔子反對，他認為管仲不跟著自縊是不拘于小節小信，轉而做了更多利國利民的事。他輔佐桓公稱霸諸侯，且推社會文明進步發展，人們不再是披頭散發，衣襟左開的樣子。管仲影響了整個國家的發展，他懂得如何守護自己德性生命的尊嚴，“勇”，不是蠻橫無理的強，不是寧折不彎的脆，而是剛柔并濟的韌。“既明且哲，以保其身”，也即是擁有“知、仁、勇”三者共存的道德格局。

五、結論

“知、仁、勇”三者是孔子描述君子的德性品格，本文旨在梳理通過怎樣的路徑串聯三者。對普通人來說，“學”是成君子的第一步，“知”則是學習的結果；“知”與實踐的打磨與內化中“仁”在心中生成，而“禮”是“仁”外化的行為，“知”“仁”都需通過“禮”來彰顯；“勇”是行動的力量源泉，僅有“勇”而無“知”“仁”的人是莽夫，連自己都保護不了，反過來，沒有“勇”只有“知”“仁”的人，是手無縛雞之力的文弱書生，無法將才學付諸實踐，造福社會與人類。故“知、仁、勇”三者相輔相成，缺一不可。

注釋：

①陳曉芬、徐儒宗譯：《論語大學中庸》，中華書局2015年版，第175頁。

②楊伯峻：《論語譯注》，中華書局1982年版，第241頁，第221頁，第256頁，第258頁。

③郭萍、黃玉順：《“君子”人格的政治哲學意涵及其時代轉換》，《社會科學戰線》2021年第8期，第22-23頁。

④王國雨：《君子的轉身：論中華君子人格的早期嬗變》，《浙江社會科學》2021年第5期，第101-104頁。

⑤孔安國注，孔穎達疏：《尚書正義，上海古籍出版社2008年版，第50頁。

⑥孔子辦私學，廣收弟子，他不問階級身份，曾自言： “凡是自己送上十條以上干肉作為拜師禮的，我沒有不教誨的。”參見安魯東：《何為君子》，福建教育出版社2019年版，第6頁。

⑦程樹德：《論語集釋（上下）》，中華書局2013年版，第1530頁。

⑧楊伯峻：《論語譯注》，中華書局1982年版，第256頁。

⑨林志強、林婧筠：《“知”“智”關系補說》，《漢字漢語研究》2019年第4期，第60頁。

⑩概括程樹德：《論語集釋（上下）》，中華書局2013年版，第542頁。

?（宋）朱熹：《四書章句集注（第九版）》，中華書局2016年版，第49頁。

?（宋）朱熹：《四書章句集注》，中華書局2016年版，第141頁。

?馮友蘭：《對于孔子所講的仁的進一理解和體會》，《孔子研究》1989年第10期，第4頁。

?陳壁生：《兩種“六經皆禮”》，《中國哲學史》2022年第2期，第114頁。

?安魯東：《何為君子》，福建教育出版社2019年版，第21頁。

?方克立：《中國哲學大辭典》，中國社會科學出版社1994年，第48-49頁。

?陳立勝：《〈論語〉中的勇：歷史建構與現代啟示》，《中山大學學報（社會科學版）》2008年第4期，第114頁。