拒絕還是接納共情偏好？公平共情道德認知的文化差異

陳梓軒 李雨悅 楊雨潔 李官珅 顏志強,

（1 湖南師范大學教育科學學院心理學系，長沙 410081）

（2 湖南師范大學認知與人類行為湖南省重點實驗室，長沙 410081）

1 引言

共情能否讓人們過上更道德的生活一直以來都是研究者爭論的熱點話題（顏志強，蘇彥捷，2017）。共情反映了感知和理解他人情緒狀態的能力，往往會引發關心他人福祉的動機和親社會行為，并為道德發展提供情感基礎（顏志 強,蘇 彥捷,2021;Decety &Holvoet,2021）。從人類發展和種族繁衍的角度而言，共情有助于內群體的生存和繁衍。但是，這也意味著共情存在內群體偏差。不過，不同文化下對共情內群體偏差的道德認知似乎有所差異。從先秦時期開始，中國就一直尊崇著孟子“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”的思想。孟子并不要求我們對待他人像對待自己的父母和子女一樣，一個“及”字表明儒家倡導的是有差序的愛，公平但不平等。而在西方，人們似乎更加強調公平公正的理念，正如柏拉圖所說，“公正是德性之和”。來自西方的研究確實表明，人們認為對所有人公平平等的共情最道德（Fowler et al.,2021）。因此，公平共情的道德認知是否存在文化差異是本研究將要探討的問題。

共情一直被認為是道德生活的核心。目前，關于共情的爭論集中在共情是否會限制人們的道德水平。早期，許多研究者認為共情對個體的道德發展具有積極影響（Eisenberg &Strayer,1987）。一些研究證據也確實表明共情可以促使人們產生道德關注，并做出道德行為（Eisenberg&Miller,1987;Galinsky &Moskowitz,2000）。但是，也有研究者指出，共情并不總是道德行為的最佳指南。內群體偏差的存在，會使得共情產生與公平和正義原則相沖突的社會偏好和偏袒（Bloom,2017;Decety &Cowell,2014;Prinz,2011）。何曉麗和謝榮慧（2018）的研究確實發現個體的共情偏好受到共情主體與共情對象人際距離的影響。神經影像學研究也發現，個體對內群體成員的疼痛共情反應比外群體成員更強（Hein et al.,2010;Sheng et al.,2016;Xu et al.,2009）。這些結果不由得使人們對共情的道德價值產生了疑惑，應該拒絕還是接納共情的內群體偏差呢？Fowler等（2021）提出，也許并非是共情限制了道德，而是道德認知限制了共情。

個體的認知受到許多因素的影響，例如文化（王立皓,汪鳳炎,2015;Mark,1997），文化與道德認知有著密切的聯系。西方文化的核心是“智慧”“勇敢”“節制”“正義”四大美德，并且人們偏向個人主義的文化取向，屬于強調自我獨立性的“獨立型自我建構”；而中國文化的核心是“仁、義、禮、智、信”，人們偏向于強調內群體義務的集體主義文化取向，屬于強調人的互依性的“依存型自我建構”（黎原菁,2021;Markus &Kitayama,1991;Oyserman et al.,2002）。燕良軾等（2013）提出，西方主要存在道德公正與道德關懷兩種取向，其中公正取向強調獨立性，追求平等，關懷取向強調對他人福祉的關注等；而中國傳統社會文化中的道德公正和道德關懷都是按照差序格局的方式運作的，被稱為差序公正與差序關懷。差序公正取向強調人們彼此之間是差序平等和差序互惠的；而差序關懷取向則強調人與人之間的關懷具有差序性。所以，不同文化下的道德價值觀可能會影響人們對公平共情的道德認知。一項研究表明，西方文化下的被試認為公平平等的共情比帶有內群體偏好的共情更有道德價值（Fowler et al.,2021）。但是，公平共情道德認知的文化差異還有待探討。

基于此，本研究假設，相較于西方，中國文化下的被試對共情內群體偏差的道德認知更加積極。

2 研究方法

2.1 被試

中國文化下，通過問卷星在線發放問卷332份，剔除空白問卷、未填寫人口學數據和規律性作答等無效問卷后，回收有效問卷299份（有效率90.06%，其中39.13%為女性，M=23.71，SD=5.09）。西方文化下，采用了Fowler等（2021）預注冊的公開數據庫數據，剔除測謊題未通過、未填寫人口學數據和規律性作答等無效問卷后，篩選有效問卷303份（有效率為63.39%，其中47.19%為女性，M=37.14，SD=11.25）。

2.2 研究設計

研究采用2（文化：中國、西方）×6（共情條件：對1號共情多于100號、對100號共情多于1號、對1號和100號平等共情、只對1號共情、只對100號共情以及對1號和100號都不共情）混合實驗設計。自變量為文化和共情條件，因變量為被試的道德評分。

2.3 研究材料

研究材料包括社會貼現范式（Jones &Rachlin,2006）和改編自Fowler等（2021）的情境故事任務。在施測前，對Fowler等（2021）研究中的社會貼現范式和情境故事問卷進行翻譯和回譯。英文版的范式及情境問卷首先翻譯成中文，然后由精通中文和英文的專業人員進行回譯，最后由相關專家及四名碩士生評定量表，以確保中文版問卷與英文版問卷在意義上保持一致。同時Finn（1972）的研究表明七點計分比九點計分信度更高，于是我們將中文版問卷的道德評分從九點計分改成了七點計分。

2.3.1 社會貼現范式

社會貼現范式是由Jones和Rachlin（2006）將社會貼現率引入心理學領域后創建的。該范式使用列表的方式將社會關系進行量化，實驗前要求被試想象一份100個人的名單，他們最親密的朋友或家人在1號，而他們可能認識的人或陌生人在100號，距離從1號到100號代表個體和他人的社會距離從近到遠（鄧磊,楊紅升,2021）。

2.3.2 情境故事任務

該情境故事任務由Fowler等（2021）編制并使用，主要通過被試對故事情境中不同共情反應的道德評分來衡量被試對公平共情的道德認知。研究收集了被試在1號和100號報告的個人的名字和關系信息，并將每個被試提供的名字插入到他們查看的故事情境片段中，其情境片段主要為被試對因慢性疾病無法支付醫療費用的1號和100號產生了六種不同的共情（對1號共情多于100號、對100號共情多于1號、對1號和100號平等共情、只對1號共情、只對100號共情以及對1號和100號都不共情）。被試需對故事中自己的情感反應進行道德評分，得分越高表明被試認為故事中的情感反應在道德上越正確。

2.4 研究程序

被試通過問卷星線上招募，在簽署知情同意書并填寫人口統計學信息之后將被要求提供按照親密程度想象的排在他們心中1號和100號的信息。隨后他們將看到插入1號和100號相關信息的六段文字及對應的圖片。故事主要內容為，被試對因慢性疾病無法支付醫療費用的1號和100號產生了六種不同的共情。其中對1號共情多于100號、對100號共情多于1號、對1號和100號平等共情都屬于對1號和100號都有共情，但偏向程度有所不同。然后，被試需對故事中自己的情感反應進行1到7的道德評分，具體問題為“請指出你在多大程度上認為故事中的情感反應在道德上是對的還是錯的”，得分越高表明被試認為故事中的情感反應在道德上越正確。完成問卷大約需要15分鐘，參與后將獲得一定的金錢補償。

3 結果

由于兩種文化下測試的計分方式不同，本研究在數據分析前對兩組數據統一進行了歸一化，使其具有可比性（Coelho &Esteves,2007;García et al.,2015）。

以文化（組間變量）及共情條件（組內變量）為自變量，年齡作為協變量，被試的道德判斷評分為因變量，進行重復測量協方差分析。結果發現：文化與共情條件的交互作用顯著，F(5,2995)=21.47,p<0.001,=0.04；文化主效應顯著，F(1,599)=15.50,p<0.001，=0.03；共情條件的主效應顯著，F(5,2995)=43.77,p<0.001,=0.07。

事后檢驗發現，中西方六種條件下道德判斷之間存在顯著差異。其中，中國文化下對于不同共情情況的道德判斷排序為：對1號共情多于100號 >對1號和100號平等共情 >只對1號共情 >對100號共情多于1號 >只對100號共情 >對1號和100號都不共情；而西方文化下排序為：對1號和100號平等共情 >對1號共情多于100號 >只對1號共情 >對100號共情多于1號 >只對100號共情 >對1號和100號都不共情。

為了比較對于公平共情道德認知的文化差異，分別對中西方被試在六種條件下道德判斷評分進行比較，結果如表1和圖1所示。

表1 中西方文化被試不同共情條件下道德判斷評分的差異

圖1 中西方文化被試不同共情條件下道德判斷評分的比較

顯然，中國文化下的被試在對1號比100號有更多的共情（t(599)=7.42,p<0.001）、對100號比1號有更多的共情（t(599)=5.20,p<0.001）以及只對1號有共情（t(599)=4.69,p<0.01）這三種條件下的道德判斷得分均顯著高于西方。而西方文化下的被試在對1號和100號有平等的共情（t(599)=-3.44,p<0.05）這種情況下道德判斷得分顯著高于中國被試。

之后比較中西方被試六種條件下道德判斷的數據分布差異（如圖2所示）。中國被試傾向于認為對1號有更多共情是比較道德的，而西方大多數被試認為這樣的共情在道德上既不正確也不錯誤；但在對1號和100號都有相等的共情時，西方大多數被試認為這樣的共情在道德上最正確。而中國被試雖然對這一維度的道德判斷總體偏向高分，但并不如西方被試那樣集中。同時，研究發現，西方被試對100號有更多共情、只對1號共情、只對100號共情以及對兩者都沒有共情的道德判斷評分都集中在較低分數段，而中國被試只有在對100號有更多共情、只對100號有共情以及對兩者都沒有共情時出現了這樣的情況。

圖2 中西方文化在不同共情條件下道德判斷評分的分布

4 討論

本研究探討了公平共情道德認知的文化差異。結果發現，中西方文化下被試都認為共情的內群體偏差在一定程度上是道德的；不過，西方認為對兩者平等的共情最道德，中國認為對關系親近的人比關系疏遠的人有更多的共情最道德；此外，中國文化下偏向于關系親近的人的道德評分均顯著高于西方，而西方對兩者平等共情的道德評分顯著高于中國。這也與以往研究結果一致（梁鳳華,翁港風,2018），即在中國，親疏關系會影響人們的道德認知。

結果表明，共情的內群體偏差是否限制個體的道德判斷可能更多地取決于人們的道德認知。公平共情的道德認知與文化有密切聯系，結果的差異可能就來源于不同文化對于內外群體成員的道德義務要求的不同。西方被試在不同共情條件進行道德判斷時可能更考慮公平范疇，而中國被試除了考慮公平范疇也十分重視內群體義務（Hughes,2017）。Baumard等（2013）在提出道德的互惠主義方法中的伴侶選擇模型時指出，群體內成員之間存在關系上的道德義務。同時，Rhodes和Chalik（2013）發現即使是年幼的兒童也相信他們對內群體中成員以及與他們關系密切的人有特殊的道德義務。隨后有研究表明，那些違反自己對親近的人的道德義務去關心他人并表現出對更大利益的公正行為尊重的人，反而被視為沒有那些偏愛親近的人道德（Hughes,2017）。此外，文化也影響自我的概念。西方受個人主義及“獨立型自我建構”的影響，較為重視個人的獨特性及公平正義的美德，傾向于將自我獨立于他人，內外群體的界限并不敏感。中國受集體主義、“依存型自我建構”及差序格局的影響，較重視人際關系的和諧，強調內外群體的界限并傾向于認為自我包含重要他人或所屬群體（陳碧云,李小平,2008;楊帥等,2012）。喻豐和許麗穎（2018）也指出中國存在其獨特的差序道德圈，西方要求個體的道德圈范圍大且一視同仁，而中國的差序道德圈并不要求具有很大的范圍，但是要求其必須有很大的差序程度，即對待圈內外個體應有區別。同時，梁鳳華和翁港風（2018）也指出，中國文化下人們對內群體的義務是強制性的，即人們對內群體履行義務時不允許不作為。因此，西方文化對共情的道德判斷在感受程度上比在對象上更敏感，即人們期望平等分配的共情；而中國文化更加強調對內群體成員的道德義務，對共情的道德判斷似乎在共情對象上也較為敏感，即人們認為偏向關系親近的人的共最道德。

因此，文化會影響人們對公平共情的道德認知。無論是中國還是西方文化都在一定程度上認可共情存在內群體偏差，許多實驗研究也證實了這一結果（Hein et al.,2010;Sheng et al.,2016;Xu et al.,2009），只是這種偏差的道德認知有所區別。中國文化下人們確實追求公平共情，但對公平共情的道德認知并不等于平等共情，而是在程度上有差序的共情。但在追求所有人平等的社會目標過程中，中國也不需要因為共情的內群體偏差而拒絕共情。首先，中國獨特的文化所產生偏愛內群體的道德價值觀或許滿足了其社會需求，適合其社會發展。其次，從生存和繁衍的角度來看，對內群體的偏愛也具有適應性。Baumard等（2013）提出了伴侶選擇模型，他認為該模型將幫助人類將自己的社交網絡擴展到親屬之外，與可靠的人建立互惠關系。從這個角度上來看，雖然人們無法將所有的人都納入內群體，但這種對內群體成員的共情偏好或許可以成為我們擴大自己道德圈的基點，正如孟子所說的“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”，只要我們將自己的共情向外擴大一點，就能讓更多的社會成員感受到我們的溫情，從而逐漸走向天下大同，走向共產主義社會。

總而言之，中國人可能受到文化的影響而對內群體成員有更多的道德義務從而認為偏向關系親近者的共情最道德，但西方文化使得西方人更堅持公平平等的共情。更重要的是，盡管公平共情的道德認知在不同文化下存在差異，但我們可能沒有必要要求共情一定保持完全的公正性。相反，更重要的是處理好自己對內外群體的義務，擁抱和培養共情，在此基礎上擴大道德圈并堅持探索更公正的道德準則。

本研究仍存在一定的局限有待今后的研究完善。首先，對不同共情的道德判斷采用的是自我報告的測量方式，結果缺乏客觀性，無法深入了解道德判斷背后的加工機制。未來可采用fMRI或是 ERP 等技術進一步探究不同文化下被試道德判斷的加工過程是否具有一致性。其次，缺乏一定的生態效度，后續可以進行現場實驗完善補充。最后，設置的情境為消極情境，積極情境下的共情道德價值未知，未來可設置積極情境探討不同情境下共情道德價值的差異。

5 結論

人們對公平共情的道德認知存在文化差異，西方文化下人們認為公平平等的共情最道德，但中國文化下人們認為對關系親近者有更多的共情最道德。