社區教育助力我國民族地區非物質文化遺產保護研究

張美鳳

(青島酒店管理職業技術學院 基礎部,山東 青島 266100)

我國是一個多民族國家,每一個民族有其特定的民族特性,有其特定的文化符號,集中體現在語言、藝術、文化及宗教等非物質文化形式之中。保護文化多元性,重視和發展民族地區非物質文化遺產,不僅關系到不同民族的和諧發展,也對民族地區的文化認同及民族凝聚力有著重要的意義。當前,我國在非物質文化遺產保護和傳承方面取得了顯著的成績,但部分民族地區在非物質文化遺產保護和傳承上如果僅限于政府層面推進,未做到與社區教育相融合,難免會失去文化傳承的“煙火氣”。另一方面,群眾也對本地區的非物質文化遺產的傳承保護缺乏熱情也會影響保護傳承的效果。因此,我們有必要加大民族地區非物質文化遺產宣傳力度,實現與社區教育的自然銜接,讓非物質文化遺產在社區教育中生根、開花和結果。

一、社區教育與民族地區非物質文化遺產傳承的關聯

社區教育作為有關政策的“落地者”,是一種特殊的教育體制,主要是指在一個特定的區域內,對社區所有成員進行多渠道、多層次、多方位的教育影響活動,擔負著“為民眾啟蒙,為民眾教育”的任務。社區教育活動應該面向全體社會成員,主動為社會居民服務的功能。讓一些無法正常接受正規教育的人,以及一些社會弱勢群體受益。

1.共同的區域性

不同區域內的居民,是不同文化的創造者和傳播者,社區教育是在一定區域進行的教育活動,需要通過調動各種資源豐富社區居民的文化素養和精神生活,從而促進本區域經濟和政治的穩定發展。民族區域非物質文化遺產是在特定的生態區域形成并發展的,集中反映民族地區特定的生活狀態、民族傳統及民族價值。民族地區的社區教育是通過節日、習俗、宗教、禮儀等不同的傳統活動來實現的,這也是社區教育的日常表現形式。

2.參與主體和活動內容的相似性

任何一種文化都是在特定的生態環境和特定的經濟發展背景下形成并發展起來的。民族地區的文化傳播需要依靠民族整體來實現,而廣大的民族區域的人民無疑是文化的創造者和傳播者。在民族地區的非物質文化遺產傳播中,最有話語權的便是民族區域的廣大民眾。在民族地區非物質文化遺產傳播過程中,社區教育沒有當地居民的積極支持和參與,將失去其民眾基礎和傳播的動力。另外,社區教育和民族地區非物質文化遺產傳播的內容是一致的,主要包括民族區域典型的節日、禮儀和習俗等教育內容。

3.發展目標具有一致性

民族地區非物質文化遺產凝聚了不同民族的智慧和情感,是民族地區共同心理的根基。因此,繼承和傳播民族區域非物質文化遺產是增強民族內部凝聚力的需要,可以不斷提高民族地區的民族自豪感及文化認同感,從而實現經濟和社會的穩定發展。民族地區的社區教育不受時間和空間的限制,可以充分發揮地域優勢,辦出地域特色,將民族地區獨特的民族文化輸入到社區教育中,從而豐富社區居民的精神生活和文化素養。

4.文化推廣的價值性

在現代市場經濟的影響下,社區教育在一定的地域范圍內利用各類教育資源,以提高社區居民的生活質量和文化素養。民族地區的非物質文化遺產是社區教育的重要載體,也是社區文化內容的主要內容。民族地區的非遺文化包括居民生活的方方面面,靈活設置社區教育的教學手段和教學內容,可以真正讓傳統文化融入到居民生活的點點滴滴。從社會價值角度上來說,民族地區非物質文化遺產的繼承和傳播是為了是本民族擁有共同的價值觀、民族觀及社會觀,從而推動本區域內經濟政治的和諧發展。而社區教育就是為了本地域人民群眾更好地和諧生活,從而推動社會和諧平穩的發展。從文化價值角度來看,社區教育在推動民族區域非物質文化遺產傳承的同時,推動了本區域文化產業的發展,社區教育鼓勵當地居民熟練本民族的傳統工藝,借助生產、流通、營銷等手段,將民族地區的非遺文化轉化中文化產品,這種“生產性保護”實則是一種更有生命力的延續和保護。發展民族地區的非遺文化并以文化產品的形式進行推廣和流通,無疑將極大推動民族地區文化產業的發展,形成一種動態的傳承和保護,實現從無人問津到重換光彩的“蝶變”。

二、社區教育在民族地區非物質文化傳播的問題

1.社區教育的跟風傾向

社區教育應該更有“煙火氣”,應使它成為非物質文化遺產傳承中不可或缺的“推手”。然而,廣泛流行的西方文化與社區教育的融合,在一定程度上弱化了人們對非物質文化遺產的了解。很多年輕人在社區教育學習日式插花,而對中國的非物質文化遺產卻棄若敝屣,這里涉及西方文化元素的非物質文化傳播的現象,使得我國非物質文化遺產在傳承人培育和傳承內容上的缺失,后繼乏人。

2.社區教育的局限性

當前,社區教育的形式單一,傳統的行政社區劃分使社區教育開放性較低,使各個社區之間的文化交流缺乏一定的靈活性和新穎性,更難以做到文化間的資源共享。另外,社區教育無法對非物質文化遺產進行有效的傳承。我國社區教育的主要對象是老人和孩子,而年輕人和有經濟實力的社區成員參與傳承非物質文化遺產的積極性較低,而傳承非物質文化遺產的參與者多為各級政府、教育機構和公共事業單位,而大多數的企業和個人等社會力量參與度不夠,也無形中導致了非物質文化遺產“待字閨中”。

3.社區教育的封閉性

社區教育傳播民族地區非物質文化遺產缺少上級部門的推介和支持。政府在非物質文化遺產在繼承和傳播方面做了很多頂層設計,也提出了公眾的相關社會責任意識,然而,社區教育中民族地區的非物質文化遺產未走入公眾視野,出現了上級熱下級冷、調門高落實少等問題,導致社區教育在民族地區非物質文化遺產傳播實踐過程中后繼乏力。

三、社區教育在傳承民族地區非物質文化遺產的策略

民族地區非遺文化與社區教育存在著內在邏輯,我們需要正確處理好社區教育在民族地區非遺文化傳播的關系,從而助推民族地區經濟發展和社區居民的安居樂業。探索如何讓社區教育有效傳承民族地區非物質文化遺產,如何有效培育民族地區非物質文化遺產傳承人,并以此完善民族地區社區教育形式,拓寬社區教育時空,挖掘社區教育深度,搭建社區教育平臺等成為可能。

1.建立運行機制,打出一套綜合協調“組合拳”

一個完善的社區教育需要明確各個主體的權責范圍和明確的運行機制,這就需要建立由政府、市場、社會、社區、民眾五個方面主體相互合作的運行機制,打出一套綜合協調“組合拳”,保障民族地區社區教育健康而持續的發展。

首先,要明確各主體職責。政府部門應該加強頂層設計,不斷強化整合力度,完善優化民政,形成融合發展的新機制。市場和社會主體,則要鼓勵他們在法律法規允許的權限內自主辦學,給予他們一定的自主權,以便更好地為民族地區非物質文化遺產傳承賦能。社區作為社區教育政策的執行者,應該加強與其他民族社區的融合,要立足于符合本社區的實際情況,開展形式多樣的非遺文化傳播活動。民族社區居民則要積極學習政府相關的政策,了解非遺文化的類型及發展,積極參與到社區教育學習與實踐中來,爭做非遺文化的傳播者。

其次,民族地區社區教育更需要完善的監管體系,確保社區教育在民族地區非遺文化傳播過程中既能保障社區成員的話語權,又能保障社區教育中傳承非遺文化的政策得到落實,從而保障社區教育在民族地區非遺文化傳播實踐中得到健康和良性發展。

2.積極搭建平臺,共下社區教育“一盤棋”

為了加大民族地區非物質文化遺產的傳播力度,需要進一步定位社區教育的作用,將其變成宣傳民族地區非物質文化遺產的主要陣地。

首先,負責社區教育的行政部門,可以把民族地區非物質文化遺產傳播列入工作計劃,制定時間表、路線圖,確定分管責任人,明確工作開展時限,加之配備足額的資金支持,切實使非物質文化遺產繼承和傳播得到各種保障。

其次,要配備相關的監督平臺和宣傳平臺,以便有效的督促社區教育在民族地區非遺傳播方面的正常運行。對于民族地區非遺傳播高效的社區部門,要積極打造出樣板,并對其進行宣傳和表彰,號召其它社區向標桿看齊。對于工作進展不利的社區,相關監督平臺要及時進行提醒和督促;對于難以達到目標的社區要進行限期整改,并收回相應的財政支持。

再次,我國的民族地區非遺文化種類繁多,社區工作人員很難精準把握民族地區非物質文化遺產的特質,導致社區工作人員在民族地區文化傳播過程中很容易浮于表面。這就要求相關社區教育單位搭建交流平臺,定期定點利用圖書館等場地開展民族地區非物質文化遺產的講座和沉浸式體驗,構建文化生態新動能,給專家學者和人民群眾相互研討和交流的機會,讓社區居民在學習民族地區非物質文化遺產的過程中,真正實現民族地區非物質文化遺產傳播的“再創造”,賦能發展 “新引擎”。

3.協調整合資源,畫出共建共享“同心圓”

要注重整合民族地區各類各地資源,形成各部門、社會團體積極主動參與傳播的良好格局,畫出共建共享教育的“同心圓”。

首先,充分挖掘民族地區資源優勢,打造專業化師資隊伍。各民族地區都有獨特的非物質文化遺產和非物質文化遺產人,他們有杰出的技術和專業的技能,他們對所在地區的非物質文化遺產的歷史變革和發展過程極為了解,也擁有一身“武藝”,這些擁有“獨門秘籍”的非遺傳承人其實就在民族社區內,充分挖掘并利用好他們,跨社區組建起專業化、技術化、愛保護、樂傳承的文化傳播師資隊伍,讓他們各自的“絕活”得到展示和傳承,并以此帶活沉浸已久的非物質文化遺產,讓更多社區民眾樂于參與并感受到文化傳承的獨特魅力。

其次,隨著互聯網技術的普及和信息化時代的到來,社區教育逐步邁進網絡化階段。在學習型社會的大背景下,構建民族地區線上數字化非遺傳播平臺是大勢所趨。例如,政府和市場等主體單位可以利用微信和微博等新媒體開辟社區教育平臺,定期線上宣傳不同地區,不同民族的非遺文化,實現不同民族之間資源共享共建,從而開闊社區居民的視野,提升社區居民的文化素質。

再次,傳統的社區教育由于大數據的缺失,導致社區教育在民族地區非遺文化傳承出現“單打獨斗”的弊端,民族地區社區教育的傳承后勁不足。毋庸置疑,大數據的智能優勢亮點突出,不僅能夠快速有效的提供以數據為支撐的證據,提升社區居民在非遺文化傳播的參與熱情。而且通過大數據,社區教育在治理邊界會發生極大的變化,使得傳統的地域限制被打破,從而引領形成跨地域、跨時空的社區教育新樣態,社區居民可以隨時隨地隨手學習不同民族的非遺文化遺產,極大拓寬了社區教育的時空,有效實現社區教育治理的最優化。所以,大數據的支撐無疑將是各民族之間非遺文化傳承的“助推器”。

最后,做好大數據網絡的安全性保護。一是要加強對民族地區硬件設備以及軟件系統的維護,確保數據庫和網絡信息安全保護。二是要建立和健全與民族地區非物質文化遺產相適應的規章制度。國家要對我國范圍內的民族地區非物質文化遺產信息化資源進行統一摸排與管理,及時發布相關數據,并嚴格審批民族地區非物質文化遺產項目的數據共享,對各級部門提報的數據資源的真實性進行甄別與數據評估工作,確保發布的大數據真實可信,從而為其傳播提供強有力的數據支撐。

綜上所述,社區教育助力非物質文化遺產的探索發展新路,對提升個人素養、促進社會穩定發展十分有利,針對社區教育中民族地區非物質文化傳播存在的諸如傳承人后繼乏人、社區教育開放性低、社區居民參與度不高和政府“平臺”搭建力度不夠等問題,應推動政府層面的政策下放,社區教育的主動擔當,社區群眾的傳承自覺,以及各個機構的統籌兼顧。