從瞿秋白到毛澤東:中共意識形態領導權理論的探索與成熟

王棋,姜志強

(南京航空航天大學,江蘇 南京 211106)

掌握意識形態領導權是無產階級革命成功的前提條件。意大利共產黨領袖葛蘭西在20世紀30年代提出的意識形態領導權理論,曾引領了西方的學術發展,這一理論傳播到中國后,也引起了中國思想文化界的重視。事實上,中國共產黨對這一問題的探索同樣極為深刻,黨的領導人尤其是瞿秋白和毛澤東,在解決這一問題上的理論貢獻并不亞于葛蘭西,在具體實踐方面的成效甚至更出色,只不過在學術挖掘和對外宣傳方面,中國學術界這方面的工作還遠遠不夠。意共和中共對意識形態領導權的探索基本處于同一時期,談不上相互影響和相互借鑒,但兩者都受到列寧意識形態實踐的影響和啟示,東西方思想進程中的這種異曲同工之妙,再次印證了意識形態領導權的重要性。研究這一問題不但有助于我們吸取意識形態建設方面的經驗教訓,對于克服所謂“成王敗寇”的虛無主義歷史觀,也具有重要意義。

一、關于掌握意識形態領導權的重要性

(一)奪取意識形態領導權是無產階級的重要任務

瞿秋白早期雖然擔任過中共領袖,但他投入最多、從事時間最長的大抵是思想文化方面的工作,如馬克思主義的宣傳、經典俄國文學與領袖著作的翻譯、革命刊物的編輯、文學創作與文藝研究等等,因此他對意識形態領導權問題的思考,從一開始就具有文化和普羅大眾的視野,并與他對無產階級領導權問題的思考聯系在一起。

瞿秋白的意識形態領導權思想首先源于對“五四”新文化運動啟蒙傳統的繼承。早在“五四”運動時期,瞿秋白就認識到,社會哲學和政治哲學的產生,即新思想的產生必定源于“人類共同生活有了病”,“所以想補救這病,一定要求社會中大多數人的覺悟,方才能夠補救。若是不求大多數人的覺悟,單在局部著想,就容易生出流弊出來”[1]。他指出,革命家要做的事情,就是將文化與大眾結合起來,希望通過新思想啟發民眾覺悟,形成救治社會弊病的廣泛力量,這是推動瞿秋白意識形態領導權思想形成的最初源流。

20世紀30年代初,瞿秋白以“五四”新文化運動為歷史背景,直截了當地提出,要來一個“無產階級領導之下的文藝復興運動,無產階級領導之下的文化革命和文學革命”[2]489-490。在瞿秋白看來,勞動民眾的宇宙觀和人生觀大都是從反動的大眾文藝得來的,反動文藝主要表現在兩個方面:一是“五四”運動前表現封建意識統治的封建文化,這種文化由于形成時間長、根底深、影響廣,短暫的新文化運動很難在短期內將其根除;二是“五四”新文言文學基礎上產生的革命文學和普羅文學,這種歐化文學是用紳士的語言寫的,和普通民眾沒有關系。所以,無產階級必然要通過文化革命,對反動的封建意識予以“打擊和肅清”,以啟發民眾的革命意識。

再者,瞿秋白對文化領導權問題的重視,同他對無產階級革命領導權問題的認識緊密聯系在一起。瞿秋白是黨內關于革命領導權問題的最早提出者之一,1923年國共合作之后,無產階級的力量在國民革命運動中愈發顯示出來,成為“國民革命中之骨干”,而二者在統一戰線上的斗爭愈演愈烈,對此,瞿秋白明確主張:“務使最易組織最有戰斗力之無產階級,在一切反抗舊社會制度的運動中,取得指導者的地位。”[3]而后瞿秋白又通過參加“五卅”運動以及在統一戰線中與大資產階級妥協派、國民黨新老右派和國家主義派等進行尖銳的斗爭中,不斷總結歷史經驗,不斷發展他的無產階級領導權思想。在此后爭取領導權的過程中,針對右傾錯誤的干擾,瞿秋白在1927年5月發表的《論中國革命之三大問題》一文中指出:“以前所謂領導權僅僅指群眾運動中的領導權,至于政權與軍權是在無產階級領導以外的……現在無產階級應當參加革命的政權,應當指導革命中的武力,應使軍隊中的指揮成分繼續由真正忠于革命的成分來代替和補充。”[4]將領導權的內涵延伸至軍權、政權等方面,這就打開了思維空間,隱含著提出其他方面領導權包括意識形態領導權的可能性。

大革命失敗后,中國革命轉入低潮,為了推動革命潮流,黨的六大確定,“現時黨的工作重心必須移至奪取廣大工農兵群眾與實施工農群眾之政治訓育”[5]822。這實際上包含兩方面工作:一方面,中國共產黨將組織與實現群眾的武裝暴動作為基本任務;另一方面,黨也認識到,缺乏理論指導是一個很大的弱點。為了打開思想戰線的新局面,六大提出了一項宣傳和教育馬克思主義的重要任務,即“發行馬克思,恩格斯,斯大林,布哈林及其他馬克思主義,列寧主義領袖的重要著作”[5]828。這一時期,國民黨也以“反革命的兩手”對付“革命的兩手”,在進行軍事圍剿的同時對共產黨展開了瘋狂的“文化圍剿”,從精神上壓制革命力量的發展,這極大阻礙了革命力量的壯大。瞿秋白進一步認識到,要推動革命從低潮走出來,應依靠文化的力量來引導民眾進行無產階級革命的思想教育。于是,瞿秋白在1931年初黨的六屆四中全會后離開政治領導崗位,重返文學戰線,領導左翼文學運動,極大地推動了國統區的文化運動。

瞿秋白投身文化工作固然有其政治受挫的特殊機緣,但也符合歷史發展的需要,而且,多年親歷革命的體驗和革命家的政治思維,決定了他能夠兼顧中國革命遠景和當時的現實需求,高屋建瓴地看待和指導文化發展問題。他指出:“中國資產階級不能夠完成民權革命在文化上的任務,它也絕對不愿意完成這種任務,而且正在反對民眾自己的文化革命……無產階級應當開始有系統的斗爭,去開辟文藝大眾化的道路。只有這種斗爭能夠保證無產階級在文藝戰線上的領導權,也只有無產階級的領導權能夠保證新的文藝革命的勝利。”[6]493在“革命領導權”與“文化領導權”的關系上,瞿秋白認為“文藝革命上的領導權的爭取也是無產階級的嚴重的任務”[6]492,關系到整個革命的勝利。這些重要論斷表明,瞿秋白即使已經離開實際領導崗位,也沒有忽視對革命領導權問題的關注,他將奪取文化領導權視為實現無產階級領導權的重要支撐,體現了他對歷史發展方向的深刻洞察。

(二)無產階級思想領導的問題,是一個非常重要的問題[7]77

如果說瞿秋白是具有革命精神的文學家,那么毛澤東則是具有文學氣質的革命家,與瞿秋白不同,毛澤東是在對中國革命道路的探索中,針對黨自身的建設、黨對軍隊和根據地領導的實現,在“問題倒逼”中認識到意識形態領導權的重要性。

秋收起義失敗后,毛澤東帶領部隊在敵軍勢弱的農村開辟新的革命陣地。對于毛澤東的做法和經驗,中央領導及1928年召開的六大決議給予了充分肯定,之后其他起義隊伍也先后走上了這條道路。將中國革命重心放在農村,通過根據地不斷波浪式地擴大以獲得革命勝利,這是中國共產黨在特殊的中國國情中走出來的特殊革命道路。此種形勢下,革命想要順利進行主要取決于三股力量,一是中國共產黨,二是人民軍隊,三是廣大群眾。但在地處偏遠的農村,無論哪一種力量其主要成員都是農民,在生活艱苦、環境險惡的農村環境中,如何保證革命力量沿著正確方向前進并不斷發展壯大呢?這就需要強大的思想引導和精神力量。

首先,對于處于革命領導地位的中國共產黨自身來說,隨著黨的工作重心向農村轉移,許多農民和小資產階級出身的同志加入中國共產黨,使黨內產生許多與無產階級思想相對立的思想,這些錯誤思想破壞著黨的領導核心地位,使黨無法擔負起領導革命的任務,這是黨所面臨的最大問題。在這樣的情形下,毛澤東指出:“邊界各縣的黨,幾乎完全是農民成分的黨,若不給以無產階級的思想領導,其趨向是會要錯誤的。”[7]77

其次,對于人民軍隊而言,毛澤東領導的三灣改編確立了“黨指揮槍”和軍隊中的民主主義原則,從政治上和組織上確立了黨對軍隊的絕對領導,但大量農民以及部分雇傭兵俘虜、游民以及小資產階級的加入,加之游擊戰的作戰方式導致未能及時對部隊進行教育和訓練,因此,軍隊中滋生了諸如片面強調民主、反對集中指導,只想流動作戰、不愿建立根據地等不良思想,這些問題的存在嚴重破壞了“黨指揮槍”的政治原則,嚴重妨礙了軍隊作用的發揮,這就使得軍隊中的思想政治工作顯得尤為重要。

最后,就農民而言,農民是中國革命的主力軍,是革命最廣泛最深厚的力量來源,因此,誰掌握了農民,誰就將贏得最大多數社會力量的支持。因此,爭取農民首先要幫助農民解決土地問題,從經濟上重塑農民的平等地位。但這么做還是不夠,因為農民未必清楚幫助他們這么做的意義在哪里,即除了維護農民利益之外,如何從精神層面提高他們的政治覺悟和革命積極性,得到他們的精神認同,使他們自覺地跟黨走,也是一個重要問題。此外,農民群眾中還廣泛存在文化水平低、觀念落后、思想迷信等方面問題,因此,對農民還有一個加強宣傳、教育的問題。

實踐的發展必然要求認識上的突破。正是在這種背景下,毛澤東明確提出意識形態領導權的問題,1928年11月25日,他以中共紅四軍前委名義寫報告給中央,指出:“無產階級思想領導的問題,是一個非常重要的問題。”[7]77之后,在長期的農村游擊戰爭環境中,盡管黨在政治宣傳、文化教育、文學藝術、思想政治等方面的工作依然在持續有效地開展,但由于忙于應付戰爭以及反動派的阻隔,思想文化方面的運動與當時的革命戰爭,“在實際工作上卻沒有互相結合起來”[8]848,此時,毛澤東關注的焦點也主要是應付軍事斗爭,無暇顧及意識形態領導權問題并對此展開持續深入的理論研究。長征到達陜北后不久,中國共產黨再次與國民黨合作,達成全國抗戰局面,黨的各方面工作開始走上正常軌道。但就國內形勢而言,這一時期抗日戰爭進入相持階段,國民黨頑固派的反共陰謀逐漸浮出水面,在思想戰線上開動宣傳機器,大肆宣揚所謂“一個主義、一個政黨、一個領袖”,還有一些其他階級的主義、國內各種性質文化的多樣化存在,對不少黨員、干部、戰士、知識分子和群眾產生了負面影響,思想戰線的斗爭迫切需要中國共產黨從理論上回答“中國向何處去”,意識形態領導權問題的重要性再次顯示出來。

此時,經過十幾年革命實踐和風雨洗禮,毛澤東無論是革命經驗、理論視野,還是戰略眼光都達到了更高境界,對無產階級掌握意識形態領導權的重要性看得更清楚,也有更從容的心態去關注并系統研究文化發展問題。1940年1月9日,毛澤東發表了題為《新民主主義的政治與新民主主義的文化》的演講,他旗幟鮮明、充滿自信地指出:“現時中國革命不能離開中國無產階級的領導,因而現時的中國新文化也不能離開中國無產階級文化思想的領導,即不能離開共產主義思想的領導。”[9]705毛澤東的這一重大論斷意義重大,如果說此前毛澤東提出意識形態領導權問題,圍繞的是“如何獨立領導中國革命”這個關乎革命成敗的問題,并且直接服務于創建革命根據地這一目標,那么,再次提出這個問題,回答的則是“中國向何處去”這個關乎中國前途命運的重大問題,這就為未來中國的發展包括文化發展指明了方向,在這一背景下,這一命題的意義更加重大。

總之,無產階級意識形態領導權的實現是中國革命勝利的關鍵,在探索這個問題的過程中,毛澤東與瞿秋白可謂是交相輝映,他們一個在根據地建設實踐中倡導無產階級思想領導的主張,一個在白區文化發展中倡導建立文化領域統一戰線并掌握文化戰線領導權,兩人的思考角度、思維方式和話語表達雖然不同,但都通過各自的探索得出了這一論斷,充分顯示出這一問題在中國革命中的重要性。

二、關于如何實現意識形態領導權

中國革命既需要無產階級思想文化的指導,也離不開廣大民眾的參與,爭取意識形態領導權的目的就在于團結凝聚人民群眾。無產階級文化思想好比是“頭腦”或“真理”,群眾好比是“身體”或“主體”,這兩方面的統一,就是無產階級意識形態領導權的實現過程。首先需要廓清“大眾”的概念,明白文藝為誰服務;其次通過“文藝大眾化”來實現“勞動人民知識化”,即對無產階級新文化進行大眾化的改革,用大眾可以接受的方法來創作,培養群眾的革命意識和階級意識,使他們認識到自己的歷史使命,占領意識形態陣地;而知識分子作為社會的“思想機關”,應與工農大眾相結合,在奪取意識形態領導權的過程中發揮“主力軍”的作用。

(一)明確文藝的工農兵方向

瞿秋白與毛澤東都主張大眾化的文藝方向論,希望用文學作品喚醒大眾,使他們肩負起中國革命的重任。“五四”新文化運動把文學從少數士大夫的手里奪了過來,肯定了文學為人民服務的社會作用,肯定了文藝的大眾化方向。但應當承認,新文學并沒有普及到工農大眾中去,僅限于市民階級中的知識分子,這些新的革命文學家與群眾隔離,其作品趨于歐化,因此不能被工農大眾所接受,大眾所接受的仍是帝國主義文化和半封建文化。中國無產階級登上歷史舞臺后,要求文學應為勞苦大眾的翻身事業服務。

文藝大眾化的前提是“誰為大眾?”,這是所有馬克思主義者高度關注的問題,恩格斯指出,文學應該“歌頌倔強的、叱咤風云的和革命的無產者”[10]。列寧認為文藝應當“為千千萬萬勞動人民”[11]。瞿秋白從他們的理論出發,并根據中國國情指出:“普洛大眾文藝應當在思想上意識上情緒上一般文化問題上,去武裝無產階級和勞動民眾:手工工人、城市貧民和農民群眾。”[12]459毛澤東通過分析各階級在民主革命中的地位和作用,指出:“最廣大的人民,占全人口百分之九十以上的人民,是工人,農民,兵士和城市小資產階級。”[8]855工、農、兵都是黨和革命所依靠的重要力量,其中工人是革命的領導階級,農民是革命的同盟軍,兵士是革命的主力軍,而城市小資產階級也是能夠與我們長期合作的同盟者,凸顯了“工農兵”是人民的主體,文藝的工農兵方向實質上是要求文藝與工農大眾、與工農大眾的新時代相結合。

兩人的闡述中都認為“大眾”具有階級屬性,但所表達的實質卻不盡相同,主要體現在對待農民的態度上。瞿秋白曾說“革命文學”應該用無產階級的語言來寫,因為在瞿秋白那里,農民雖也是“大眾”的一部分,但與身處大都市和工廠的無產階級不同,由于其“原始”“偏僻”的文化特性,所以不在“大眾”中占主體地位。這與瞿秋白的個人經歷有關,他與工人、農民相處較少,而毛澤東則是在與工農群眾長期的密切聯系中成長起來的,他指出,中國農民占全國總人口的八成以上,“中國的革命實質上是農民革命……大眾文化,實質上就是提高農民的文化”[9]692。毛澤東通過對當時的革命任務和各階級情況的分析,對“大眾”進行了清晰的認定,廓清了當時根據地文藝家對大眾的模糊理解。

(二)文藝大眾化的全面確立

第一,大眾文藝用什么語言寫?文學作品能否被大眾所接受,語言是關鍵。瞿秋白把語言問題視為“普洛文學的所有問題的首要問題”。“五四”前士大夫專用的文言和五四式的白話群眾都看不懂;章回體的白話,例如《水滸》《紅樓夢》等也不能代表當時大眾所用的口語,因而都不能被群眾采用。瞿秋白提倡使用大眾現在口頭上的俗話,即大眾能讀出來并且聽得懂的“現代的中國普通話”。與瞿秋白將解決語言問題作為實現文藝大眾化的“先決條件”相類似,毛澤東在論述文藝大眾化的主張時也將語言問題作為切入口。他在《在延安知識分子座談會上的講話》中指出:“如果連群眾的語言都聽不懂, 還講什么文藝創作呢?”[8]851正是因為許多文藝工作者對大眾語言不了解,所以他們的作品不僅話語平淡,而且還經常使用與人民的語言相抵觸的詞匯。這樣的作品群眾不賞識,自然不能與工農兵大眾打成一片,因此,“文字必須在一定條件下加以改革,言語必須接近民眾,須知民眾就是革命文化的無限豐富的源泉”[9]708。

第二,大眾文藝要寫什么?一方面,關于大眾文藝的形式。瞿秋白認為舊式的大眾文藝較為口語化,敘述方式簡單,群眾樂于接受。因此,普洛文藝應從大眾現有習慣和欣賞水平出發,用平鋪直敘的形式,創作與口頭文學接近的題材樸素的作品,如舊式題材的歌曲小調、故事小說等,但這不是盲目模仿,而應在創作實踐中加以改革,利用老文體創造出新的俗話小說、戲劇、詩歌等形式。另一方面,關于大眾文藝的內容。在當時民族和階級矛盾尖銳的歷史條件下,在思想上武裝和動員大眾進行反帝反封建的斗爭是重中之重,所以瞿秋白主張當時文藝創作的口號應當是:“揭穿一切種種的假面具,表現革命戰斗的英雄。”[2]495一是歌頌,一是暴露。文藝作品的內容可以以反映當時的革命斗爭和政治事變、描寫勞動群眾的家庭生活和戀愛問題等為主要題材,歌頌革命英雄和群眾英雄。同時,知己知彼,百戰不殆,只有真正明了敵人的意識在什么地方影響大眾,才能正確估計敵人的力量,更好地與敵人作戰,所以文藝作品還要暴露帝國主義列強和本國封建勢力的種種惡行,革命文藝初期正是沒有厘清革命文藝的任務,不會估計現實的形勢,只有一般號召性口號的叫喊,看似十分“勇敢”,實則收效甚微。

瞿秋白對文藝大眾化語言形式、文字改革和民間題材體裁的可貴探索,可謂“發前人之所未發”,在此基礎上,毛澤東深入探討了文藝的“民族形式”。在《新民主主義論》一文中,他主張要建立新文化,“這種新民主主義的文化是民族的。它是反對帝國主義壓迫,主張中華民族的尊嚴和獨立的。它是我們這個民族的,帶有我們民族的特性”[9]706。毛澤東推崇魯迅,認為魯迅的作品就帶有民族風格,指出:“魯迅是在文化戰線上,代表全民族的大多數,向著敵人沖鋒陷陣的最正確、最勇敢、最堅決、最忠實、最熱忱的空前的民族英雄。”[9]698所以,在毛澤東看來想要創造出有民族特性的作品,在內容上必須體現出民族精神、民族立場和民族傳統;在形式上必須利用中國文藝的舊形式,如大眾喜聞樂見的傳統故事、民俗語言以及民間戲曲等,作為新文藝的養料,“民族化”“舊壺裝新酒”不等于復古,更不意味著排外,與此同時,也應注意吸收古今中外文化中的進步內容和有益形式,使之服務于文化民族化形態的形成。

第三,關于文藝批判的標準。文藝是一種意識形態,所以文藝批評同樣具有意識形態性。瞿秋白雖沒有提出文藝批評的具體標準,但他在論述文藝的社會功用時,較多地強調文藝是階級斗爭的工具,是宣傳教育的武器,忽視了文藝的審美作用。在當時的歷史條件下,無產階級尚未取得政權,人民群眾被剝奪了學習文化的權利,因此,瞿秋白更看重文藝的社會功能,這就抓住了本質和主流,但不足之處在于,如果只偏重文藝的政治屬性不利于文藝創作的發展和提高。毛澤東通過對文藝工作的不斷總結,指出文藝界的斗爭方法之一就是文藝批評。文藝批評有兩個標準:一是政治標準,二是藝術標準。每個階級在衡量文藝作品時,總是從它持有的階級立場出發,堅持政治標準高于藝術標準的文藝批評準則,但總體上還應堅持兩個標準的統一,并不是要求政治可以毫無原則地干預藝術。

“瞿秋白關于文藝大眾化的意見,明顯是毛澤東后來關于文藝的工農兵方向問題論述的前奏。”[13]兩者的文藝思想都是建立在“五四”新文化運動以來的文化背景和實踐基礎上的,前者提出的“文藝大眾化”思想是20世紀30年代左翼文藝的重要組成部分,后者是40年代延安文藝的主要理論基礎,兩人思想一脈相承,但由于時代背景、個人經歷等不同又有著明顯區別,“瞿秋白將文藝大眾化旨歸于‘用文藝來做改造群眾的宇宙觀和人生觀的武器’、‘用文藝來幫助革命’,包含有革命啟蒙的性質,毛澤東則以政治的方式來實踐真正意義上的‘文藝大眾化’”[14]。

(三)知識分子的“有機化”改造

第一,對于知識分子革命作用的認識。無產階級的意識形態要被廣大人民群眾接受和認同,離不開意識形態的宣傳和傳播,知識分子的作用就此凸顯出來。瞿秋白很早就認識到知識分子的作用,他認為知識分子是社會的“思想機關”,他的職責就是反映和宣傳某個特定階級的意志,助其取得和鞏固在意識形態領域中的領導地位,所以每個階級都應有自己的文學和自己的知識分子。但是由于中國工業資本發展既晚且慢,工人人數不多,中國的無產階級多由農民和小手工業者組成,他們有能力培育出自己的知識分子嗎?對此,瞿秋白在1921年所著的《中國工人的狀況和他們對俄國的期望》一文中深刻地分析道:“中國的無產階級(工人和農民)至今還沒有組織起來進行斗爭,盡管處于惡劣的環境,但是還沒有覺醒。為什么?因為沒有知識,沒有組織……可以說,社會主義運動在中國還沒有開始。我們完全理解,中國的知識分子必須幫助中國無產階級與國際無產階級聯合起來共同為人類服務。”[15]由于無產階級長期處于資本主義的壓迫之下,其影響力與組織能力都很弱小,很難憑借自身力量發出社會呼聲,因此需要吸收其他階級轉化的知識分子,使他們取得無產階級的立場,“從無產階級的世界觀來觀察、來描寫”,創造出為群眾喜愛且蘊含無產階級思想的文藝作品,從而培育出無產階級自己的知識分子,共同肩負起建設大眾文藝的任務。

毛澤東更加強調無產階級知識分子在革命中的作用,他曾舉《三國演義》《水滸傳》中的統治者善用諸葛亮、公孫勝、吳用等知識分子的例子,表明“一個階級革命要勝利,沒有知識分子是不可能的”[16]。“由于思想、文化與知識分子間存在著天然的聯系,故在很大程度上,知識分子的政策便構成了中共文化思想的核心。”[17]在民族解放戰爭中,共產黨想要擴大革命統一戰線,匯聚抗戰力量,發展革命文化,就必須重視吸收知識分子。所以在1939年12月1日,毛澤東為中共中央起草了關于黨對知識分子政策的決定,提出應當“使工農干部的知識分子化和知識分子的工農群眾化同時實現起來”[18],并指出要將社會原有的知識分子爭取過來,以幫助無產階級造就自己的知識分子隊伍。正是由于中共制定了關于吸收知識分子的正確政策,才使得數萬知識分子毅然放棄城市的優渥生活奔赴延安,他們在解放區自信創作、自由辯論,各個根據地的文化生活因此呈現出生機勃勃的景象。

第二,如何實現知識分子的“有機化”改造。關于吸收和改造知識分子的做法,黨內一開始是存在疑問的,小資產階級知識分子由于生活和成長的背景優越,很難與工農大眾的思想情感相一致。一些作家對掌握唯物辯證法、實現“無產階級化”的理解存在偏頗,他們大都將“無產階級化”視為把握無產階級意識,又將掌握馬克思主義的書本知識視為把握無產階級意識的主要途徑。這種脫離革命實踐的思想改造途徑,反而把知識分子和大眾之間的距離拉得更遠。面對這種教條主義式的學習態度,瞿秋白清醒地指出,“普羅文藝應當是民眾的”[12]458,想要創作革命的大眾文藝,就不能做“浮萍式”的作家,必須擺正自己與群眾的關系,不要只想做群眾導師,而應向群眾學習。那么如何向群眾學習呢?瞿秋白認為,非無產階級知識分子要成為無產階級作者,關鍵是要克服一切“異己的”情感和意識,離開自己原來的立場,站到無產階級的立場上來,與大眾在思想和情感上建立血肉聯系。瞿秋白號召作家:革命的知識分子要“去觀察、了解、經驗那工人和貧民的生活和斗爭,真正能夠同著他們一塊兒感覺到另外一個天地,要知道:單是有無產階級的思想是不夠的,還要會象無產階級一樣的去感覺”[12]478-479。瞿秋白還設想開展以下4種具體活動,即“工農通訊運動”“街頭文學運動”“俗話文學革命運動”和“自我批評的運動”,在這些運動中幫助知識分子深入觀察和體驗群眾的生活,學習群眾的語言,漸漸地讓他們成為大眾文藝的主體。總之,瞿秋白對作家革命化的探討和論述,開掘了理論深度,擴大了作家的視野,這為毛澤東的知識分子改造方針作了積極的準備。

上文曾談到,我們黨的民主作風和尊重知識分子的政策,使延安和根據地的文化生活十分活躍,但知識分子往往帶有小資產階級的立場、觀點和行事風格,“亭子間”的人來到“山頭”上,存在傲視工農兵大眾、文藝作品與實踐脫節等問題。由于當時共產黨的文藝政策比較寬松,而文藝家本身就喜歡發表個人意見,在文學創作中表現出個人主義至上的追求,如王實味的《野百合花》一文中提出延安物質供應匱乏,要求實行絕對平均主義,還有丁玲的《三八節有感》、蕭軍的《論同志之“愛”與“耐”》等文章都表現出了不滿實行“文藝為政治服務”的方針,試圖通過自己的作品來揭露解放區工作和生活中存在的不良現象。面對延安文藝界存在的個人主義、平均主義、宗派主義和行幫主義等紛亂現象,毛澤東意識到需要有一個切實的嚴肅的整風運動。

首先,毛澤東強調要增強知識分子對人民群眾的內在情感認同。中國知識分子的民本觀念是根深蒂固的,在此前提下,毛澤東從道德情感入手,指出人民是歷史的創造者,“知識分子出身的文藝工作者,要使自己的作品為群眾所歡迎,就得把自己的思想感情來一個變化,來一番改造”[8]851。此外“勞心者治人,勞力者治于人”曾作為中國封建政治的理想范式,知識分子依此將自己置于“啟蒙者”的精英位置,毛澤東教育知識分子要正視工農,應與工農群眾相結合,到群眾、農村、工廠中去,參加實際生產勞動,在實踐中學習,并以自己的思想轉變為例,誠懇坦言他對工農兵群眾的心態轉變過程,“曾經他也覺得只有手腳干凈、衣服整潔的知識分子才是世上最干凈的人,而參加革命后,與工農戰士接觸后才發現,工人農民雖然手腳黝黑,甚至沾染牛屎,但相比未改造的知識分子,他們內心才是最革命、最干凈的人”。毛澤東通過在道德層面上的論辯,巧妙地打破了知識分子高人一等的心理優越感,“將知識分子文藝家置于道德困境,從而成功地解構了他們的精英心態,使之心悅誠服地做工農兵大眾的小學生和黨的文藝戰線的忠誠戰士”[19]37。

其次,毛澤東注重運用外在政策引導知識分子。毛澤東不僅將知識分子置于“大眾”的改造之下,還提出要將他們置于“黨”的領導之下。是否具有“黨性”是知識分子是否無產階級化的一個重要標志,中國共產黨的政策也在積極引導小資產階級的知識分子轉變階級立場。一方面,通過開辦學校加強對知識分子的教育和培養。抗日戰爭時期,中共中央先后創辦中央黨校、中國人民抗日軍政大學、陜北公學等學校,組織大量延安知識分子和青年學生進校學習,以此來造就一批政治立場堅定的無產階級意識形態人才隊伍。另一方面,通過整風運動、組織座談等政治手段,完成了知識分子的“有機化”改造。1942年,毛澤東在延安召開文藝座談會,其目的是“在整風運動的背景下重新厘定黨的文藝政策和知識分子政策”[19]35。從政黨政策的角度對知識分子的改造問題作出了明確規定,從外部給知識分子施加了壓力,客觀上加速了知識分子思想的轉變。在座談會的最后,毛澤東還要求在各方面工作的同志,對文藝工作者要采取歡迎的態度,并且給予物質優待、組織歸屬感和生活保障,從而使知識分子心悅誠服地接受黨的領導。“《講話》的發表是在新民主主義理論指導下,中國共產黨整合‘文化軍隊’以奪取‘文化領導權’的關鍵步驟。”[19]37

毛澤東與瞿秋白所處的時代背景不同,他處在“延安根據地”已建立了合法政權的時期,瞿秋白呼吁知識分子自我改造,自覺樹立起無產階級世界觀;而毛澤東的目的是將知識分子置于“黨”的領導之下,“服從黨在一定革命時期內所規定的革命任務”[8]866。在如何造就為無產階級服務的“有機知識分子”的問題上,毛澤東的思路對策更全面徹底,有實用性。

中共意識形態領導權理論是隨著革命的發展而不斷豐富和完善的。瞿秋白以自身的實踐經驗和理論素養, 開創性地論述了意識形態領導權的歸屬、文藝為大眾服務、創造無產階級知識分子等問題。這些問題在毛澤東這里得到轉化和深化,進而明確了文藝的工農兵方向,獲得了民眾廣泛的文化“認同”,實現了知識分子的“有機化”改造,形成了具有民族特色的意識形態領導權理論。

三、余論

從上述史實可以看出,掌握意識形態領導權是中國革命勝利的原因之一。在中國革命的進程中,瞿秋白與毛澤東對中國共產黨意識形態領導權建設的意義、途徑和力量等基本問題進行了深刻的認識和科學的回答,構建了中國共產黨意識形態領導權理論。當前,“百年未有之大變局”下的意識形態工作具有極端重要性,事關黨和國家的前途命運、事業全局和根本方向。然而,意識形態領域并不平靜,面臨著西方國家意識形態滲透、社會思潮的多元多變和新媒體技術的不斷發展等風險挑戰,為此,如何有效應對意識形態領域面臨的風險挑戰,堅持和鞏固馬克思主義在意識形態領域的指導地位,瞿秋白和毛澤東的意識形態領導權思想對此具有重要的指導和借鑒意義。

一是瞿秋白與毛澤東同為中共領袖,兩人都從政治需要的角度出發,強調無產階級取得革命勝利的首要任務就是掌握意識形態領導權,只有無產階級能夠兼顧當前革命勝利的現實任務和未來中國文化的發展方向,這一點為我們始終堅持指導思想一元化、加強對民間社會和各種社會組織的輿論和思想引導提供了重要啟迪。二是瞿秋白和毛澤東強調文藝大眾化是實現意識形態領導權的主要途徑,要以大眾能夠接受的方式創作,提高大眾對馬列主義的認同感,以達到幫助大眾進行革命的效果,這一思想對于中國共產黨在文化建設中需注重理論創新、不斷滿足人民精神文化需求、運用具有中國風格的表達方式、提高民眾對社會主義核心價值觀的認同感等方面具有重要借鑒意義。三是瞿秋白和毛澤東強調無產階級知識分子隊伍是中國共產黨奪取意識形態領導權的中堅力量,需要造就為本階級服務的“有機知識分子”,這一點對于培養馬克思主義理論人才,壯大馬克思主義理論家隊伍,加強中國新型智庫建設,具有重要啟示意義。