美國反智主義成因探析

張永紅

反智主義（anti-intellectualism），也稱反智識主義，是一種對智識、科學事實、理性主義和知識精英等進行系統性排斥和貶損的文化現象與社會態度。近年來，反智主義在美國頗為盛行，形成了從精英到平民的“集體智商衰退”現象。一些美國人似乎喪失了邏輯思維的能力，偽科學、假新聞和自相矛盾的言論在現實生活中屢見不鮮，非理性學說廣泛傳播，“陰謀論”大行其道，美國社會和國際環境中的不確定因素增多。美國作家蘇珊·雅克比（Susan Jacoby）尖銳地指出：“美國人陷入了嚴重的智識困境——因反智主義、反理性主義和低期望的極其危險的融合而使我們可能失去來之不易的文化資本。”[1]如果從歷史的角度看，美國的反智主義并不是什么新鮮事物，它長期以來就是美國社會生態和政治生態的“晴雨表”，其形成有著極為復雜的原因。本文擬著重從經濟、政治、文化、技術等幾個方面就這一問題做些探討，以便更好地理解當前美國社會的病態和危機。

一、美國資本利益的需要是滋長反智主義的經濟根源

資本主義是以私有制和資本家對工人階級的剝削為基礎的社會制度。在資本主義社會里，資本家對經濟利益的追求具有非理性、自發性和掠奪性的特征，他們總是挖空心思地從精神上麻醉和奴役工人階級，用反智主義的價值觀愚化大眾、歪曲事實、混淆視聽，消解工人階級和勞動群眾對有利于資本利益的公共政策的挑戰。19 世紀90 年代到20 世紀30 年代，旨在提高勞動效率的泰勒主義（Taylorism）在美國盛極一時，普通工人與管理者被嚴格地區分開來，工人只能是“行動者”，而不是“思考者”，他們要像機器一樣不停地工作。用泰勒主義的倡導者弗雷德里克·泰勒（Frederick Winslow Taylor）的話說，就是“對一個處理生鐵的人（工人）的第一位的要求，是他的腦子要像牛一樣愚蠢而遲鈍”。[2]這樣，貌似中立的“科學管理”浸透了階級內容，工人被迫成為遠離智識的“工具”，資本主義的反智傾向與資本集團的“愚民術”“致富經”結合了起來。這種反智主義根植于以資本主義為基礎的經濟結構，實用性（如可以產生利潤）被當作智識的必要性的前提。本來，勞動是人類進步的動力，但在資本主義社會里，盡管“勞動生產了智慧”，但卻“給工人生產了愚鈍和癡呆”，[3](p53)人的精神遭到扭曲，人的主體性被逐漸消解。

今天，反智主義在維護資本利益方面仍然發揮著重要作用。最典型的例子是，美國一些大公司及其背后的政客極力反對向清潔能源領域投資，反對通過大規模的政策革新扭轉氣候變化帶來的不利影響。一些煤炭公司常常掩蓋風能或太陽能在促進環境保護和經濟效益方面的科學證據，否認氣候變化可能帶來的嚴重影響。盡管有證據表明，與清潔能源相比，煤炭越來越貴，美國近75%的燃煤電廠的運營成本超過了風力或太陽能電廠，但由美國最大的私人煤炭公司默里能源公司（Murray Energy）贊助的落基山煤礦學會（Rocky Mountain Coal Mining Institute）卻仍然大肆宣揚煤炭的豐富性和人們的可承受性。[2]在煙草、化石燃料、藥品、食品等其他行業，這種反智的策略和行為也屢見不鮮，以至于在美國形成了一個叫作“健康的商業決定因素”（commercial determinants of health）的獨特研究領域。[4]

美國政府向來是資本利益的代言人，它凌駕于人民利益之上，總是自覺不自覺地扮演著反智主義的推手的角色。在特朗普當政時期，美國環保局和內政部等政府部門的高級職位更多地被那些與某些行業相關的游說者占據著，政府為了維護某些公司或行業的利益而屢屢干預科學事務。例如，它終止了關于阻燃劑對孕婦的影響、“山頂移除”采煤法（mountaintop removal coal mining）這種極具破壞性的采礦方法對公共健康的嚴重威脅等方面的研究；十三家兒童健康研究中心因研究化學藥品的可能后果而被終止了資助。[5](p423)美國環保局還限制某些學者參加其科學顧問委員會的工作，同時吸納了更多的行業相關人員。一位在美國環保局工作了二十多年的氣候科學家貝特西·史密斯（Betsy Smith）感嘆道：“現在，我們覺得環保局正在由化石燃料行業操控著……這就像是一次全面的進攻。”[6]拜登入主白宮后，曾試圖修復特朗普政府的反智行為給政府公信力造成的嚴重破壞。比如，他將“傾聽科學”（Listen to the science）作為本屆政府的政策，在氣候變化等議題上也表現出積極的姿態。但是，在一個資本決定一切的社會里，公權力想要擺脫資本利益集團的影響是不可能的。一篇題為《石油游說者如何利用一個被操縱的系統來破壞拜登的氣候議程》的文章談到，石油游說集團奉行利潤優先原則，每年花費數百萬美元用于訴訟、制造假消息和影響決策者，無視科學、誤導民意，致使政府承諾的氣候目標難以實現。[7]

總之，在美國，資本利益為社會設定了主導標準，醫學界、法律界等行業標準和政府部門的行為準則都不得不調整到與資本和商業利益相適應的地步。資本利益“需要”公眾愚昧無知、無所用心；而隨著社會階級矛盾的發展，資本利益集團愈加需要求助于各種反科學、反理性的唯心主義來愚弄人民，這使得智識、科學理性的嚴肅性蕩然無存，科學問題有了明顯超越科學的內涵。資本借助反智主義，最終使許多美國人陷入對資本主義制度統治的被動接受和服從之中。

二、美國對抗性政治實踐是助長反智主義的政治動因

美國政治具有明顯的對抗性特征，這種對抗性不僅表現在美國國內的政治實踐中，而且還延伸到對外關系領域，極大地擾亂了美國國內和國際的秩序，造成美國政治光譜失衡，政治分歧不斷，政治道德敗壞，是非曲直不分。這種對抗性政治是美國反智主義盛行的重要根源。

首先，選舉政治助長了美國反智主義。美國的民主政治集中表現為選舉政治，是否存在選舉民主和多黨競爭被美國當作判斷某種制度民主與否的根本標準。按理說，任何社會都會存在不同社會群體之間的利益差別，但在美國，由于選舉政治的需要，各政黨必然要顯化和強化這種利益差別，人為制造社會對立，以便使特定社會群體歸附于本黨。由此，反智主義常常成為美國政治人物吸引選民、戰勝對手的策略。

以美國總統選舉為例。一般認為，美國總統選舉中的反智潮流主要肇始于艾森豪威爾。20 世紀50 年代初期，由于受到麥卡錫主義的影響，多數美國選民并不看好知識分子，小阿瑟·施萊辛格（Arthur Schlesinger,Jr.）、伯納德·德沃托（Bernard Devoto）、詹姆斯·韋克斯勒（James Wechsler）、阿奇博爾德·麥克利什（Archibald Macleish）等左翼知識分子更是被貼上了“危險”的標簽。在這種背景下，共和黨總統候選人艾森豪威爾在與民主黨人阿德萊·史蒂文森（Adlai Stevenson）的競選中運用了反智主義策略，有意迎合普通民眾的喜好。比如，盡管他曾經擔任過哥倫比亞大學校長，但他毫不掩飾對精英主義的鄙視；盡管他喜歡古典音樂，但卻向公眾隱瞞了這一點，原因是他“非常害怕被人認為是高雅人士”。這種策略幫助他最終戰勝了更受知識分子歡迎的史蒂文森，贏得了總統選舉。[8](p44)有意思的是，艾森豪威爾和史蒂文森之間的這場較量還在一定程度上催生了理查德·霍夫施塔特（Richard Hofstadter）的《美國生活中的反智主義》這一影響深遠的政治文化名著。此后，尼克松、里根、布什和特朗普等人在競選活動中也都普遍運用了反智主義的策略。他們根據精英與普通民眾在生活方式、智識等方面的差異，制造敵我關系，將反對者及其觀點說成“精英主義的”甚至“反美主義的”，而將自己標榜為和大眾一樣的平庸、“務實”的“普通人”，從而達到增強己方話語權的目的。為了吸引普通民眾，他們還熱衷于使用簡化甚至劣化的語言和修辭表達立場，而不是用邏輯論證來說服大眾，語言上的反智化傾向也越來越明顯。[9](p47)特別是，特朗普在競選活動中更是將反智主義政治策略發揮到了極致，就連語言表達的反智化也比其歷屆前任更加明顯。有研究發現，特朗普發表演說時的語言難度僅需五年級左右的受教育水平便能理解，在美國歷任總統中也是最低的。[10](p73-88)有人認為，特朗普的名字很有可能成為反智主義的代名詞而載入美國政治史冊，這不無道理。

需要特別強調的一點是，美國的政客們熱衷于追求選舉政治的短期效應，必然會制約任何長期的、科學的規劃。候選人為了贏得幾年一次的選舉，將精力主要集中在用短期的“甜味劑”取悅選民、爭取選票上，政治行為充滿了投機性。政客們常常許諾一些符合選民個人利益或眼前利益的政策，但卻忽視了國家和民眾的長遠利益。這種短視行為無法就國家長遠發展做出科學規劃并付諸實踐。尤其在贏者通吃的情況下，獲勝的一方常常利用國家權力，進行損害國家公共利益和長遠利益的政治分肥。每次政黨輪替或政府更迭，往往都會將之前的大政方針推倒重來，拋棄前任政治遺產幾乎成了美國歷屆總統的“傳統”。這種做法一方面造成對一些重要事項的非理性排斥，另一方面也造成對另一些事項的非理性接受，這種缺乏長遠眼光和全局意識的短視民主無疑加劇了美國政治中的反智傾向。

其次，冷戰思維主導下的美國國際政治實踐加劇了反智主義。冷戰思維是伴隨著美蘇冷戰出現的一種形而上學的兩極對立思維方式，它曾在20世紀四五十年代與反智主義攜手，對美國社會中的左翼學者、知識分子進行無端的指控和攻擊，造成麥卡錫主義的“紅色恐慌”，極大地削弱了美國政治中的進步主義力量。冷戰結束后，冷戰思維被一些人繼承了下來，成為西方保守勢力妄圖建立單極世界、推行霸權主義的意識形態。美國更是將這種思維廣泛施用于國際事務，置國際社會和其他國家的利益于不顧，以對抗代替對話，以零和代替共贏，人為預設“敵人”，把虛假信息作為遏制打壓他國的工具，以排他思維、敵對思維轉移國內矛盾、維護資產階級私利和狹隘的國家利益。隨著近年來中國的崛起，美國的保守勢力對于失去世界霸權的戰略焦慮感和危機感空前加強，于是不斷編造“莫須有”的罪名抹黑中國，炮制新一輪“中國威脅論”。新冠疫情期間，一些美國政客極力渲染冷戰思維，大肆傳播政治病毒，以反科學謊言、“污名化”語言不斷質疑與否定科學常識和疫情防控規律，對中國搞“有罪推定”，編織中國與美國、中國與世界之間的對抗性話語，建構反智性和封閉性的智識邏輯。拜登政府雖然在對華政策上較上屆政府溫和一些，但基于冷戰思維的反智傾向仍然非常明顯。例如，它在臺灣問題上屢屢挑戰一個中國原則，詆毀中國“單方面改變現狀”；在所謂“新疆強迫勞動”問題上搞有罪推定，通過《維吾爾強迫勞動預防法》（UFLPA）；借口“人權”問題抵制北京冬奧會；針對中國散布“間諜氣球”“間諜起重機”等荒唐言論；以維護所謂“國家安全”“民主價值觀”為名對華進行貿易制裁和科技封鎖；組建反華集團來推動所謂的“多邊主義”。這些反智之舉背離事實、無視規律，既是美國一些政治勢力通過歸咎于他國來謀求自身政治私利的手段，也是美國在自身綜合國力、國際地位下降的情況下試圖重新建構美式“愛國主義”和“美國認同”的意識形態工具，體現了美國的霸權邏輯和不健康的心態。

三、美國宗教和反叛性文化思潮是滋養反智主義的文化土壤

文化的力量是強大的。在美國反智主義發展史上，宗教文化傳統、激進反主流文化思潮和后現代主義文化思潮等的影響巨大，為反智主義的生長提供了豐厚的文化土壤和思想資源。

首先，美國宗教文化為反智主義的滋生提供了適宜的土壤。按照美國知識社會學學者丹尼爾·里格尼（Daniel Rigney）對反智主義的分類，源于以新教為主導的宗教結構的反智主義被稱為宗教反理性主義（religious anti-rationalism），它的表現是拒絕理性、邏輯和事實，崇尚情感和絕對的宗教信仰。

自18 世紀末期福音派在美國興起以來，美國的世俗教育就被看作是與宗教信仰相背離的領域。美國著名傳教士德懷特·穆迪（Dwight Moody）曾說：“我不會讀任何一本書，除非它能幫助我理解《圣經》。”[2]在此后兩百年間，福音新教主義繼續滋生著宗教反理性主義，特別是在達爾文的《物種起源》發表后，伴隨著宗教勢力對“進化論”的猛烈攻擊，宗教反理性主義得到了進一步的加強。2015 年美國皮尤研究中心的一項調查發現，近四分之一的美國人屬于白人福音派，42%的美國人是神創論者。[2]美國福音派和浸信會公開譴責“進化論”，無視全球變暖的事實，將環保主義視為“敵人”，將科學家看作創造“新異教徒的自然崇拜”（neo-pagan nature worship）的知識分子。在新冠疫情問題上，白人福音派也比其他群體更加不愿意承認新冠病毒對美國人健康的威脅，他們構成了右翼保守主義政治的核心支持力量。而比一般福音派更為保守的、福音派中的“好戰分子”基要派則更加強調《圣經》的絕對權威性，反對一切有違新教教義的知識及其生產方式，排斥科學對世界的解釋原則，大大助長了美國社會中的反智潮流。

需要指出的是，美國的政治人物與宗教的關系向來密切，政治的宗教化與宗教的政治化是一種普遍現象。以美國總統為例，羅斯福、吉米·卡特等人的思想深受神學家、思想家尼布爾（Reinhold Niebuhr）的影響；福音派牧師比利·格雷厄姆（Billy Graham）是從杜魯門到小布什的歷任總統的座上客；特朗普上臺伊始，就在白宮成立了一個由保守的福音派基督徒拉爾夫·德羅林格（Ralph Drollinger）主持的學習領悟上帝“精神”和“旨意”的“中央圣經研習小組”。在政治的加持下，宗教反智主義獲得了更大的發展空間。

其次，美國歷史上的反主流文化思潮和后現代主義思潮為反智主義在普羅大眾中的發展破除了科學理性主義的束縛。美國并不是沒有理性主義，所謂“美國精神”，除了激情放縱、標新立異、鼓勵冒險等表現外，還有嚴守契約、重視法治、尊重常識的一面。在美國“大部分的歷史中，沖動存在于一種大致的平衡中，存在于幻想與現實、狂熱與節制、輕信與懷疑之間的動態平衡中”。[11]但隨著20世紀60年代大規模反叛思潮的興起，這種平衡被打破了。

這一時期，美國白人中產階級青年掀起了反思和批判科學技術的浪潮，他們對資本主義科學技術的理性主義和異化提出質疑，在促進社會變革和人的精神解放的同時也激活了反智主義。早在20 世紀50 年代，美國“垮掉的一代”青年就曾指出，美國的當權者正在“利用智慧、科學和技術把人類引向世界大戰”。[12](p46-47)到60 年代，美國反主流文化思潮得到蓬勃發展，其主要載體“新左派”在《休倫港宣言》（Port Huron Statement）中旗幟鮮明地批判了現代社會工具理性過度發展的趨勢，強調技術的惡性膨脹不僅危害國家之間的和平，更危害每個普通人的日常生活。[13](p118-122)他們敏銳地覺察到現代文明理性化過度發展的巨大危險，對物質主義、工作倫理、“科技至上”等主流文化觀念發起挑戰，美國精英文化的社會教化功能遭到削弱。在解決科技異化問題、追求精神解放的過程中，反主流文化思潮的另一個重要載體“嬉皮士”更是走向了神秘主義，他們將西方神智學、東方神秘主義、超自然論等雜糅在一起，在“回到史前”的口號中貶低現代文明，造成反智主義的大發展。對于年輕一代拒絕專業知識及美國主流文化“所重視的一切‘理性’和‘現實’”的強大勇氣，美國歷史學者西奧多·羅斯扎克（Theodore Roszak）在《反文化的形成》一書中用了270 頁的篇幅給予了高度的評價。[11]顯而易見，這一時期的反智主義以反科技、反理性的面貌出現，實際表達的則是反精英、反權威和反建制的思想實質，是一代青年針對美國既有體制和社會問題表達不滿情緒、尋求社會變革的工具和手段。

伴隨著20 世紀60 年代反主流文化思潮以及其他一系列激進社會思潮的興起和發展，美國社會中的后現代意識不斷增強，后現代主義逐漸成為學界和社會的熱點。后現代主義是對西方理性主義文化傳統的反動，在認識論上堅持相對主義，呼應了現代反科學的傾向。它將科學與社會背景、政治地位、階級、性別、民族、種族和宗教等聯系起來，認為科學僅僅是一種“故事”或“敘事”，就像其他任何依靠修辭和語言游戲來讓人們認可其合法性和權威性的“故事”或“敘事”一樣。在它看來，真理都是相對的，理性主義只是壓迫者手中的工具，任何“定于一尊”的科學定律都可能是權力的產物和文化壓迫的工具。幾十年來，美國人不斷受到這種后現代反科學思潮的沖擊。但問題在于，“如果所有的話語都只是‘故事’或‘敘事’，沒有哪一個更加客觀或更符合真理，那么人們就必須承認，最糟糕的性別歧視或種族主義偏見，以及最反動的社會經濟理論都是‘同樣站得住腳的’”。[14]在這種知識氛圍中，地球起源、人類進化、人類生殖、干細胞等研究領域都成了人們隨意發表違背歷史和科學事實的觀點的領域，而偽科學、占星術、超自然宗教等后現代主義的伴生物卻得到蓬勃發展，超自然主義、蒙昧主義和反智主義成了美國社會中一股強大的力量。在美國一些右翼保守主義者當中，極端的后現代主義思維尤其突出。2009年，當美國疾病控制中心敦促人們接種豬流感疫苗時，右翼的電臺節目主持人拉什·林堡（Rush Limbaugh）公然宣稱：“我不會接種（疫苗），恰恰是因為你現在告訴我必須接種。”另一保守派“名嘴”格倫·貝克（Glenn Beck）則說道：“如果現在有人得了豬流感，我會讓他們對著我咳嗽。我會和國土安全部說的反著來。”[15]這類話語將后現代主義的價值相對主義、反理性主義表現得淋漓盡致。實際上，保守派們并不一定完全不了解科學或排斥科學，只是他們不愿承認專家的權威罷了。在后現代主義的作用下，專業知識和知識群體失去了任何權威性和優越性，個人主義價值觀得到強化，個人的“絕對權利”成了美國社會至高無上的精神信仰，為了所謂的“民主表達”，人們可以完全不去考慮自己的要求和行為是否符合常識和理性，每個人都在按照自己的理解和想象構建著自己的世界，權利的封閉性和社會責任感的缺失成了一種普遍的現象。

總的來說，美國反智主義深植于人們對宗教權威的維護、對資本主義現代文明的不滿和反抗、對后現代主義身份政治和平權意識的自我保護等文化積淀中。它是在美國文化價值觀沖突和社會分裂的背景下，各利益集團和社會群體為維持自身權力或利益而采取的策略，絕不是“愚昧”“無知”等字眼能夠完全解釋得清楚的。

四、美國大眾傳媒是助推反智主義的技術因素

大眾傳媒對反智主義的影響是不言而喻的。多年來，美國大眾傳媒中不斷出現的對教育機構、專家學者、高校學生等的描畫潛移默化地塑造著美國人對智識及其代表者的認知和態度。美國資深的新聞傳播理論教授戴恩·克勞森（Dane S.Claussen）研究發現，美國的全國性雜志幾乎完全不關注高等教育的核心功能：教學、學習、研究、思考、辯論和寫作，而是把大學描繪成學生們玩耍、看體育比賽、約會甚至結婚、喝酒和吸毒、抗議、加入兄弟會和姐妹會、度假、逃避兵役、逃離父母、社交和求職的地方。有時，媒體報道甚至會讓人覺得教育機構是人們取得成就的實際的或潛在的障礙，如關于比爾·蓋茨等高科技人才從大學輟學的報道。[16]隨著現代社會的技術進步和信息源的快速增長，新聞傳播行業的競爭趨于激烈，媒體為了吸引公眾有意滲入一些有偏差的立場、娛樂性的信息，信息內容的可靠性變得越發可疑。例如，在一些電視談話類節目中，專家通常出場晚，發言時間少，且被安排在非專家中間。他們的發言經常被打斷，有時還會受到質疑或挑戰，而且“知識分子專家”比“非知識分子專家”受到的消極對待更多。智力的地位在這些節目中遭到了削弱。[17](p45-62)而就娛樂性信息的使用來說，即便是福克斯電視臺（FOX）、美國有線電視新聞網（CNN）等有影響的媒體也試圖以此刺激受眾的消費欲望，從而淡化了新聞報道的嚴肅性。蘇珊·雅克比指出，人們對信息娛樂節目（infotainment）的過分依賴已經成為當前美國非理性主義的顯著特征。[18]

隨著20 世紀末期以來互聯網技術的快速發展，網絡日益深刻地影響著人類社會，網絡信息“民主化”的發展、虛假信息的泛濫和群體極化現象的形成等在更大程度上推動了美國反智主義的發展。

首先是網絡信息“民主化”的發展。毋庸置疑，互聯網促進了信息的“民主化”。一方面，互聯網極大地改變了人們獲取信息的方式。有調查顯示，現在有62%的美國成年人轉向社交媒體以獲取他們部分的或全部的信息，[19]人們可以憑借智能手機和瀏覽器隨時隨地尋找某一問題的答案。這使許多人覺得專家并沒有什么特殊的知識和才能，不值得那樣受人尊重和信任，普通民眾的意見和專家意見一樣重要。另一方面，互聯網也改變了信息生產的方式。數字技術和網絡平臺降低了大眾參與的障礙，為那些沒有特定教育背景和專業資格的人提供了參與機會，使美國長期以來基本上由精英主義和建制派的支持者們把控媒體的局面得到改變，一些具有反建制、反智主義價值取向的中下層平民在網絡空間獲得了發聲的機會；同時，基于某種誤導性的“知識平等主義”立場，許多生活在網絡世界中的人對任何事情都“敢于”“信口開河”，極大地助長了反智主義的發展。對于這種局面，美國學者湯姆·尼科爾斯（Tom Nichols）不無擔憂地指出：“恐怕我們正在見證……由谷歌、維基、博客造成的專業人員與非專業人員、學生與老師、知情者與好奇者之間的任何差別的消失——換句話說，就是某個領域中有所成就的人和一無是處的人之間的差別的消失。”[20]顯然，網絡信息“民主化”和反智主義的泛濫已經對美國文化造成挑戰，一定程度上使美國的民主和安全陷入了窘境。

其次是網絡虛假信息的泛濫。盡管網絡大眾傳播極大地增加了可供公眾消費的信息，但這其中相當一部分信息是帶有某種隱含的假設的。可以說，隨著現代社會信息意識和信息需要的不斷增長，信息商品化的趨勢也越來越明顯，而商品化的信息是具有反映信息生產者的假設和利益的天然傾向的。在這種情況下，盡管每個人都可能從網絡上獲取某種信息，但卻無法保證能夠獲得真相。這使人們越來越多地受到“后真相”媒體和假新聞的影響，而同時卻又缺少個人或第三方對事實的檢驗，從而導致批判性思維的逐步喪失。有調查顯示，美國的新聞消費者幾乎沒有能力評估社交媒體平臺上那些鋪天蓋地的新聞，成年人受到約75%的假新聞的欺騙。[21]另有一項研究表明，64%的美國成年人表示假新聞會影響人們對當前事件和問題的判斷，還有23%的人表示他們在社交媒體上有意或無意地分享了“假新聞”。隨著近年來網紅營銷行業的發展，有70%的美國商業機構和市場營銷人員正在借助網紅視頻制作廣告，網紅營銷行業創造的價值快速增長。對此，美國聯邦貿易委員會表示了擔憂，認為“虛假賬戶、虛假點贊、虛假關注和虛假評論正在污染數字經濟，致使家庭和小企業難以獲取真實的信息”。[22]青少年的情況又如何呢？根據斯坦福大學教育與心理學教授薩姆·溫伯格（Sam Wineburg）2016 年所做的一項調查，美國青少年對互聯網信息的判斷能力同樣“不容樂觀”。[23]總的來看，在當今網絡信息的“汪洋大海”中，許多美國人只會“接受”而不會“選擇”，只會“相信”而不會“質疑”，結果是在虛假信息泛濫和“便利至上”的網絡文化中越陷越深，人們受謊言和反智言論影響的可能性也不斷增大。

再次是網絡群體極化現象的形成。在美國這個充滿復雜性、矛盾性的社會體系中，社會矛盾的現實存在、人們尋求情感支持和群體認同的社會心理、網民的表達性參與等因素，常常使網上爭論以“我們”和“他們”的對立面目呈現出來。皮尤研究中心2014年研究發現，Twitter上的政治話題造成了明顯的群體極化，自由派和保守派主要在各自陣營的內部進行互動，而不同陣營之間或相互對立的觀點則很少有對話的機會。[24]此外，在網絡世界中，社交媒體平臺常常通過一定的算法將那些有著類似偏好的人聚集在一起，并為他們提供符合其偏好的內容，而那些不符合這種偏好的內容則被排除在外，從而導致網絡群體極化的進一步加劇。美國社交媒體巨頭Facebook 的前產品經理安東尼奧·加西亞·馬丁內斯（Antonio García Martínez）一針見血地指出，“馬克·扎克伯格，或者實際上，他的‘新聞推送算法’（News Feed Algorithm），現在是網絡世界內容的主編（無論好壞）。”[25]然而，多數媒體用戶其實并不了解這種“算法暴政”。有研究發現，74%的美國人不知道Facebook 創建了用戶個人特征和興趣的列表，并據此構建起用戶的數字肖像。[26]他們在不知不覺中遭到“算計”，越來越深地陷入“信息繭房”之中。更加令人擔憂的是，盡管美國社交媒體上的錯誤信息無處不在，但揭穿真相的嘗試卻常常是徒勞的。計算機科學家法比亞娜·佐洛（Fabiana Zollo）等人通過對5400 萬社交媒體用戶特別是Facebook 用戶所做的定量分析發現，在與揭露真相的帖子互動后，媒體用戶仍然會保持甚至增加他們在“同謀回音室”（conspiracy echo chamber）中的參與度。[27](p456)馬克·鮑爾萊同樣認為，互聯網對兩極分化的驅動力是顯而易見的，社交媒體平臺的思維定式喚起了某些負面力量，技術和它所創造的數字文化沒有拓寬年輕人的視野，反而使之縮小為一個自我陶醉的世界，而身處其中的年輕人卻對此不以為意，甚至樂在其中。[28]這樣，一個個封閉的在線社區不斷加劇著群體極化的現象，而群體極化越嚴重，越會強化“確認偏差”（confirmation bias），即人們越來越傾向于尋找與既有信念相一致的信息，而忽略或排斥那些不一致的信息。這種信息處理習慣無疑會進一步助長情緒化的、反智的言論。

結語

總而言之，美國社會的反智主義潮流是經濟、政治、文化、媒體技術等多種因素共同作用的結果，歷史淵源和社會根基非常深厚。而就每一種具體的反智言行來說，其生成的根源和內涵都可能不盡相同：它或者是美國利益集團維護自身經濟利益、政治權力或宗教權威的需要，或者是普通民眾對政府、大公司、社會精英等社會控制力量表達不滿和反抗的手段，抑或是美國在世界大變局背景下試圖維持自身在國際秩序中的優勢地位和話語霸權的工具選擇。但無論怎樣，從政治體系的頂端開始，徹頭徹尾的謊言和對基本事實的否認都已滲透到美國社會生活的方方面面。誠然，反智主義在當今世界并不罕見，特別是互聯網、社交媒體業已成為其繁衍的溫床，理應引起我們高度的重視和警醒。然而，像美國那樣，反智主義的影響如此之廣泛、深刻，卻并不多見，不得不說這是與美國自身經濟、政治制度的內在缺陷密切相關的。質言之，美國反智主義所表現出的集體認知偏執，折射了美國的制度性危機以及由此導致的群體極化、政治極化、思想極化和行動極化；它同時也表明，美國不僅在自身社會治理方面陷入了嚴重困境，而且在全球治理中也成了“赤字”制造者。可以預見，如果沒有一場深刻的制度反思和實質性的變革，不僅美國的利益集團會繼續利用反智主義謀求私利、愚弄民眾、誤導世界，而且隨著社會矛盾的加劇，人們的社會疏離感、不安全感的增強和“美國夢”的破滅，廣大民眾對精英集團包括知識精英的失望會越來越多，反智的傾向也必然會以不同的形式不斷表現出來。