宋代雜劇管理

⊙趙紫旭［寧夏大學，銀川 750000］

⊙邵蘭馨［河南大學，河南 開封 475000］

一、演出內容管理

宋朝政治環境寬松，在宋以前，優伶演歌舞及至隋唐有戲劇化的戲弄，在戲劇和優伶演出的過程中都不乏禁戲和罪優的觀念，唐朝玄宗以后，禁止優伶干政，優伶不但難以以戲諫政，更是被各種虐殺。在宋以后，金元對戲劇演出較為寬容，但也明確禁止優伶干預政事。在明清，優伶議政則成為以身犯禁，難有影蹤的事了。因此，宋朝對于優伶演劇的內容管理上并無嚴格局限，雜劇演出內容多為滑稽，敢以諷諫時政作為做戲的內容，以嬉笑逗樂的方式插科打諢，成為當時雜劇的常見節目。

崇寧二年，鑄大錢，蔡元長建議，俾為折十，民間不便之…… 為賣漿者，或投一大錢，飲一杯而索償其余，賣漿者對以方出市，未有錢，可更飲漿，乃連飲至于五六。其人鼓腹曰：使相公改作折百錢，奈何？上為之動，法由是改。①

雜劇演出的意義不僅限于尋歡作樂，優伶為國為民的態度，寓樂諷諫承擔起本不屬于自己的責任，自然得到了時人認可，洪邁《夷堅志》記載：“俳優侏儒，固技之下且賤者。然亦能因戲語而箴諷時政，有合于古蒙誦工諫之義，世目為雜劇者是已。”②便是對優伶的由衷贊揚。

優伶諷諫而不獲罪大部分得益于宋代特殊的言論環境，值得注意的是，優伶“言無郵”的特權，并非因為這個群體地位較高而得到了統治者的認可，而是由于優伶地位低下，達官貴人若計較其賞玩取樂，在輿論重壓下反而失了風度。同時，得到寵幸的優伶們說話以委婉暗示的方式比直言進諫的士大夫更管用。

此本是鑒戒，又隱于諫諍，故從便跣露，謂之“無過蟲”耳。若欲駕前承應，亦無責罰。一時取圣顏笑。凡有諫諍，或諫官陳事，上不從，則此輩妝做故事，隱其情而諫之，于上顏亦無怒也。③

自古優伶隱諫，多是出于個人責任心，有大義者，但也不乏是為了利益，特別是在南宋政治混亂的時期，被利用來排除異己這種手段也可見，《慶元黨禁》記載：“侂胄大怒，陰與其黨謀去其為首者……乃于禁中令優人效熹容止為戲，熒惑上聽。熹時急于致君，知無不言，言無不切，亦頗見嚴憚。”④此時這種優伶的“言無郵”反而有過無功。除此之外，優伶諫政也并非都是符合時局的，其中自然有優伶這個群體自身的缺陷，所以應該辯證地看待。

在宋代，雖并未限制優伶憑借演雜劇，托滑稽以諫政，但這種默認的慣例而非鐵律，優伶因諷獲罪的例子不在少數，其中較為突出的一例是岳珂《桯史》記載南宋時期權臣秦檜設宴，教坊優伶助興，“中席，優長誦致語……伶指而問曰：‘此何镮？’曰：‘二勝镮。’遽以樸擊其首曰：‘爾但坐太師交倚，請取銀絹例物，此镮掉腦后可也。’一坐失色。”⑤優伶以“二勝镮”暗喻“二圣還”，諷刺秦檜作為太師，受賄銀絹例物，只顧尋歡作樂，卻將迎還徽、欽二帝之事拋之腦后，這種諷刺不可謂不犀利尖銳，以致秦檜惱羞成怒，不管不顧，“明日下伶于獄，有死者。于是語禁始益繁”。

優伶褒貶時政，勇于諫諍，時人多是贊譽，如上文中優伶因諷刺秦檜而死于獄中的事例，人們記載下來也都是對秦檜持有不齒的態度，所以優伶因諷獲罪并未徹底熄滅他們諫政的熱情，當然，事后“語禁始益繁”還是對其有所打擊，這是不可避免的。

二、服飾管理

宋代雜劇優伶的服飾管理自有一套規定，宮廷區別于民間雜劇服制，相關成員隸屬宮廷教坊，專管雜劇的為教坊官員，《都城紀勝》中有介紹，其官員包括上下“教坊使、副鈐轄、都管、掌儀范者”，官服有統一規制，皆“紫、緋、綠三等寬衫，兩下各垂黃義”⑥。《東京夢華錄》也有記載：“各服本色紫緋綠寬衫、義篪、鍍金帶。”⑦由此可見雜劇教坊官的官服為按顏色紫、緋、綠分三等的寬衫，除此外，可配黃義、義篪、鍍金帶等其他配飾。至于官服顏色為紫、緋、綠三等，自古以來人們貴紫賤綠，品階高的官員才可穿紫，而如優伶藝妓這般地位低下的人則只能服綠，如在宋以前，唐代教坊的各種優伶藝人尚多以綠色為制服顏色，到了宋代，品階高的樂官則可穿尊貴的紫衣了。

另外，值得注意的一點是關于雜劇部皆戴諢裹的記載，《都城紀勝》中提到：“雜劇部又戴諢裹，其余只是帽子、幞頭。”《東京夢華錄》也記載“諸雜劇色皆諢裹”。兩者都特意提起雜劇部要戴諢裹，其他各部則戴帽子、幞頭，與之不同。諢，有玩笑的意思，顧名思義，諢裹指以玩笑形式裹的頭巾，或者是裹巾為了凸顯配合嬉笑逗樂的氛圍，這樣解釋就很清晰了——宋代雜劇內容多以滑稽詼諧為主，雜劇藝人的服飾為配合達成演出效果，才會戴諢裹。在諢裹的樣式上，沒有具體的標準，大致是朝不同方向的扎法。

宋代雜劇人物圖《打花鼓》中男性頭戴諢裹，以繩朝前靠上扎緊，《眼腰酸》中右圖男性諢裹朝天扎緊，具是在原有流行穿戴的帽子、幞頭上，采用滑稽變形的扎法，從而達到契合雜劇演出滑稽氛圍的效果，并且從唯有雜劇部特意提及佩戴這一獨特服飾，其他教坊各部不做要求這點來看，雜劇部是有區分于各部的特殊地位的，大致是因為雜劇內容與表現形式的不同。

民間雜劇服制規定與宮廷不同，民間的雜劇藝人屬普通技藝人，這點在《宋史輿服五》中有特意指出：“端拱二年，詔縣鎮場務諸色公人并庶人、商賈、伎術、不系官伶人，只許服皂、白衣、鐵、角帶，不得服紫。”⑧可見非官伶人，不能穿紫衣，只能服皂，穿白衣，與普通技藝人服制規定一致，從這點上與從屬教坊的優伶區分開來。

雜劇做戲，優伶演員們往往扮演社會上的各種角色來表演，故為突出角色，也為方便觀眾辨認，有更好的代入感，雜劇演出服飾上一般向現實靠攏，自帶角色屬性，在這方面并未對優伶們有所限制，但貼合現實并非完全一致。

又大農告乏時，有獻廩俸減半之議。優人乃為衣冠之士，自冠帶衣裾被身之物，輒除其半，眾怪而問之，則曰：“減半。”……復問之，則又曰：“減半。”問者乃長嘆曰：“但知減半，豈料難行。”語傳禁中，亦遂罷議。⑨

優伶扮演衣冠之士，卻穿被截去一半的衣物，這與角色不太符合，須知宋代有“士農工商諸行百戶衣裝，各有本色，不敢越外”⑩的嚴格服飾規定，優伶并未因為擅自更改服裝而受到懲罰，故優伶演戲著裝應該并不在這一限制之內，反而做出一定的更改，目的正是為了突出做戲效果，以此暗諷社會上的問題，從這一角度來說，服飾已經不僅用于幫助觀眾區別角色，而是成為表達做戲內涵的關鍵道具。

三、管理機構

教坊是掌管宮廷內各類樂舞雜戲等娛樂活動的機構，宋初承襲唐代舊制成立教坊，“宋初循舊制，置教坊，凡四部”?，最初教坊設四部，每部有專管的樂器演奏，其他各類表演如戲劇演出尚未被單獨劃分為一部，后經發展，南宋已大致形成教坊十三部的體系，雜劇類演出活動被正式歸屬于雜劇部。《都城紀勝》中記載：“散樂，傳學教坊十三部，惟以雜劇為正色。”?

教坊掌管著宮廷各類優伶藝人的選調、排演等各種活動。教坊人員的組成，一類是官府向民間征調技藝精湛的樂工，“平荊南，得樂工三十二人；平西川，得一百三十九人；平江南，得十六人；平太原，得十九人”；一類由官員地方進貢，“余藩臣所貢者八十三人，又太宗藩邸有七十一人”。以這兩種方式填充教坊。此外，這些由民間征調或進獻的優伶藝人還要進行統一的培訓：

太平興國三年十月二十九日，詔：兩浙所進淮海王伶人馬國安等百余人，俾教坊肄習之，馬迎恩等四十五人，賜錢俶。四年三月二十一日，成都府傳送伶官五人，令教坊肄習之。七年五月二日，以秦府伶官二十人肄教坊，余縱之。?

宋代民間有較正規的娛樂場地，大大小小數量眾多的瓦肆在各個城市林立，瓦肆中有專門進行表演的場所，稱為勾欄，其中，雜戲節目在這里成為最突出的一部分，《武林舊事》瓦子勾欄一篇中有明確記載，“城內隸修內司，城外隸殿前司”?，相應的管理機構應運而生，即城內的瓦肆勾欄由修內司管轄，城外的由殿前司管轄，宋代修內司，為專管各種營造、修繕類事務的機構，屬工部，除此外，修內司也管宮廷其他各類內務。

高宗建炎初，省教坊。紹興十四年復置……紹興末復省。孝宗隆興二年天申節，將用樂上壽，上曰：一歲之間，只兩宮誕日外，余無所用，不知作可名色……臨時點集，不必置教坊。上曰：善。乾道后，北使每歲兩至，亦用樂，但呼市人使之，不置教坊，止令修內司先兩旬教習。

南宋教坊廢而立，立而廢，幾經周折概因戰后教坊人員銳減，財政困難，不宜用樂奢靡，教坊廢棄后，宮廷演出人員從臨安府衙前樂抽調，十三部中的雜劇部自然也不復存在，《朝野類要》中有記載各部包括雜劇部人員遣散情況：

本朝增為東西兩教坊，又別有化成殿釣容班……臺臣王十朋上章，省罷之。后有名伶達伎，皆留充德壽宮使臣……今雖有教坊之名，隸屬修內司教樂所，然遇大宴等，每差衙前樂權充之。不足，則又雇市人。?

優伶藝人留充德壽宮使臣或改隸臨安府衙前樂，也就是說雖教坊廢棄，宮廷用樂人員從臨安府衙前樂中抽調，但換湯不換藥，原屬雜劇部的藝人仍扮演著過去的角色，只不過身份和隸屬上發生了徹底改變，由宮廷教坊樂官轉為州府前樂人，及至后來“衙前樂已無教坊舊人，多是市井歧路之輩”，宮廷宴樂演出人員多出身市井，民間雜劇與宮廷雜劇的區別也借此進一步消弭。

宋代雜劇演出秩序，可就宮廷與民間兩方面來探究。《宋史樂十七》記載了一段宮廷內宴會演出節目的秩序：

皇帝升坐，宰相進酒，庭中吹觱栗，以眾樂和之；賜群臣酒，皆就座，宰相飲，作《傾杯樂》；百官飲，作《三臺》……第十，雜劇。罷，皇帝起更衣……第十五，雜劇……第十九，用角，宴畢。

飲酒開場，第十、第十五為雜劇演出，至十九用角罷宴。其間各色樂舞與雜劇各歸其所，各有定制，宮廷內宴雜劇不同于普通做戲，不求滑稽，僅裝其像，不外乎是為了宮廷威嚴，場合特殊，雖用俗樂，但不忘禮樂之制。

在宋代民間各種節日盛會期間，雜劇演出尤其作為受人歡迎的娛樂節目，自然舉辦得盛大熱鬧，民間處處有戲場，正規的如瓦肆勾欄，日日演出，人流如織，不入流者散于民間，稱為“路岐人”。《武林舊事》瓦子勾欄篇載：或有路岐，不入勾欄，只在耍鬧寬闊之處。宋刻“耍”作“要”做場者，謂之“打野呵”，此又藝之次者。沒有規制來管理路岐人，他們常在街市間空地，或在節日集結于人流處，入鄉間做場等，往往幾人集結，隨意插科打諢，嬉笑逗樂。

隨著雜劇的發展，坊間技藝出色的藝人被統一組織于閱武場，形成持續且頗具規模的雜劇演出，民間雜劇高度發展，已成為能夠競技的節目，民間戲場在坐席上有了等級之分。在兩側為身份地位高的官員家眷設棚，棚外置高凳，為庶民座席，且需按照男左女右的方式就座，官民差別，男女差別，都有所限制。而且表演期間的各種插科打諢，觀眾是否能因此哄堂笑樂，成為評價該雜劇演藝水平的標準，從中不難得出結論，市民的喜好深刻影響著民間雜劇的發展方向，其表演內容，表演形式都脫離不了民眾的抉擇與篩選。

宋代優伶表演雜劇，以嬉笑逗樂的形式，常行諷諫喻政的內容，設置管理機構無不與宋代政治息息相關，至南宋后教坊廢棄，雖幾經變革但仍為中國戲劇史上的一朵繁花。

①仁二北：《優語集》，上海文藝出版社1981年版，第110頁。

② 洪邁：《夷堅志·支乙》卷四《優伶箴戲》，中華書局2006年版，第822頁。

③吳自牧：《夢梁錄》卷二十，中國商業出版社1982年版，第177頁。

④ 樵川逸叟：《慶元黨禁》，江蘇廣陵古籍刻印社1984年版，第317頁。

⑤ 岳珂：《桯史》卷七，中華書局1981年版，第81頁。

⑥? 耐得翁：《都城紀勝》，“瓦舍眾伎”條。

⑦ 孟元老：《東京夢華錄》卷九，中華書局1982年版，第220頁。

⑧ 脫脫：《宋史·輿服五》卷一百五十三，中華書局1977年版，第3573頁。

⑨ 曾敏行：《獨醒雜志》卷九，上海古籍出版社1988年版，第87頁。

⑩ 孟元老：《東京夢華錄》卷五，中華書局1982年版，第131頁。

? 脫脫：《宋史·樂十七》卷一百四十二，中華書局1977年版，第3347頁。（本文有關該書引文均出自此版本，不再另注）

? 徐松：《宋會要輯稿》職官二二，“教坊”條。

? 周密：《武林舊事》卷六，西湖書社1981年版，第92頁。（本文有關該書引文均出自此版本，不再另注）

? 趙升：《朝野類要》卷一，“教坊”條。