淺論李白《將進酒》中的儒道結合

⊙林韞琨［華南師范大學，廣州 510006］

一、從作者形象與情感看《將進酒》中的儒道結合

（一）積極入世的情懷與達觀超脫的風骨

《將進酒》開篇即不同凡響，黃河之水，浩浩湯湯，自天際奔涌而來，雄渾豪邁。下句由江水之逝到歲月之逝，由自然遷移至人生，縱橫交織，“朝如青絲暮成雪”，夸張中又蘊含著深沉的時光之思以及年華易逝而壯志難酬之悲。“人生得意須盡歡，莫使金樽空對月。”明明失意，為何又說得意？金樽對月，又有友作陪，還有自己喜愛的美酒，從這種處境中詩人有所領會，得其旨趣，便值得為之歡喜，拋開一切失意落寞的負累而“得意”就盡其歡，未嘗不是一種超脫。接下來的詩句一直到“但愿長醉不復醒”，情緒漸趨高亢，盡顯達觀超然，歷史與現實之間，作者已然掙脫人世間一切束縛，而漫游于無憂無慮之境。詩人做到了將自己從不堪的現狀中抽離，用他的豁達抵御常人難耐的失意，還能以一種超然物外的氣度盡情痛飲，并看淡“五花馬”“千金裘”等物質財富。同時，《將進酒》看似及時行樂，意志消沉，實則秉承儒家積極入世的情懷，以強大的精神力量抵御失意悵惘。“但愿長醉不復醒”，詩人借酒一吐不受賞識之怨、官場黑暗之愁，情愿以醇美酒液與無憂醉境抵擋人世煩擾；“千金散盡還復來”，又基于對自身才華的肯定，表達了對有朝一日得以施展拳腳、實現治國平天下這一儒家士人自古以來的夙愿。“天行健，君子以自強不息”，對修齊治平入世價值觀的倡導，體現了儒者們植根于古遠傳統的文化價值理念。這一系列創作觀念被歷代作家自覺用以指導文學創作，對歷朝歷代乃至如今都有著重要影響。儒家占主流而道家思想影響深遠的唐代社會，對李白的思想觀念無疑起到塑造作用。作為盛唐詩仙，李白自然在其文學創作中滲透儒家文論所提倡的價值理念。正是積極入世價值理念的指引，使得李白不辭辛苦，希望為國為民奉獻自己的心力，面對仕途不順，又是“君子固窮”和自強不息的奮斗精神支撐著他堅定信念，百折不撓。

（二）對“詩言志”文論（詩論）綱領的貫徹，言儒道之志

《尚書·堯典》中記載：“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。”自古以來，闡釋文學理論的儒家學者反復強調“詩言志”的詩格創作目的與功能。詩言“志”，“志”以感情為基底，而非普通的個人意志與目標動機，由情生詩，無情則無詩；“志”是情感的儀式化，是情感的群體性表達，“詩言志”之論一開始就是關于情感問題的理論。《將進酒》中，首二句即言時光飛逝、人世匆匆，歲月不居的遺憾與一事無成的悵惘撲面而來，如果沒有未竟之志向，怎么會對本將失去的歲月感到惋惜？詩中對修齊治平的追求不得、統治者不善用人才引發的懷才不遇之感，富有儒家強調的政治倫理特色，也是不得志的儒生們在創作中時常表達的情感和主題。三四句格調與情感又趨于高揚，呈現出盡管懷才不遇卻依然不失希望的大氣與曠達，看淡世俗中蘊藏的道家氣質。由醒時自我安慰的悲涼之語，到醉時在享受當下與追溯歷史中自由翩躚。在儒家與道家情感基調之間跳躍，在勸酒痛飲中向古來圣賢尋求安慰，只字不言情，又字字都是情。

利用儒家知人論世、以意逆志的文學批評解讀方式，進一步把握《將進酒》中的作者形象與情感內蘊。《孟子·萬章下》云:“頌其詩，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也。是尚友也。”“知人論世”基于對作者生平與所處之世的了解，把握作者在作品中表情達意的深層動因，無論是從哲學、心理學，還是文學理論角度都有利于更好地理解作品的主旨與內涵。“逆”指迎，朱自清先生在《詩言志辨·比興》中將“以意逆志”解釋為“以己之意迎受詩人之志而加以鉤考”，以自身所感迎合詩人之志，達成作者與讀者的雙向交流，同樣是理解作品的良法。從“天生我材必有用”“會須一飲三百杯”等詩句可以看出，李白的詩人形象一方面積極入世，具有儒家特色，一方面自由灑脫，有道家氣度。他天性豁達開朗，否則難以在俗世重壓下保持靈魂自由，亦難以寫出如此豪壯之詩。此詩約作于天寶十一年（752），結合詩背景是安史之亂前不久，國家社會的矛盾積累嚴重、官場愈發黑暗壓抑、有識之士唯有嗟嘆憂心。李白當時與友人岑勛在嵩山另一好友元丹丘的潁陽山居為客，三人嘗登高飲宴。酒逢知己，李白便將多年的抑郁與怨憤借酒借詩一吐為快，成就名篇。欲建功立業而不得的失意，借酒澆愁的苦悶，一展抱負的渴望，讀者通過代入詩人的角色，將自己的情感與詩人相溝通，亦容易體味詩人的境遇。

二、從表達方式看《將進酒》中的儒道結合

（一）怨而不怒的表達方式與儒家溫柔敦厚的文學批評標準的契合

在傳統儒家文論中，格外注重樂而不淫、哀而不傷、怨而不怒的委婉中和之美，《將進酒》追求夸張豪放，看似不受拘束，實則委婉曲折。全詩聚焦“飲酒”“勸酒”，個中蘊含的個人遭際與得失或經由用典曲折流露，或根本不提，任由讀者透過縱酒歡歌的表征揣測人生失意的內核。《禮記·經解》云：“溫柔敦厚，詩教也……其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深于詩者也。”可見“不指切事情”的溫柔敦厚之風，不僅是儒家衡量詩歌教化作用高下的標準，也是將作者人格與作品相連、衡量詩歌表達境界的準則。怨而不怒作為溫柔敦厚的表現之一，使怨憤之作亦顯克制有度。李白的《將進酒》中僅“悲白發”“須盡歡”“皆寂寞”“恣歡謔”“萬古愁”幾處含有情感詞，兩處描繪古人，一處闡釋眾人的“人生”，僅兩處較直接地涉及自己，仿佛那悲苦與自己關系不大，但讀者只需將自己代入，便知詩人有多少分率性就有多少分凄涼無奈。詩中雖飽含壯志難酬、功業未成之怨憤，卻因幽怨傷感與自我排遣的張弛有度，使情感不至失衡，抑郁中又似有所希冀，低回中亦顯高亢大氣。濃郁的感情若直接表達，不僅詞不達意，而且悲喜失當，經由飲酒宴樂抒發，則顯得委婉曲折，恰如其分，遂成佳作。

（二）在言語表達中折射樸素自然與自由灑脫之美

道家文論強調重意輕言、重神輕形，諸如“滋味”“風骨”之說，善從具體品評遷移至審美品評；道家文論提倡自然樸素，少加雕飾，體現“無為”的態度以及對自然的尊重。李白與道教、道家的緣分，自少年已始。從少年隨道士修行，到中年求仙問道，道教、道家的理念已然滲入他的作品之中。《將進酒》詩中少華麗字詞與鋪陳，多情感的主觀表現與抒發，例如“岑夫子，丹丘生，將進酒，杯莫停”的勸飲之辭，直白明快，使人如見一位舉杯勸酒的豪邁詩人，這杯酒，飲的是滿腔愁緒和壯志難酬的孤獨落寞。悲涼幽憤之時，唯有幾位朋友理解與陪伴，于是他愿意將自己的悲喜與他們分享，于是他希望一杯接一杯下肚，讓忘卻煩惱的時間再長久一些。全詩不拘聲韻，除幾處押韻外音律相對自由，既體現樂府詩的特點，也反映了作者豪邁不羈的灑脫性格，不因刻意追求音韻而限制一腔豪情的抒發。詩中用典恰如其分，“烹羊宰牛”借用曹植《箜篌引》中“置酒高殿上，親交從我游。中廚辦豐膳，烹羊宰肥牛”，與后面“陳王昔時宴平樂”遙相呼應，極言宴酣之樂，用典貼切且暗含詩人與陳王曹植經歷體悟相似的惺惺相惜之情。此外，詩中連用兩個“君不見”，突破樂府詩傳統，更自由的表達增強了與讀者的對話感，感情流露更明顯，產生了強烈的表達效果。

（三）“意象”之由內而發與“興象”之由外而感的結合

所謂意象，古義指“表意之象”，即體現某種象征意味的具體事物；而興象指的是物象對心靈情感的一種自然觸發，事物于其中起著導引作用，保持著本真形態。意象是意念先行，是“人心營構之象”；興象則是物象在先，觸發主體所感。德國作家斯萊格爾曾經說過：“作詩不過是永恒的象征的模式，我們或尋找外在的東西來傳播某種精神的東西，或描寫某些外在的事物使無形的內在的東西得以呈現。”前者相當于“物以情觀”，可視作“意象”；后者則相當于“情以物興”，可視作“興象”。《將進酒》中，共飲千杯酒，同銷萬古愁，“酒”的意象作為文人作品中的常客，承載著作者源自有才卻不為人所用的孤獨、理想不得實現的幽憤、憂國傷懷之怨。除卻貫穿全詩的“酒”意象，還有象征高位厚祿的鐘鼓饌玉、影射白駒過隙的黃河逝水，豐富的意象增加了讀者品味回味的價值。而興象作為物象觸發情感的概念，興與象之間的感應關系體現了禪宗頓悟式的直觀思維把握，不主觀地向事物中注入情感，不用人為的概念去為事物構建框架，可視作“天與人不相勝”在精神領域的延伸，體現道家對事物自然原初狀態的尊重。這首詩為李白在穎陽山所寫，此地距黃河較近，作者很可能觀黃河之水勢湯湯，靈感隨之而來，又因同友人飲酒，才氣因酒而激蕩，河水與酒和月，共同成為作者感情的觸發與催化因素。由自然引申至人事，天人合一的觀念與道家不無關系，于天地間更顯人之渺小，人的衰老與亙古流淌的黃河之水相比根本不足一提，作者心中悲涼更甚。

儒道結合的表達、虛實相生的描繪筆法、宏大之景的襯托，使情感更為豐富深沉。

三、從價值觀角度看《將進酒》中兼具儒道特色的生命意識和生存姿態

生命意識，在詩中體現為對生命意義的體悟。生存姿態，或放浪形骸，或自我約束，或大氣達觀，或郁郁寡歡。《將進酒》展示了李白的格局與人生境界，渴望兼濟天下，又超脫世俗，順其自然，唯有這樣的氣概，才能成就一代詩仙。

詩中傳遞儒家積極有為的人生信條，自強不息，匡濟天下。自強是儒家的重要主張，天道自為，人道自強，養浩然之氣，以自己的才華為國為民做出貢獻，即是自強不息、匡濟天下。李白一生執著于實現抱負，為朝廷出力，先不被賞識，短暫得意后又被賜金放還，后逢亂世，不得不輾轉漂泊，大半生都寄人籬下，更加郁郁不得志。但從《將進酒》中可以看出，李白縱然失意，縱然落魄，卻從未放棄過對濟世理想的追求，將自己的生命意義與國運、民生相連，一直希望建功立業，哪怕“與爾同銷萬古愁”，誓要一醉方休，依然堅信“天生我材必有用，千金散盡還復來”。

詩中蘊含道家順其自然的人生態度。“人生得意須盡歡，莫使金樽空對月。天生我材必有用，千金散盡還復來。”無拘無束，道法自然。只要當下及時行樂，忘卻煩憂，獲得靈魂片刻自由，才華自在我身，我也自有我的價值，這份價值不需要當權者的賞識作為衡量的準繩。千金的“散”與“來”，應當順其自然，強調人生浮沉無常、世事無絕對，體現出一種辯證的處事態度，又與道家哲學相吻合。樂觀之中，亦含有自我安慰的情感。在感受過官場黑暗之后，詩人雖仍努力爭取報效國家的機會，卻并不違心地強求上位者的接受。詩人無時無刻不懷有建功立業、造福蒼生的希冀，并相信自己終能迎來這樣的一天。

但是詩中的這份逍遙超然，是自由與不自由的相反相成，來自儒家和道家的共同影響。《莊子·秋水》云：“寧其生而曳尾于涂中乎？”莊子提出“逍遙”“無所恃”，體現對自由的追求，但面對高官厚祿、禮法約束，他寧愿曳尾于涂。在貧困之境中為生存而掙扎，這難道能稱得上自由？正因為處在這樣的境地，身體飽受貧窮之苦，精神卻無拘無束，他能去思考他愿意思考的事，活出自然的樣子，于亂世中保持清醒與自知，這便也是一種自由。李白的不自由體現為兩方面：一是生活拮據、寄人籬下的物質上的不自由，二是為蒼生社稷所羈絆、不能輕易出塵離世的意志上的不自由。但他的強大在于，即便有如此多的不如意、如此多的牽絆，他還能夠行走古今、遨游天際，用他豐富的想象力和過人的才情描繪世界、抒寫人生。在《將進酒》中，詩人的肉體雖窮困潦倒屈居下位，精神與靈魂卻自由游曳于廣袤天地之間，尋找著人間的詩意。正因為他沒有拋下一切空談自由，他的作品才更有思想張力，因為把自己與家國民生相連，他的精神才更崇高。

四、結語

上述分析進一步加深了對李詩《將進酒》創作特色的認識。《將進酒》一方面符合儒家推崇的價值，一方面體現道家自由的氣度，這與李白的個人經歷和感情傾向不無關系。正因為融合了中國傳統思想的兩大重要來源，詩的表達才會富有韻味，情感與內蘊才會如此動人。