《說文解字》引《論語》異文解詁

張俊成

摘? 要：《說文解字》所引《論語》異文大致分為以下類型：通假異文、古今字、異體字、同義詞等。其中，由通假和異體造成的異文較為常見。在“荷蕢”與“荷臾”異文中，“蕢”“臾”為通假異文；在“褻裘”與“絬衣”異文中，“絬”“褻”為通假異文，“裘”“衣”為近義詞替換；在“善射”與“善?”異文中，“射”“?”為異體字；在“斯濫”與“斯?”異文中，“?”是為“濫”的引申義而造的分化字；在“狐貉”與“狐貈”異文中，“貉”“貈”系聲符替換，為異體字；在“彬彬”與“份份”異文中，“彬”“份”應為通假異文，也不排除為異體字情況。

關鍵詞：《說文解字》；《論語》；異文；解詁

《說文解字》（以下簡稱《說文》）是我國最早的系統分析漢字結構的語文辭書，是傳統文字學的奠基之作。它重在通過對篆文字形的分析，闡明文字結構，探求文字本義。為了證明其說解，《說文》還征引大量文獻，不僅有《詩》《書》《禮》《易》《春秋》等儒家經典，還有《老子》《墨子》《韓非子》《國語》《逸周書》等其他先秦典籍。本文主要是對《說文》征引《論語》和今本《論語》的異文情況做一些考察。《說文》在征引《論語》語句時，有些引文和傳世的《論語》存在異文情況。所謂“異文”，一般是指同一書由于版本不同或不同的書記載同一事物而有差異的字句。《說文》所引《論語》異文共計十余條，現擇其要者略述如下。

一、“荷臾”解

《論語·憲問》：“子擊磬于衛。有荷蕢而過孔氏之門者，曰：‘有心哉！擊磬乎！’既而曰：‘鄙哉！硁硁乎！莫己知也，斯己而已矣。深則厲，淺則揭。’子曰：‘果哉！末之難矣。’”[1]（P155-156）

《說文·艸部》：“蕢，艸器也。從艸?聲。，古文蕢，象形。《論語》曰：‘有荷臾而過孔氏之門。’”[2]（P19）

按：傳本《論語》作“荷蕢”，《說文》引《論語》作“荷臾”。

需要指出的是，此處的古文“”，在《說文解字

注》[3]（P44）、《說文解字句讀》[4]（P34）中，均作“”。關于“蕢”字古文形體的差異，王筠《說文釋例》云：

蕢之古文作，而（引者按：即貴字）字從之作，凡從貴者皆同。以物形論之，既為一物，不當斷絕也，然巢（引者按：篆文巢作“”）亦為一物，亦從也。然者之變為，得無因之隸變為臾，與篆文同形，因連之以為別乎？[5]（P34）

王筠認為，“蕢”古文本作“”，與須臾的“臾”并非同字，只是因為須臾的“臾”隸變以后，和“（即貴字所從）”同形，為了以示區別，才把“”所從

“”連起來變為“”。王筠相信《說文》古文蕢

（）為象形的說法，認為蕢作為器物，不當有斷絕，即不當從“”，然后舉“巢”也從“”斷絕，以此證明“蕢”字古文當原從“”的合理性。

正如王筠所言，“”形所從筆畫相接，即可成為“”形，“”形當為“”形的變體。在《古文四聲韻》中，“蕢”字古文作“”[6]（P112）。《古文四聲韻》是宋代人集錄的當時所能見到的古文字形，這些字形一般認為是來源于戰國時期的簡帛書籍。何琳儀指出：“《說文》所收古文應基本取材于壁中

書”[7]（P54），“以現代文字學的眼光看，壁中書屬齊魯系竹簡”[7]（P57）。《說文·敘》云：“一曰古文，孔子壁中書也。”可見，“”形應該更近于原貌。綜合考慮，“”應該更接近于所謂“蕢”字古文形體。

就目前來看，“臾”字字形至少有兩個來源。一是來源于“”。《說文·申部》：“（臾）束縛捽抴為臾。從申從乙。”“（臾）”字，甲骨文作“”“”，金

文作“”“”。甲骨文、金文上從雙手“廾”，中間從“人”，象用雙手捉持一人的頭部或頭發拖拉、拖行，后來雙手變為“”。“臾”字后又假借為須臾之“臾”，表示片刻、短暫之意。二是來源于“”。“蕢”從艸?（貴）聲，而“?（貴）”從貝臾（）聲，由此可知，“蕢”實際也從“臾（）聲”。用臾（）表示“蕢”只是借用其聲符而已，我們知道，形聲字可以省去形符而只保留聲符來表示該字。如前所述，“臾（）字”的古文作“”，學者多認為“”形體為

“遺”字初文，“遺”字初文本像雙手持物而有所遺漏之形[8]（P1192）。“遺”字，金文字形有作“”者，其聲符“”后來即演變為、，成為“蕢”“貴”所從的聲符。由此可知，臾（）與臾（）的來源不同，音、義均不同，這也是辭書中“臾”可以表多音義的來由[9]（P1022）。

關于《論語》中“荷蕢”與《說文》中引《論語》“荷臾”的異文，程樹德《論語集釋》引《說文》“蕢”字說解后云：“知古《論》‘蕢’作‘臾’，‘荷’不作‘何’，知許君時古《論》已然矣。”[10]（P1032）阮元《論語注疏校勘記》云：“按《說文》引‘蕢’作‘臾’，據古文《論語》也。”[11]（P5466）可見，古注中雖有言及“荷臾”者，但所論甚少，對《說文》中“蕢”字古文“”字本身的說解基本沒有涉及。筆者目及的諸多《論語》今注本，大多如此。與之相比，清代說文四大家則對古文“”字有所說解，并認為《說文》所引為《古論語》。段玉裁《說文解字注》：“此古文《論語》也。”[3]（P44）朱駿聲《說文通訓定聲》等亦曾論及，今不俱引。馬宗霍《說文解字引經考》“蕢”字條云：“‘有荷臾而過孔氏之門’者，今《論語》作‘蕢’，即‘臾’之篆文，知許君所據古文《論語》也。”[12]（P961）該書對此所論不多，茲不贅述。總之，由于“蕢”字的聲符為“臾”，因此，“荷蕢”“荷臾”屬于因通假而造成的異文情況。

二、“絬衣”解

《論語·鄉黨》：“緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘。褻裘長，短右袂。”[1]（P99）

《說文·糸部》：“絬，《論語》曰：‘絬衣長，短右袂。’從糸舌聲。”[2]（P276）

按：傳本《論語》作“褻裘”，《說文》引《論語》作“絬衣”。

段玉裁《說文解字注·糸部》“絬”字條下：“《鄉黨篇》文。今《論語》絬衣作?裘。《衣部》曰：‘?，私服也。’然則《論語》自訓私服。而作絬者，同音叚借也。許稱之者，說六書之叚借也。”[3]（P663）《說文·

糸部》：“褻，私服。從衣埶聲。《詩》曰：‘是褻袢

也。’”[2]（P169）今本《詩經·鄘風·君子偕老》作“是紲袢也”。王先謙《詩三家義集疏》：“作‘紲’者用《毛詩》，則‘褻’是三家文。‘褻’，正字；‘紲’，借字。褻，謂親身之衣也。”[13]（P229）《論語·鄉黨》：“君子不以紺緅飾，紅紫不以為褻服。”何晏《論語集解》引王肅曰：“褻服，私居服，非公會之服也。”[11]（P5418）

除了《說文》《玉篇》《廣韻》等字書、韻書外，傳世文獻未見“絬”字用例。《玉篇·糸部》：“絬，堅也。”《廣韻·薛韻》：“絬，堅絬。”“褻”與“絬”之所以會形成異文，可能有兩種原因：一是異體字，二是通假異文。需要指出的是，《說文》并沒有對“絬”的本義進行解釋，而是徑直引用了《論語·鄉黨》的原文。段玉裁《說文解字注》則根據其他資料補充了對“絬”的訓解：

“衣堅也”，各本無此三字，以《論語》曰“絬衣長、短右袂”冠于從糸之上，今補正。《玉篇》注曰：“堅也。”《廣韻》注曰：“堅絬。”皆本諸《說文》古本，非能杜撰也。自淺人不知許有引經說叚借之例，則訓《論語》絬衣為堅衣而不可通，乃刪其本義，徑引《論語》，使“絬”為“?”之或體。殊不思“絬”果“?”或字，則當于《衣部》?篆之下出一絬篆。……衣堅者，今蘇州人所謂勚箸也。[3]（P663）

由此可知，“絬”的本義和“褻”的本義并不相同，二者為異體字的可能性不大。“褻”“絬”的古音同在心紐月部，古音相同，自可通假。因此，兩字當屬通假異文，其中，“?”為本字，“絬”為借字。

至于“裘”和“衣”的異文情況，則屬于近義詞替換。《說文·裘部》：“裘，皮衣也。從衣求聲。”[2]（P171）《論語·公冶長》：“衣輕裘。”朱熹《論語集注》：“裘，皮服。”[14]（P82）“裘”也是衣服的一種，因此，可以用其近義詞“衣”進行替換。

三、“善?”解

《論語·憲問》：“南宮適問于孔子曰：‘羿善射，奡蕩舟，俱不得其死然；禹、稷躬稼，而有天下。’夫子不答，南宮適出。子曰：‘君子哉若人！尚德哉若人！’”[1]（P144）

《說文·弓部》：“，帝嚳?官，夏少康滅之。從弓幵聲。《論語》曰：‘善?。’”[2]（P270）

按：傳本《論語》作“羿善射”，《說文》引《論語》作“善?”。

“”“羿”，或認為是異體關系，或認為是借“羿”表示“”，“”為本字，“羿”為借字。《說文·羽

部》：“，羽之風。亦古諸侯也。一曰射師。從羽幵聲。”[2]（P69）俗作“羿”。“”“羿”二字皆從幵聲，古音二字皆為疑紐質部，古音相同。段玉裁《說文解字注》：“與羿古蓋同字。”[3]（P647）《楚辭·天問》：“羿焉彃日。”洪興祖《楚辭補注》：“《說文》引‘焉彈日？’與羿同。”[15]（P97）《玉篇·弓部》：“，又作羿。”《墨子·非儒下》：“古者羿作弓。”孫詒讓《墨子間詁》：“羿、音義同。”[16]（P293）《論語·憲問》：“羿善射。”劉寶楠《論語正義》：“羿、一字。”[17]（P302）朱駿聲《說文通訓定聲》則認為：“羿，假借為。”[18]（P576）我們認為，此處應為通假異文。“”字從弓幵聲；“羿（）”字從羽幵聲。由于兩字的形符意義不同，也不屬于義近形符，因此，二字本義應不同。后羿善射，羿字本當從“弓”，所以“”字為本字，“羿（）”則為借字。“”還可以借“筓”表示，銀雀山漢墓竹簡《孫臏兵法·勢備》：“筓作弓弩，以埶（勢）象之。”[19]（P63）

“射”為“?”之或體，兩字屬于異體字關系。《說文·矢部》：“?，弓弩發于身而中于遠也。從矢從身。，篆文從寸。寸，法度也。亦手也。”[2]（P105）“射”字，甲骨文作“”，從弓從矢，會射箭之意。西周金文作

“”，增“又”形。秦文字石鼓文作“”，在保留金文字形的基礎上，已有所訛變。睡虎地秦簡作“”，

弓形已訛變為“身”，“又”增繁為“寸”。

四、“窮斯?”解

《論語·衛靈公》：“在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：‘君子亦有窮乎？’子曰：‘君子固窮，小人窮斯濫矣。’”[1]（P159）

《說文·女部》：“?，過差也。從女監聲。《論語》曰：‘小人窮斯?矣。’”[2]（P265）

按：傳本《論語》作“窮斯濫”，《說文》引《論語》作“窮斯?”。

除了《說文》《廣韻》《集韻》《玉篇》等字書、韻書外，先秦兩漢文獻中并沒有見到“?”具體的文獻用例。《說文·水部》：“濫，泛也。從水監聲。”[2]（P230）“濫”的本義為泛濫，文獻用例很多，茲不贅舉。后引申為過度、無節制，即《論語·衛靈公》“濫”字的含義。由于《說文》訓“?”之“過差”義也沒有具體文獻用例，故其本義究竟為何尚不得知。

至于訓為“過差”的“?”字為何從女，不妨結合《論語》中描述女子的語句加以推測。《論語·陽貨》：“子曰：‘唯女子與小人為難養也，近之則不孫，遠之則怨。’”[1]（P188-189）我們懷疑，“窮斯濫”的“濫”當為本字，后來（或許是漢代）為“濫”的引申義“過度、無節制”又專門造了“?”字予以表示。也就是說，“?”是為“濫”的引申義而造的分化字。可能是“?”字的使用頻率很低而行之不久，因此，在先秦文獻中難覓蹤跡。從這一角度來看，似乎不必將“?”理解為“濫”的通假字，而是將它們視作是異體字的關系，兩字在“過度、無節制”義項上構成異體關系。

五、“狐貈”解

《論語·鄉黨》：“狐貉之厚以居。去喪，無所不佩。非帷裳，必殺之。”[1]（P99）

《說文·豸部》：“貈，似狐，善睡獸。從豸舟聲。《論語》曰：‘狐貈之厚以居。’”[2]（P196）

按：傳本《論語》作“狐貉”，《說文》引《論語》作“狐貈”。

《說文·豸部》：“貉，北方豸穜。從豸各聲。孔子曰：‘貉之為言惡也。’”[2]（P196）“各”古音見紐鐸部，“舟”古音章紐幽部。“貉”“貈”所從聲符，聲、韻都相隔，聲音不類。《說文解字》“貈”字條下：“臣鉉等曰：舟非聲，未詳。”[2]（P196）《說文解字系傳》“貈”字條下：“臣鍇按：此音下各反，而云從舟聲，此古音，當有異也。”[20]（P192）徐鉉、徐鍇都意識到了許慎將“舟”作為“貈”字聲符的可疑性。段玉裁《說文解字注》“貈”字條下：“（貈）下各切。按：此切乃貉之古音，非此字本音也。其字舟聲，則古音在三部。《邠詩》貈、貍、裘為韻，一部三部合音也。”[3]（P462）總的來說，舟聲與“貈”字讀音相差甚遠，似乎不應該作為“貈”字的聲符。

值得注意的是，《說文》經常提及“省聲”現象，亦即形聲字的聲符形體省略現象；所謂“省聲”，是指漢字形聲字的聲符為某字的省略。《說文》對“省聲”的運用，既有合理之處，也存在不少問題，具體可參見何九盈先生的論述[21]。我們懷疑此處亦為“省聲”，清代惠棟《惠氏讀說文記》云：“貈字當從省。”[22]（P9491）《說文·水部》：“涸，渴也。從水固聲。讀若狐貈之貈。，涸亦從水、鹵、舟。”[2]（P234）“”字當從鹵得聲，“鹵”古音來紐魚部，與“涸”“貈”古音皆近，可以作為它們的聲符。如果所論不誤的話，“貈”字或可分析為從豸從省聲，是屬于把字形繁復或占面積太大的聲旁省去一部分的情況。我們認為，《論語》“狐貉”之“貉”本用“貈”表示，由于“貈”字的所謂聲符“舟”和該字讀音不相諧和，于是把“貈”字聲符改作“各”，以求諧和。之后，“貉”字通行而“貈”字逐漸廢除，古籍中便難覓蹤影。從這一角度來說，可以認為“貈”“貉”的異文只是由于聲符替換，它們當屬于異體字關系。

六、“文質份份”解

《論語·雍也》：“子曰：‘質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。’”[1]（P60）

《說文·人部》：“份，文質僣也。從人分聲。《論語》曰：‘文質份份。’，古文份從彡、林。林者，從焚省聲。”[2]（P160）

按：傳本《論語》作“彬彬”，《說文》引《論語》作“份份”。

按照《說文》的解釋，“彬”為“份”的古文，“份”的意思則是“文質僣（備）”。何晏《論語集解》引包咸注：“野，如野人，言鄙略也。史者，文多而質少。彬彬，文質相半之貌。”[11]（P5384）段玉裁《說文解字注》“份”字條下：“俗份作斌，取文武相半意。”[3]（P372）

一般認為，“份”為形聲字，從人分聲。我們認為，“分”旁亦可兼表意。人可以分為“文”“質”兩個方面，“文”指外在表現，“質”指內在道德品質。“文質兼備”“內外兼修”才是君子所追求的境界。“份”字可解釋為“從人、從分，分亦聲”，當為“文質彬彬”之“彬”的本字。“彬”字從彡，“彡”一般表示裝飾、雕飾之意，如從彡的“彫”字，“林”則為聲符。據此，也不排除“彬”“份”為異體關系。《說文》言“彬”為“份”的古文，可知戰國時期便用“彬”表示“份”。份，古音並紐文部；彬，古音幫紐文部，音近可通。后借“份”表示一份、部份的“份”。于是“份份”便只用“彬彬”來表示，而“份”主要用于表示一份、部份等含義。

綜上所述，本文主要是摭取了《說文》征引《論語》語句異文的例子。囿于時代的局限，古代早期保存文本的主要手段為手抄。古籍文獻在長期的流布過程中，由于破損、散亂、字跡模糊等原因，加之歷經轉抄翻刻，難免會有文字形體變異、訛誤脫衍的情況發生，這些情況無疑會給后人造成閱讀、理解障礙。為了更好地進行文獻整理與研究，需要我們系統總結異文類型和分析異文產生的原因。根據現有的研究，異文產生的原因主要是由于同一古籍的傳抄、刊刻不同以及不同書寫者用字習慣而造成的。異文類型可以大致分為通假異文、古今字、異體字、同義詞等幾種情況，其中，由通假和異體造成的異文情況較為常見。《說文》引《論語》異文亦不例外，而通假異文是它最為常見的類型。通假是古籍中常見的用字現象，我們這里所說的“通假”，主要是指有本字的通假，一般稱作“通假字”。同時，在《說文》引《論語》中，由異體字造成的異文也較為常見，其他情況則比較少見。我們需要進一步對《說文》引經的情況予以全面梳理，對其中存在的用字現象進行系統分析，以促進《說文》研究的深入開展。

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