從“老子化胡”說佛道之爭（五）

子規

進入東晉以后，佛教大致已在中國初步站穩腳跟，便覺得不能一讓再讓，一忍再忍，于是開始抽出一部分力量來反擊道教的挑戰了。前述元魏僧徒所作《漢法本內傳》，便是這種反擊武器之一。他們造作的不少經典多稱佛——釋迦牟尼為老子并且亦是孔子的老師，甚至更長輩。如東晉名僧支遁在《釋迦文佛像贊序》中說：“昔周姬之末，有大圣號佛……絡聘周以曾玄?！边@樣一來，就不但把佛說成是老子的師父，而且還是他的“太爺”輩；老子和莊子則成了佛的“曾孫”和“玄孫”，連當弟子的資格都不夠了。以后的《正誣論》則說老子聞道于竺乾古先生。古先生即是佛，所以“老子即佛弟子也”?！肚鍍舴ㄐ薪洝酚终f：“佛遣三弟子（到）震旦教化，儒童菩薩，彼稱孔丘。凈光菩薩，彼稱顏回。摩訶迦葉，彼稱老子。”震旦即中國，儒道的祖師都成了佛弟子的化身，這大概是最早的中國文化西來說。

佛道的祖師問題一直鬧到隋唐宋元之際。武則天時期，佛教比較得勢，有一個僧人就站出來請求銷毀《老子化胡經》。

崇佛的武則天還算民主，指定了8名儒生出身的學士討論這個問題；可是得到的結論是：“漢隋諸書所載，不當除削”。直至元世祖忽必烈至元年間（1264—1294年），朝廷還三次組織佛道辯論《化胡經》的真偽。有關記載說，因為元代統治者是“胡人”，便未能容忍詆毀“胡神”，辯論的結果，是道士落發，《化胡經》連同刻版一起被焚。

東晉至宋元時期佛道徒們的辯論最初還比較有理智，最多也只是吹牛大賽而已；可是，以后竟發展為相互誹謗與謾罵，如佛教徒作《笑道論》，道士則有《道笑論》，言語粗俗，很令人扼腕。佛道之間的矛盾沖突，往往和封建社會的政治矛盾、民族矛盾交織在一起，形成歷史上的多次滅佛或滅道。如太平真君七年（公元446年），北魏太武帝滅佛，固然有著崔浩、寇謙之慫恿的因素，但太武帝也想通過此舉證明自己親漢不親胡，證明自己是黃帝子孫（拓跋氏自稱是黃帝子昌意的后裔），有權繼承伏羲、神農的嗣統。又如北周武帝滅佛抑道，也完全是從當時的政治、經濟利益出發，最初未必想焚經毀像，只不過是想排出儒先、道次、釋最后的次序，以證明自己不是五胡，有資格統治漢族罷了。周武帝為此多次召集百官、儒生、道士上殿，讓三教充分發表意見?？墒欠鸾掏絽s頗有些“只要主義真”的味道而頻頻進擊，還用阿鼻地獄恐嚇周武帝。周武帝索性答道：只要百姓得樂，我情愿去受那地獄諸般苦。話既已說到這一步，周武帝的滅佛便不可避免了。他一下子毀掉4萬所以上的寺廟，讓 300 萬和尚還俗作平民。周齊境內的和尚們這才追悔莫及。