由《論語(yǔ)》中“死，葬之以禮”引發(fā)的思考

王倩倩

內(nèi)容摘要：中華孝文化不僅有著悠久的歷史，也包蘊(yùn)著豐富的內(nèi)涵。《論語(yǔ)》中的孝經(jīng)前人闡釋主要包含敬親、養(yǎng)親、愛(ài)親、諫親等豐富含義。為親人死后舉辦的喪葬之禮在現(xiàn)代具備寄托哀思、思想傳承及精神慰藉等多重意義，追及喪葬之禮的最根本含義，《論語(yǔ)》中有關(guān)喪葬之禮的論述有所闡明。喪葬儀式是孝文化重要組成部分，它也是孔子極力推崇的禮的重要表現(xiàn)形式，喪葬之禮是對(duì)逝者的恭敬。喪葬之禮和對(duì)祖先以至神靈的祭祀制度有相通之處，它們皆為孝的實(shí)現(xiàn)形式，可以成為維護(hù)社會(huì)秩序的方式。

關(guān)鍵詞：《論語(yǔ)》 孝 喪葬之禮

“禮”作為規(guī)范人們社會(huì)行為的禮節(jié)儀式，是儒家經(jīng)典著作《論語(yǔ)》的核心思想之一，而孔子強(qiáng)調(diào)的喪葬之禮也蘊(yùn)含著特殊的文化。為了更清晰全面地認(rèn)識(shí)這種文化，本文通過(guò)分析《論語(yǔ)》中有關(guān)喪葬之禮的描述，力圖揭示喪葬禮儀形成的原因、包蘊(yùn)的涵義及其存在的本質(zhì)。

一.看喪葬禮儀之今古

親人去世后的葬禮似乎總是帶有神秘色彩，在世世代代的傳承和延續(xù)中，喪葬禮儀也逐漸走向理性，浮夸的葬具及儀式也越來(lái)越簡(jiǎn)潔文明。當(dāng)代的葬禮更多關(guān)注施禮人對(duì)逝者的尊重以及敬仰，因此，葬禮的文化意義在于它是生者對(duì)逝者寄托哀思、表達(dá)思念的方式；同時(shí)，前人做后人看的文化傳承路徑也是將喪葬之禮延續(xù)到后世的基本形式；生者對(duì)親人逝去的痛苦無(wú)處傾訴，通過(guò)喪葬禮儀以及后續(xù)長(zhǎng)期的祭奠生者的悲慟得以宣泄，精神得到慰藉。

喪葬禮由來(lái)已久，《論語(yǔ)》中有多處有關(guān)喪葬禮的記載，這說(shuō)明在孔子時(shí)期，喪葬禮儀已成為發(fā)展成熟、約定俗成的社會(huì)習(xí)慣。孔子主張居喪要勤勉，不能懈怠，時(shí)間上也是堅(jiān)持主張“三年之喪”，他對(duì)喪葬服飾也提出了嚴(yán)格要求，遇見他人之喪事，行為也應(yīng)符合相關(guān)禮儀標(biāo)準(zhǔn)[1]。《論語(yǔ)》對(duì)實(shí)施喪葬之禮提出的具體施行方式以及行為規(guī)范體現(xiàn)了孔子喪葬禮儀的重視程度，也反映了喪葬禮在當(dāng)時(shí)社會(huì)的重要性。

今人遵依禮儀對(duì)親人實(shí)施的喪葬活動(dòng)表現(xiàn)出子女的敬意與懷念，而孔子時(shí)期嚴(yán)肅莊重、規(guī)則眾多的喪葬禮儀體現(xiàn)出喪葬活動(dòng)的重要性。當(dāng)前的喪葬文化傳承已久，追本溯源，《論語(yǔ)》中有關(guān)喪祭禮儀的描述對(duì)闡釋其本質(zhì)提供重要線索，下文將分析《論語(yǔ)》中的相關(guān)語(yǔ)錄，找尋喪葬禮儀的形成及其內(nèi)涵。

二.喪葬禮儀之于孝

喪葬之禮多是子女為長(zhǎng)輩舉辦，體現(xiàn)子女對(duì)父母的敬意，也就是《論語(yǔ)》所提倡的孝。孝文化作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的根基，是儒家思想的核心思想。《論語(yǔ)》中有關(guān)孝的論述也出現(xiàn)過(guò)多次，但孝的具體定義并未明示。通過(guò)分析孔子提出的不同情境下踐行孝的具體行為規(guī)范，王紀(jì)紅認(rèn)為孝以父子之情感為基礎(chǔ)，實(shí)踐中體現(xiàn)為“養(yǎng)”、“愛(ài)”、“敬”、“色難”、“禮”、“無(wú)違”、“諫親”，精神的關(guān)愛(ài)與敬畏才是真正的孝[2]。劉萌和王曰美在《孔子孝思想的主體意識(shí)探析》中指出孔子的孝思想以“敬愛(ài)之心”、“游必有方”、“恪守禮制”的主體道德自覺(jué)為實(shí)踐路徑，強(qiáng)調(diào)主體的內(nèi)在道德自覺(jué)意識(shí)[3]。對(duì)父母的敬愛(ài)是基礎(chǔ)，不讓父母擔(dān)心是行孝的具體表現(xiàn)之一，依據(jù)禮制行孝是施行孝義的基本規(guī)范。

在以上論著中，孝的基本含義并未包含喪葬儀式。《論語(yǔ)·為政》[4]中孟懿子問(wèn)孝的語(yǔ)錄中，孔子的回答是“無(wú)違”，并給出解釋“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”。大多數(shù)學(xué)者將重點(diǎn)放在“無(wú)違”上，也不乏學(xué)者將其理解為不違背父親的意愿，從后半句的解釋便可看出，此處的“無(wú)違”是指不違背禮節(jié)，父親生時(shí)以禮事父，父親死后以禮葬父，由此可知，以禮葬親是孝的基本表現(xiàn)形式，是孝文化的重要組成部分。

1.喪葬之禮與孝之敬親

孔子在《論語(yǔ)》中強(qiáng)調(diào)孝需與敬結(jié)合。《論語(yǔ)·為政》[4]篇中子游問(wèn)孝時(shí)，子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬，何以別乎？”大家都認(rèn)為孝就是養(yǎng)活父母，這個(gè)觀點(diǎn)其實(shí)不對(duì)，如果對(duì)父母不敬，那養(yǎng)父母和養(yǎng)犬馬有什么區(qū)別呢？因此，孝不只是滿足父母物質(zhì)生活的需求，以敬愛(ài)之心對(duì)待父母，使他們得到情感與精神生活的滿足才是根本。

牛冠恒[5]在《“季路問(wèn)事鬼神”章或解---基于孝的考察》中提及祭禮是孝的含義之一，但他認(rèn)為“祭祀，只從儀式上就可完成，至于心中敬與不敬，旁人無(wú)從知曉”，也就是說(shuō)只按照禮儀完成祭祀或葬禮并不能體現(xiàn)施禮者的敬意，而對(duì)在世父母的敬更容易探查，因?yàn)椴挥眯模茈y做到對(duì)父母的孝敬，這種說(shuō)法有失偏頗。

《論語(yǔ)》中有多處與喪祭禮相關(guān)的記載。這些有關(guān)祭祀的禮儀要素表現(xiàn)為身體和心靈的雙重在場(chǎng)[6]，也就是說(shuō)，在喪祭儀式中親身參與和心靈的參與是同等重要的。“吾不與祭，如不祭”[4]強(qiáng)調(diào)身體的參與，施禮者應(yīng)親自到儀式現(xiàn)場(chǎng)；“祭如在，祭神如神在”[4]。在祭祀時(shí)，祭祀的對(duì)象就像真的在場(chǎng)一樣，對(duì)祖先或神靈的恭敬之情應(yīng)該發(fā)自內(nèi)心，失去恭敬之心的參禮是毫無(wú)意義的，也會(huì)造成對(duì)神靈不敬、對(duì)逝者不恭的事實(shí)。“士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣”[4]，祭祀時(shí)要恭敬，治喪時(shí)應(yīng)悲傷；“臨喪不哀，吾何以觀之哉”[4]，遇到喪事應(yīng)悲傷哀痛，不悲痛的樣子孔子也看不下去；“喪，與其易也，寧戚”[4]，喪禮不能停留在表面，與其追求禮儀的完善，不如以真情施禮，表達(dá)對(duì)逝者的悲痛。“見齊衰者，雖狎，必變……兇服者式之”[4]，看見身穿喪服的人一定要改變神色，乘車時(shí)遇見穿喪服的人應(yīng)低頭伏在車前的橫木上以示哀悼。

喪祭活動(dòng)的嚴(yán)肅性也映射出喪葬禮儀中祭者的敬意。辦理喪祭活動(dòng)要勉力為之，“喪事不敢不勉”[4]，有喪事要盡力去辦；孔子宣揚(yáng)“夫三年之喪，天下之通喪也”[4]，天下人都應(yīng)為已亡的父母居喪三年，不能因身份的不同縮減時(shí)間。居喪三年，用三年的時(shí)間來(lái)表達(dá)對(duì)逝者的思念，不奏音樂(lè)，不學(xué)禮儀，“君子之居喪，食旨不甘，聞樂(lè)不樂(lè)，居處不安”[4]，在參加喪禮或守喪期間的言行、飲食、衣服和居所等方面都有具體的要求，“羔裘玄冠不以吊”、“去喪，無(wú)所不佩”[4]，吊喪不能穿戴羊羔皮袍和黑色禮帽，要穿白色喪服，服喪期滿后才能佩戴飾物，一系列的喪葬規(guī)定可能無(wú)法體現(xiàn)居喪者的敬意，但長(zhǎng)時(shí)間的簡(jiǎn)食素服陋居營(yíng)造的悲痛情景也自然引發(fā)生者對(duì)逝者的哀思與敬意。

再回到禮本身，陳瑞萍通過(guò)研究《論語(yǔ)》和《孟子》的文本，分析“敬”與“禮”的關(guān)系，發(fā)現(xiàn)“禮”是“敬”的外在顯現(xiàn)[7]。禮作為一種禮節(jié)儀式，是人們?cè)谏鐣?huì)上與他人交往以及處理事務(wù)的行為規(guī)范，是具體的體現(xiàn)形式，而敬是精神上的莊嚴(yán)肅穆，除了表情的嚴(yán)肅認(rèn)真，他人無(wú)法探查施禮人的真實(shí)情感，這是牛冠恒得出“祭祀，只從儀式上就可完成，至于心中敬與不敬，旁人無(wú)從知曉”的結(jié)論的原因。“禮云禮云，玉帛云乎哉”[4]，禮難道就是指玉器和絲帛嗎？玉帛只是禮的表現(xiàn)形式，如果沒(méi)有恭敬之心，行禮也失去了精髓，禮與敬應(yīng)該融合。“居上不寬，為禮不敬……吾何以觀之哉”[4]，居于統(tǒng)治地位的人行禮時(shí)要恭敬，行禮不敬就是不誠(chéng)，這樣的領(lǐng)導(dǎo)者也得不到群眾的擁護(hù)。因此，禮節(jié)是外在形式，敬意是內(nèi)在精髓，施禮必帶敬意，敬通過(guò)禮才得以顯現(xiàn)。

孝之養(yǎng)親必須敬親，葬親的過(guò)程也是充滿恭敬之情的，以悲戚的心情參加葬禮，以莊重的表情表達(dá)哀思，喪葬禮儀本身便蘊(yùn)含著敬意，與孝的要求一致，是孝親的體現(xiàn)。

2.喪葬之禮與祭祀神靈

祭祀源于對(duì)自然和祖先的崇拜，是一種對(duì)天地神靈或祖先的信仰活動(dòng)。喪葬與祭祀之禮的區(qū)別在于對(duì)象的不同，喪葬為了表達(dá)對(duì)逝者的敬意，祭祀的對(duì)象多為祖先或神靈，是祈求神靈庇護(hù)的禮節(jié)儀式。喪葬之禮包括對(duì)逝者的安葬過(guò)程和其后的祭拜活動(dòng)，祭祀是傳統(tǒng)的拜祭儀式，兩者有相通的地方。祭祀是儒家禮儀的重要組成部分，《論語(yǔ)》中有關(guān)祭祀文化的記載幾乎涵蓋了祭祀活動(dòng)的全過(guò)程，祭祀名稱、器具、用品以及場(chǎng)所均有提及[8]，這也說(shuō)明在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，祭祀文化已經(jīng)形成并趨于成熟。

喪葬之禮是孝的一部分，那逝去的父母被埋葬之后親人進(jìn)行的定時(shí)祭奠便延展成為對(duì)神靈的祭祀，牛冠恒[5]得出孔子時(shí)期孝有三層含義的結(jié)論，即對(duì)生者的侍奉、對(duì)逝者的埋葬、以及對(duì)神靈的拜祭。逝者變成亡魂，對(duì)亡魂的祭祀和對(duì)上天或神靈祈福皆為表達(dá)敬意的方式，因此，喪葬與祭祀之禮都是行孝的表現(xiàn)形式。

3.喪葬之禮與社會(huì)秩序

《論語(yǔ)》所表達(dá)的核心思想“仁”指的是君子必備的道德修養(yǎng)，而“孝”是“仁”的根本。在生產(chǎn)力低下的先秦時(shí)期，家庭人口的養(yǎng)育依賴家庭成員自己在土地上勞作，以掙取生存必需品。在以家庭為組織的生產(chǎn)單位里，成年男子為主要?jiǎng)趧?dòng)力，也是家庭生活的支柱，男子的重要地位要求家人對(duì)其尊重與順從，這便是“孝”。孝從家庭中的敬重長(zhǎng)輩擴(kuò)展至社會(huì)中的善待他人，以及忠于君主。反過(guò)來(lái)，父親對(duì)子女也應(yīng)慈愛(ài)，君主對(duì)子民應(yīng)仁愛(ài)，這便形成了“仁”的主要內(nèi)容。人們相親相愛(ài)，互相關(guān)懷，全力長(zhǎng)輩，為國(guó)盡忠，這是“孝”之大義的具體體現(xiàn)。若是全國(guó)人民能一起行孝悌，那國(guó)泰民安的和諧社會(huì)便能實(shí)現(xiàn)。

行孝需依禮而行，孝的實(shí)現(xiàn)靠禮來(lái)維護(hù)。喪葬之禮作為孝禮的重要組成部分，對(duì)維護(hù)國(guó)家團(tuán)結(jié)安定、長(zhǎng)治久安，促進(jìn)臣民安居樂(lè)業(yè)、友善和睦起到重大作用。“所重：民、食、喪、祭”[4]，喪葬和祭祀和百姓、糧食一樣，都應(yīng)受到重視，喪葬和祭祀與民食比肩，可見其重要性。制度化的喪葬儀式可以成為治理社會(huì)的方式，劉偉[9]在探索《論語(yǔ)》中祭祀活動(dòng)對(duì)身份認(rèn)同的作用時(shí)，指出祭祀能夠加強(qiáng)族群認(rèn)同和自我認(rèn)同，因此秩序化喪祭禮儀，穩(wěn)固持續(xù)的祭祀和喪葬活動(dòng)能夠成為社會(huì)管理方式。為逝去的父母舉行葬禮表現(xiàn)了子女的孝，為祖先和神靈施行葬禮是行孝的拓展，是孝之大義，依據(jù)喪葬標(biāo)準(zhǔn)對(duì)具備不同社會(huì)等級(jí)的人施行不同規(guī)格的喪葬儀式便是維護(hù)社會(huì)秩序的禮法制度，可以說(shuō)，這套制度也是統(tǒng)治者維護(hù)社會(huì)秩序的基本手段之一。

本章根據(jù)《論語(yǔ)》中的相關(guān)論述，從孝的基本含義推導(dǎo)出喪葬之禮的根本特性，行喪時(shí)對(duì)逝者的敬意是儀式中必需的精神要求，因?yàn)椤岸Y”本身應(yīng)與“敬”相結(jié)合，施禮人的尊敬之情才使禮的形式得以實(shí)施。孝之真諦由家庭擴(kuò)展至社會(huì)，行孝的禮制對(duì)維護(hù)社會(huì)長(zhǎng)治久安意義匪淺。

三.喪祭禮儀---迷信與文化之爭(zhēng)

有部分人認(rèn)為喪葬和祭祀禮儀帶有迷信色彩，人去世后的鬼魂說(shuō)虛無(wú)縹緲，天地與神靈說(shuō)更不切實(shí)際，是古人因無(wú)法認(rèn)識(shí)與對(duì)抗大自然而產(chǎn)生的臆想。這種說(shuō)法不無(wú)道理，隨著人類認(rèn)知的不斷發(fā)展，人們更多地堅(jiān)持唯物主義思想，鬼魂與神靈皆不存在，對(duì)它們的祭拜也毫無(wú)意義；同時(shí)，喪祭活動(dòng)耗費(fèi)大量的人力物力財(cái)力，香和紙錢的焚燒還對(duì)環(huán)境造成不良影響，與綠色發(fā)展的原則相違背。

從上文的分析可以看出，喪祭儀式其實(shí)是一種文化的傳承。喪祭的過(guò)程承載著施禮人對(duì)父母、祖先或神靈深深的敬意，父母的離開對(duì)子女來(lái)說(shuō)是沉重的打擊，子女懷著悲痛的心情為父母送別是孝的體現(xiàn)，對(duì)祖先的祭拜是知根不忘本、傳承家族價(jià)值觀的體現(xiàn)，而對(duì)天地、神靈的祭拜映射出民眾對(duì)大自然的深厚敬意，喪葬文化是孝文化的重要組成部分，這種儀式所蘊(yùn)含的恭敬之情是喪祭文化的精髓。

喪祭禮儀反映了人們信仰系統(tǒng)的形成。古人在社會(huì)發(fā)展水平落后的情況下，個(gè)人改造自然的能力微乎其微，在遭遇重大災(zāi)難或困境時(shí)，人往往是無(wú)能為力的。為了在困境中求生存，人們將希望寄托于逝去父母、祖先或神靈的庇佑，這種行為也延續(xù)了他們對(duì)生的渴望，激發(fā)他們堅(jiān)持下去的決心，從這種意義上說(shuō)，喪葬之禮賦予人類的精神力量是巨大的。而今人深知鬼魂神靈并不存在，要解決問(wèn)題只能依靠自己的力量，行喪祭之禮是否有意義呢？其實(shí)信仰在任何時(shí)候都是不可或缺的，每個(gè)人都會(huì)遇到困難，遭受巨大打擊時(shí)的人需要的是對(duì)渡過(guò)危機(jī)的堅(jiān)信。這種堅(jiān)定的信仰需要依托，喪祭禮儀便是很好的落腳點(diǎn)，祈求神靈賜予絕處逢生的機(jī)會(huì)，無(wú)形中增添了走出困境的信心，對(duì)人們心理的正向賦能在很多情況下是意義非凡的。

由此可見，喪祭禮儀作為行孝的形式之一，蘊(yùn)含著大眾積極向上的生活信念。它因?yàn)閹в忻孕诺纳适艿脚校峁┑木窳α扛鼞?yīng)得到重視，至于儀式本身造成的浪費(fèi)或環(huán)境污染可以通過(guò)改變?cè)峒佬问綄?shí)現(xiàn)，它的精髓應(yīng)該繼續(xù)傳承。

喪葬禮儀由來(lái)已久，《論語(yǔ)》將喪葬禮儀同祭祀之禮統(tǒng)歸為孝之含義，行禮時(shí)的崇敬之情是禮實(shí)現(xiàn)的必然要求，喪葬之禮可以成為維護(hù)社會(huì)秩序的手段，由此可見其重要性。今日的喪葬禮儀有所變化，在形式上得到改變或簡(jiǎn)化，即保留了“儀式感”，又貼合社會(huì)的發(fā)展需要，而其表達(dá)敬意、發(fā)揚(yáng)精神的內(nèi)涵也得到了傳承。《論語(yǔ)》中的喪葬思想得以繼承，在中國(guó)文化禮儀中具有重大意義。

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（作者單位：武漢大學(xué)國(guó)際教育學(xué)院）