《墜釵記》對(duì)《牡丹亭》的創(chuàng)作接受研究

摘要：文學(xué)作品真實(shí)價(jià)值與藝術(shù)生命的呈現(xiàn)在于其實(shí)際的運(yùn)用。無(wú)論是在案頭還是在場(chǎng)上，《牡丹亭》無(wú)不謂之絕唱，是后世競(jìng)相學(xué)習(xí)、效仿的典范。鑒于《牡丹亭》強(qiáng)大的影響力，吳江派領(lǐng)袖沈璟在《墜釵記》的創(chuàng)作中接受了《牡丹亭》的情節(jié)結(jié)構(gòu)，在故事藍(lán)本的基礎(chǔ)上，增設(shè)襲自《牡丹亭》的情節(jié)，并構(gòu)思與其相同的“感情而亡，亡魂再生，托物還生”的敘事結(jié)構(gòu)。在誤讀的影響下，沈璟又在情節(jié)中嵌入本人的價(jià)值觀念和話語(yǔ)訴求，從而傳達(dá)出異于湯顯祖的主旨，呈現(xiàn)為三種轉(zhuǎn)變：從“情”為根本到“情”合于“理”，從“情”超生死到“情”難勝天，從性別意識(shí)的覺醒到男權(quán)社會(huì)的復(fù)歸。這彰顯出沈璟作為“新來(lái)詩(shī)人”自我證實(shí)和實(shí)現(xiàn)的嘗試。文章通過(guò)研究《墜釵記》對(duì)《牡丹亭》的創(chuàng)作接受，再次確認(rèn)《牡丹亭》的經(jīng)典地位，發(fā)現(xiàn)“湯沈之爭(zhēng)”并非所謂的雙峰對(duì)峙、各自言說(shuō)，同時(shí)洞悉創(chuàng)作過(guò)程中接受主體獨(dú)特的審美選擇，彰顯仿作與經(jīng)典之間的對(duì)話關(guān)系，展現(xiàn)出動(dòng)態(tài)、有機(jī)的文學(xué)史圖景。

關(guān)鍵詞：《墜釵記》；《牡丹亭》；創(chuàng)作接受；誤讀

中圖分類號(hào)：I207.37 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1004-9436（2023）17-00-03

“詩(shī)的歷史是無(wú)法和詩(shī)的影響截然區(qū)分的。”［1］作家在創(chuàng)作層面對(duì)原型作品的接受，對(duì)探尋作品的文學(xué)價(jià)值、重塑經(jīng)典生命史和文學(xué)史有著至關(guān)重要的作用。《牡丹亭》占據(jù)了明清傳奇形式與內(nèi)容的雙重制高點(diǎn)，被推為“奇幻”典范。作為吳江派領(lǐng)袖的沈璟，也不可避免地受到湯顯祖的創(chuàng)作的影響，進(jìn)而出現(xiàn)創(chuàng)作層面的接受。

《墜釵記》和《牡丹亭》之間有著不可忽視的關(guān)聯(lián)。文曰，“莫非要學(xué)柳夢(mèng)梅的故事么”，以及“倘若杜女回生巧，或把孩兒殃祟消”［2］660，說(shuō)明沈璟是在《牡丹亭》的影響下創(chuàng)作《墜釵記》的。后人對(duì)此也早有關(guān)注。王驥德云：“詞隱《墜釵記》，蓋因《牡丹亭記》而興起者”，并補(bǔ)二十七出，“怎學(xué)得牡丹亭魂返，枉教人六道輪回”［2］691，表明時(shí)人已經(jīng)意識(shí)到《墜釵記》與《牡丹亭》的承繼關(guān)系。徐朔方更是認(rèn)為，“被人看作臨川派的任何作品都不及沈璟《墜釵記》更有資格稱為臨川派”［3］，這一論述使得二者之間的關(guān)聯(lián)獲得了不可移易的穩(wěn)定性。由于論證時(shí)的難以指認(rèn)和表述時(shí)的難以辭達(dá)，學(xué)界大多止步于以上觀點(diǎn)的提出和總結(jié)，深入剖析的研究尚未得見。本文基于接受美學(xué)視角，通過(guò)探討《墜釵記》在情節(jié)結(jié)構(gòu)上對(duì)《牡丹亭》的承襲，闡明沈璟因誤讀而進(jìn)行的創(chuàng)造性改造，由此管窺創(chuàng)作接受對(duì)接受主體和接受對(duì)象二者的獨(dú)特意義。

1 《墜釵記》對(duì)《牡丹亭》情節(jié)的因襲

《牡丹亭》“肯綮在死生之際”［4］。湯顯祖架構(gòu)起一種“為情而死，因情而生”的典范結(jié)構(gòu)，而沈璟在創(chuàng)作中接受《牡丹亭》，主要表現(xiàn)為《墜釵記》所增加情節(jié)襲自《牡丹亭》，并具有與《牡丹亭》相同的敘事結(jié)構(gòu)。

《墜釵記》借用瞿佑《金鳳釵記》的故事原型，并在此基礎(chǔ)上增加數(shù)出敷演而成。通過(guò)文本對(duì)比，發(fā)現(xiàn)《墜釵記》對(duì)《金鳳釵記》的改編主要表現(xiàn)在“增”上，即增加故事情節(jié)。《墜釵記》較《金鳳釵記》所增加的情節(jié)共有十三出，分別是《謁仙》《病話》《冥勘》《仆偵》《游廟》《魂釋》《盧仙》《痛歸》《神囑》《魂訣》《餞試》《選場(chǎng)》《圓結(jié)》。其中，《冥勘》《仆偵》等即為《牡丹亭》的出目，而其余如《病話》《選場(chǎng)》《圓結(jié)》等，則分別類似《牡丹亭》的《詰病》《耽試》《圓駕》。由此可見，《墜釵記》所增加情節(jié)襲自《牡丹亭》。下文針對(duì)《墜釵記》敘事結(jié)構(gòu)的模仿作較為詳細(xì)的討論。

1.1 感情而亡：《驚夢(mèng)》的再現(xiàn)

《驚夢(mèng)》是《牡丹亭》中最富有神韻與表現(xiàn)力的一折，也是杜麗娘自由精神和自我意志覺醒的關(guān)鍵一折。枯燥壓抑的生活引發(fā)了杜麗娘的愁悶之情，她苦于“知書達(dá)理，父母光輝”的閨訓(xùn)，渴望用花園的春光春色排遣寂寞惆悵之情。結(jié)果園中的“生生燕語(yǔ)”“嚦嚦鶯歌”觸發(fā)了她個(gè)性的覺醒，使其產(chǎn)生了追求幸福人生的愿望。閉鎖在深閨中的少女，開始將目光投向自身，思考自身的命運(yùn)。

不同于藍(lán)本“女亦望生不至，因而感疾，沉綿枕席”的簡(jiǎn)短描寫，到了《墜釵記》中，何興娘也為“惱人春色”而愁苦。

【綿搭絮】（正旦）芳心無(wú)賴，玉冷曉?shī)y臺(tái)。撫景徘徊，怕見那風(fēng)雨年年長(zhǎng)綠苔。（小旦）覷瑤階，花信相催。正好去尋芳拾翠，消遣情懷。姐姐，你為什么翠黛慵描，兩道春愁少不開？（正旦）咳，妹子，我有什么春愁掃不開？［2］604

雖沒有正面描寫景色，但從兩人的對(duì)話中可以看出此時(shí)正值春季。面對(duì)慶娘的詢問(wèn)，興娘未正面回答，只用反問(wèn)句來(lái)逃避問(wèn)題，展現(xiàn)出興娘的復(fù)雜心緒。大好春光喚起了妙齡少女關(guān)于“情”的欲望覺醒。

無(wú)論是杜麗娘還是何興娘，都由春景觸發(fā)春心，由春心生發(fā)春情，從此為情而病，由病而死，為后續(xù)情節(jié)的發(fā)展作了鋪墊。

1.2 亡魂再生：《冥判》的復(fù)活

根據(jù)許子漢所言，湯顯祖《牡丹亭》中《冥判》一出與前代有明顯不同。湯顯祖的“冥判”與“情”這一字息息相關(guān)。

杜麗娘“夢(mèng)見一秀才，折柳一枝，要奴題詠”“為此感傷，壞了一命”［5］2689。胡判官查婚姻簿判杜麗娘魂魄出入陰陽(yáng)兩界。他的判決顧及人情，杜麗娘因此得到重生的機(jī)會(huì)。可以說(shuō)，“‘冥判為‘情開路，判官成為‘情的保護(hù)神，‘冥界成為‘情的圓滿之地”［6］。

在《墜釵記》中，沈璟通過(guò)增加《冥勘》一出，展現(xiàn)了與《牡丹亭》類似的主題，即情色的是非應(yīng)如何判決？何興娘不勾自死，與杜麗娘入“枉死城”之因相同——“恨崔郎今生誤人”［2］625。炳靈公同樣查明二人“有一載魂魄夫妻之分”［2］626，允其一年相守。顯然，這出戲與《牡丹亭》一樣，在情與法的對(duì)立中，站在了情的一邊。沈璟以不同的人物與經(jīng)驗(yàn)，重復(fù)了“杜麗娘式”的情欲追求與精神風(fēng)貌。

1.3 托物還生：《拾畫》的重復(fù)

無(wú)論是《牡丹亭》還是《墜釵記》，重復(fù)出現(xiàn)的道具在全篇結(jié)構(gòu)的聯(lián)系上都具有相當(dāng)大的作用，是杜麗娘與何興娘還生后與情人相會(huì)的重要信物。

杜麗娘對(duì)鏡寫真，將自己最美的姿態(tài)留在紙上。杜麗娘死后，柳夢(mèng)梅拾得杜麗娘畫像，驚為天人，由此引發(fā)了與畫中人相見的渴望。正是柳夢(mèng)梅對(duì)畫像的珍視與對(duì)畫中人的深情，引得杜麗娘“動(dòng)俺心魄”，遂與柳夢(mèng)梅相見。小像是杜麗娘自我意識(shí)的定格，這幅小像將杜麗娘生前的肉體、死后的鬼魂與柳夢(mèng)梅緊緊相連，促使杜麗娘托生還魂。

在《墜釵記》中，金鳳釵是興哥與興娘的聘禮。興娘郁郁而終，金鳳釵隨興娘下葬。在藍(lán)本中，興娘母親將金鳳釵簪于其髻而殯，而沈璟卻將此改為興娘主動(dòng)要求以釵陪葬，“把崔家原聘金鳳釵，須插孩兒頭上，也了孩兒一段姻緣”［2］620。在這里，金鳳釵從原本無(wú)足輕重的信物變?yōu)榕d娘自我欲望的象征。還魂后，興娘將金鳳釵擲于地下，為崔生所拾。拾釵正是拾畫，叫釵更同叫畫，在連連哀泣中，興娘還魂附身。一年期滿，崔生到何防御家又憑金鳳釵相認(rèn)，與柳夢(mèng)梅向杜太守用畫證明身份如出一轍。值得一提的是，為更加貼合《牡丹亭》的敘事結(jié)構(gòu)，沈璟刪去了原作中崔嗣宗身無(wú)長(zhǎng)物，只能賣掉金鳳釵來(lái)祭奠興娘的結(jié)局，為他補(bǔ)了一段同柳夢(mèng)梅一樣“夫榮妻貴”的圓滿結(jié)局。

2 《墜釵記》對(duì)《牡丹亭》的創(chuàng)造性誤讀

布魯姆認(rèn)為，詩(shī)人或讀者在創(chuàng)作或閱讀每一首詩(shī)或每一部作品時(shí)都會(huì)加入自己的想象而達(dá)到創(chuàng)造性誤讀的效果。沈璟借鑒這些情節(jié)結(jié)構(gòu)時(shí)并未延續(xù)湯氏的“至情”思想，而是融合了自己的戲曲理念。沈璟對(duì)《牡丹亭》的移植偏離了原作的意圖，可以說(shuō)是一種創(chuàng)造性誤讀，主要呈現(xiàn)為以下三種轉(zhuǎn)變。

2.1 從“情”為根本到“情”合于“理”

“情”是生命的本體屬性，是生命力的驅(qū)動(dòng)。杜麗娘游春傷感，因夢(mèng)結(jié)情，她的情欲正是原始生命力的表現(xiàn)。“原始生命力是一種愛的驅(qū)動(dòng)力量，是一個(gè)完整的動(dòng)機(jī)系統(tǒng)，在不同的個(gè)體身上表現(xiàn)出不同的驅(qū)動(dòng)力量。”［7］在封建制度下，杜麗娘遭到了精神與肉體的雙重壓抑，她惋惜三月殘春，更是惋惜青春將逝，美貌無(wú)人欣賞，生活無(wú)能為力。因此，當(dāng)她“偶爾一夢(mèng)”，原始生命力的爆發(fā)便“生出無(wú)數(shù)癡情”。對(duì)生命力的追求使杜麗娘甘愿為情而死，又離奇地為情復(fù)生。湯顯祖對(duì)杜麗娘行動(dòng)的肯定，與他對(duì)情為根本這一思想的贊同有關(guān)，凸顯出他對(duì)煥發(fā)主體生命力的倡導(dǎo)與支持。

《墜釵記》也講述了何興娘為情而死，大膽追求愛情的故事。只是沈璟不是湯顯祖，他將湯顯祖贊揚(yáng)的“情”納入傳統(tǒng)的“理”的軌道。春情苦悶之時(shí)，興娘自比霍小玉，流露出擔(dān)憂崔生背約的苦悶。她對(duì)崔嗣宗的“情”，來(lái)源并非原始生命力的驅(qū)動(dòng)，而是由婚約打造的“理”式愛情。有婚約作為系帶，她的“情”動(dòng)遵循禮法。在這里，沈璟將湯顯祖所標(biāo)舉的“情”染上濃濃的封建色彩，為何興娘的“情”找到合乎“理”的依據(jù)。

2.2 從“情”超生死到“情”難勝天

秉承著“人世之事，非人世所可盡”的思想，湯顯祖將劇情從人世推展至陰間，建構(gòu)起虛實(shí)相生的兩重空間。胡判官在杜麗娘由生到死、由死復(fù)生的過(guò)程中發(fā)揮著推動(dòng)情節(jié)的重要作用，特別是審問(wèn)花神一段。

【寄生草】有一個(gè)夜舒蓮攫不住留仙帶；一個(gè)海棠絲剪不斷香囊怪；一個(gè)瑞香風(fēng)趕不上非煙在。你道花容那個(gè)玩花亡？可不道你這花神罪業(yè)隨花敗。［5］2690

這一段有若將人間玩花慕色之行，歸罪于天公開花引逗人心。胡判官作為介入人世的超然力量，呈現(xiàn)出湯顯祖情感上的浪漫理想，使“情”成為超越生死的熾烈精神，凸顯了作品的主旨。

到了《墜釵記》中，“神”的形象搖身一變，成了盧二舅。雖然他也有“情”，但他宣揚(yáng)的都是天定之“情”。“問(wèn)婚姻只在今年，生死相乘，新舊相連”［2］611“今雖有姻親，續(xù)世一載，后來(lái)卻有仙緣之分”［2］662“興姐緣方盡，崔郎實(shí)好逑。慶安姻自續(xù)，定數(shù)在箜篌”［2］669“姊而田，妹而收，到今日果應(yīng)其言了”［2］681。由上述預(yù)言可知，興娘、興哥、慶娘三人的姻緣皆在神明的安排之中。沈璟將此類情節(jié)置于前面部分，使得后面劇情的發(fā)展有意地順應(yīng)神仙所言。可見，沈璟僅僅套用了湯顯祖情節(jié)的外殼，借助神示這一情節(jié)的預(yù)敘作用達(dá)到預(yù)告命數(shù)的目的，并未真正觸及“情”這一內(nèi)核。

2.3 從性別意識(shí)的覺醒到男權(quán)社會(huì)的復(fù)歸

盡管畫和釵都具有推動(dòng)故事發(fā)展的重要作用，但它們的性質(zhì)有別，展現(xiàn)出了湯顯祖和沈璟截然不同的風(fēng)格。

杜麗娘恐身后無(wú)人知曉自己的容貌而對(duì)鏡寫真：“若不趁此時(shí)自行描畫，流在人間，一旦無(wú)常，誰(shuí)知西蜀杜麗娘有如此之美貌乎？”［5］2654這幅小像暗藏了女性內(nèi)心深處潛藏的欲望以及自我表達(dá)的朦朧企圖。進(jìn)一步分析發(fā)現(xiàn)，杜柳二人的結(jié)合正是杜麗娘婚戀自主意識(shí)的結(jié)果。這種要求對(duì)自身命運(yùn)的把握體現(xiàn)出她不同以往的性別意識(shí)：在男性占據(jù)絕對(duì)主導(dǎo)地位的情況下，杜麗娘對(duì)自己的命運(yùn)進(jìn)行全新的審視，具有超越時(shí)代和歷史的意義與價(jià)值。

何興娘卻仍然困于男權(quán)社會(huì)。中國(guó)古代婚俗講究“六禮”，金鳳釵正是崔、吳兩家定親的納采之禮，也是封建婚姻制度的物質(zhì)載體。何興娘與崔生素未謀面，僅憑父母之言就定下婚姻大事，十五年音稀信杳，母親欲另選佳婿，她卻誓死不做他人婦。彌留之際，興娘將此物交予小妹慶娘，令崔生與慶娘接續(xù)姻緣。由此，金鳳釵成為古代“妻姊妹婚”觀念的延續(xù)，折射出封建禮教對(duì)女性思想的禁錮。沈璟借由這一道具，勾勒出一個(gè)恪守封建制度的女性形象。

3 《墜釵記》對(duì)《牡丹亭》的接受的研究?jī)r(jià)值

相較而言，《墜釵記》在思想性和悲劇性上不及《牡丹亭》，但不能簡(jiǎn)單將之看作失敗之作，它或許可以幫助讀者見微知著，理解經(jīng)典本身、與它對(duì)話，甚至加以詮釋、改造。

一方面，調(diào)動(dòng)各種分析手段來(lái)考察后世同類作品對(duì)經(jīng)典的具體創(chuàng)作接受，正是對(duì)經(jīng)典作品地位的確認(rèn)。沈璟借用《金鳳釵記》的故事藍(lán)本，敘寫何興娘與崔興哥的情感，因襲《牡丹亭》的敘事情節(jié)和結(jié)構(gòu)，意圖再現(xiàn)“杜麗娘式”的情欲追求，二者都展現(xiàn)出超越時(shí)空的浪漫主義色彩。《牡丹亭》的強(qiáng)力結(jié)構(gòu)也在創(chuàng)作接受的過(guò)程中不斷得到強(qiáng)化。與此同時(shí)，分析可以發(fā)現(xiàn)，所謂的“湯沈之爭(zhēng)”并非雙峰對(duì)峙、各自言說(shuō)。《墜釵記》對(duì)《牡丹亭》的效仿正是沈璟對(duì)湯顯祖報(bào)以贊賞之情的最好印證，進(jìn)一步確認(rèn)了《牡丹亭》不可撼動(dòng)的經(jīng)典地位。

另一方面，創(chuàng)作接受的過(guò)程并非一對(duì)一施加影響的過(guò)程，這使得沈璟的創(chuàng)作接受活動(dòng)呈現(xiàn)出創(chuàng)造性誤讀的現(xiàn)象。沈璟作《墜釵記》，簡(jiǎn)單來(lái)看是依據(jù)自己的主觀意識(shí)認(rèn)知與詮釋文本，但從創(chuàng)作接受角度剖析可以發(fā)現(xiàn)，其是對(duì)“情”“理”關(guān)系的重新思考，這正是沈璟個(gè)人價(jià)值觀念和話語(yǔ)訴求的體現(xiàn)，具有現(xiàn)實(shí)意義。毫無(wú)疑問(wèn)，經(jīng)典對(duì)后繼者有著抑制性作用，但這并不意味著作家只能亦步亦趨。《墜釵記》的三種轉(zhuǎn)變亦是沈璟作為“新來(lái)詩(shī)人”自我證實(shí)和實(shí)現(xiàn)的嘗試。

4 結(jié)語(yǔ)

評(píng)價(jià)一部作品的成敗得失，讀者和批評(píng)家固然重要，但從其他作家的角度總結(jié)也有不容小覷的作用。《牡丹亭》以其強(qiáng)大的輻射力，建立起血脈貫通的“《牡丹亭》影響傳奇作品群”，產(chǎn)生了多種不同的接受效果，大量作品正召喚著創(chuàng)作接受研究的展開和深入。因此，分析經(jīng)典對(duì)后世創(chuàng)作的規(guī)范性作用，考量后繼者的主觀審美改造，對(duì)審視文學(xué)文本之間的互動(dòng)關(guān)系，以及重寫傳奇史、戲曲史乃至文學(xué)史具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

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作者簡(jiǎn)介：胡雯婕（1999—），女，江蘇常州人，碩士在讀，研究方向：中國(guó)古代文學(xué)。