《管子》歷史觀探微

【摘要】《管子》一書集中體現(xiàn)了管仲學派的歷史思想，包括天人觀與君臣觀兩大方面，天人觀中既有濃厚的天命鬼神色彩，也注重人事人為的作用。君臣觀方面對君主和臣子的責任與義務作出明確規(guī)定，提出君臣和諧治理觀。《管子》雖非系統(tǒng)論述歷史思想的史學典籍，但仍能反映出先賢對社會歷史的深刻見解。

【關(guān)鍵詞】《管子》；天人觀；君臣觀

【中圖分類號】B226 ? ? ?【文獻標識碼】A ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）28-0070-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.28.022

一、《管子》其書

《管子》是一部記錄中國春秋時期齊國政治家﹑思想家管仲及戰(zhàn)國齊國稷下學派言行、言論和事跡的書。關(guān)于《管子》一書是否為管仲一人所作，學界爭議較少，多數(shù)學者認為是后世推崇管仲的學者之著作匯編，絕非成于一人一時。如耿振東在《管子譯注》一書的前言部分中指出：“《管子》是托名春秋前期齊國政治家管仲的一部著作。說它托名，有兩層意思：一是《管子》并非管仲本人所著；二是《管子》又與管仲本人有密切聯(lián)系。”[1]蔡保興則認為：“春秋時期尚無著書立說的風氣，我們今天所看到的《管子》一書，并非皆出自管仲之手，而是在其思想承傳過程中，經(jīng)后人闡釋、發(fā)揮并使之不斷系統(tǒng)化的產(chǎn)物。”[2]

《管子》一書的內(nèi)容和思想相當豐富，按傳統(tǒng)的諸子分類，它兼有儒、道、陰陽、法、名、兵、農(nóng)諸家之說；按現(xiàn)代學科分類，它包含了政治、經(jīng)濟、哲學、法學、軍事、農(nóng)學、教育等各種思想。[3]西漢末年，經(jīng)劉向整理，定為八十六篇，后來佚失十篇，僅存七十六篇，這就是現(xiàn)在流傳的《管子》。[4]

二、《管子》歷史觀的主要內(nèi)容

中國古代的歷史觀究竟包含哪些內(nèi)容，學人從不同角度予以了闡述，如瞿林東先生指出：“天人關(guān)系、古今關(guān)系和時與勢、理與道等幾個概念或幾個范疇，在中國古代歷史觀念中占有重要的位置。”[5]楊釗先生在《孟子的歷史觀》[6]一文中，從“先王”史觀，歷史循環(huán)論，“天人相應”觀三個方面論述了孟子的歷史觀。從上述學者的論述中，或可窺見中國古代的歷史觀應包含古今觀、天人觀、歷史盛衰觀等方面。因此對《管子》一書中的歷史觀念或可從以上諸方面進行解讀。

（一）天人觀

天人關(guān)系主要指天命鬼神與社會人事之間的相互關(guān)系，即社會歷史現(xiàn)象是由天命主宰的，還是由人事人為決定的。[7]《管子》一書在對社會歷史發(fā)展的根本動力問題的探討上，既充分論述了天命鬼神的重要作用，也在一定程度上肯定人事人為的必要性。

1.知天畏命的天命觀

天命觀是指政權(quán)受命于天的學說，其形成時代相當古老，或許可以追述至西周初期。[8]據(jù)王輝先生統(tǒng)計，“天”在《管子》中總共出現(xiàn)819次，其中多用于天下、天氣、天地、天壤、天財、天道等義。[9]關(guān)于《管子》一書中“天”的含義，學者指出“天”是有意志和人格化的至上神、是指創(chuàng)造萬事萬物的自然神、是指自然現(xiàn)象之天。[10]《管子·形勢》中這樣表述：“其功順天者天助之，其功逆天者天違之。天之所助，雖小必大；天之所違，雖成必敗。”[11]44即順應天道即會得到上天的幫助，一旦有了上天的幫助，弱小也會變得強大。反之，若違背了上天的意愿，就會招致災禍。在《管子·四時》篇中記載：“使能之謂明，聽信之謂圣，信明圣者，皆受天賞。使不能為督，悟而忘也者，皆受天禍。”[13]838即圣明的君主，會得到上天的賞賜。昏庸虛妄的君主會受到上天的懲罰。《管子》認為人類之外還存在一個客觀實體，即“天”。“天”具有獎懲功能，君民的行為活動需要符合天的意志。

2.重民愛民的人事觀

《管子》一書中既有對天命、鬼神思想的記述，也十分重視人事、人為的作用，其民為本思想就是突出反映。民本思想在中國政治思想史上源遠流長，《尚書》中就有：“民可近，不可下，民為邦本，本固邦寧”的主張。《管子》一書中民本思想占據(jù)著重要地位，如《管子·牧民》中記載：“政之所行，在順民心；政之所廢，在逆民心。民惡憂勞，我佚樂之；民惡貧賤，我富貴之；民惡危墜，我存安之；民惡滅絕，我生育之。”[13]13即政令的推行在于順應民心，對于民眾所懼怕的憂勞、貧賤、危難等消極因素，統(tǒng)治者應極力克服，方才能使政權(quán)長治久安。《管子·五輔》篇記載：“古之圣王，所以取明名廣譽，厚功大業(yè)，顯于天下，不忘于后世，非得人者，未之嘗聞。暴王之所以失國家，危社稷，覆宗廟，滅于天下，非失人者，未之嘗聞。”[13]191《管子》將治民之策作為政權(quán)穩(wěn)固的重要抓手，雖出于奴隸主貴族維護統(tǒng)治的需要，但客觀上有利于民眾地位的提升，對后世民本思想的發(fā)展提供了借鑒意義。因此有學者評論說：“在春秋中前期，管仲能夠提出‘人本‘民本主張，這是非常了不起的。”[12]在《管子·權(quán)修》篇中：“欲為天下者，必重用其國；欲為其國者，必重用其民；欲為其民者，必重盡其民力。”[13]49《管子》認為要想治好天下，必須重惜本國國力；想要治好國家，必須重惜國內(nèi)人民；想要治好人民，必須重惜民力之耗盡。這里再次將重視民眾與愛惜民力作為維護政權(quán)長治久安的重要手段，體現(xiàn)了其民本思想中的功利性色彩。對此，楊永林指出：“《管子》民本思想是以君主統(tǒng)治為前提的，民本的終極目的是為了更好地維護君主的統(tǒng)治，愛民的目的，歸根結(jié)底還是為了用民。因此，《管子》的民本思想帶有很強的功利性。”[13]

（二）君臣觀

君臣觀是傳統(tǒng)政治文化中的重要內(nèi)容，它的核心是考察君臣關(guān)系問題，但是因君臣關(guān)系的特性，它又延及其他政治文化內(nèi)容。[14]《管子》一書中有大量篇幅論及君臣關(guān)系。

1.修德用賢的君道觀

“君道”，顧名思義，指為君之道，它討論的重點是如何當好國君的問題。[15]《管子·樞言》篇中記載：“人主好佚欲，亡其身失其國者，殆；其德不足以懷其民者，殆；明其刑而賤其士者，殆。”[13]252在這里《管子》充分肯定了作為人君重視自身道德修養(yǎng)的重要意義，國君不修德，將無法感召所統(tǒng)治的臣民，終會面臨統(tǒng)治危機，以致于身死國滅。在《管子·權(quán)修》中記載：“有身不治，奚待于人？有人不治，奚待于家？有家不治，奚待于鄉(xiāng)？有鄉(xiāng)不治，奚待于國？有國不治，奚待于天下？”[13]52這里指出君主應重視自身治理，不能治己就無法治家、治鄉(xiāng)、治國以及治理天下，這是對君主不斷完善自身提出的內(nèi)在要求。《管子》認為對官吏的擇用需要考慮到品德、功勞、能力。而將品德置于首位，既是對臣子提出的道德要求，一定程度上也是對君主修德用賢的內(nèi)在要求。《管子·法法》指出：“世無公國之君，則無直進之士；無論能之主，則無成功之臣。”[13]313這是說君主治理國家應出于公心，為國選材。《管子·八觀》有言：“功多為上，祿賞為下，則積勞之臣不務盡力；治行為上，爵列為下，則豪杰材臣不務竭能。故曰：入朝廷，觀左右，求本朝之臣，論上下之所貴賤者，而強弱之國可知也。”[13]268這是對君主慎用封賞治理國政提出的建議，是對如何對待人才的進一步省思。在《管子·七臣七主》篇中提到了七種類型的君主，即申主、惠主、侵主、芒主、勞主、振主、亡主。[13]981充分肯定了“申主”的重要作用，即在這類君主統(tǒng)治下官吏敬肅而嚴謹，人民敦厚而親睦，百官之中沒有邪吏，朝廷之內(nèi)沒有奸臣，民間無侵奪之事，社會上也沒有受刑的罪人。而對于其余六類的君主則是需要引以為鑒的。

2.事君以誠的臣道觀

《管子·七臣七主》篇論述了臣子的七種類型，即法臣、飾臣、侵臣、讒臣、愚臣、奸臣、亂臣。[13]982書中對法臣高度贊譽，認為：“法斷名決，無誹譽。故君法則主位安，臣法則貨賂止而民無奸。嗚呼美哉，名斷言澤。”[13]999對其他六類臣子，則嚴厲批駁，旨在規(guī)范為臣之道，維護統(tǒng)治階級秩序。但《管子》一書中的為臣之道亦有不同于傳統(tǒng)禮法觀念之處，如《管子·大匡》中管仲曰：“夷吾之為君臣也，將承君命，奉社稷以持宗廟，豈死一糾哉？夷吾之所死者，社稷破，宗廟滅，祭祀絕，夷吾死之；非此三者，則夷吾生。夷吾生則齊國利，夷吾死則齊國不利。”[13]332該篇還記載了管仲回應齊桓公的一段對話，其言曰：“君免臣于死，臣之幸也。然臣之不死糾也。為欲定社稷也。社稷不定，臣祿齊國之政而不死糾也，臣不敢。”[13]349管仲原為公子糾的臣子，而在公子糾奪取君位失敗身死之后，卻沒有隨之殉節(jié)。從上述兩則材料中可以看出管仲本人的想法，管仲認為自己是社稷之臣而不是公子糾個人的臣子，因此可以為社稷破、宗廟滅、祭祀絕而死，不能因為一個君主而死。顯然這與封建禮教倡導的君臣之道有所出入。關(guān)于管仲“不死子糾”這一點在歷史上一直存在較大的爭議。許家星指出：“跨越兩千年之久的管仲之評，見出儒家在堅持道義優(yōu)先原則下，對義利合一理想人生的不懈追尋。”[16]在程朱理學盛行后，對歷史人物的品評道德色彩更加濃厚。張艷麗在《管子思想研究概要》一書中指出：“在管子的一生中，不死子糾而歸順小白是一個重大轉(zhuǎn)折，也成為后世議論管子德業(yè)的焦點。宋人對管子德行的定位多持鄙薄之態(tài)，而明代士人對于管子這一做法，大多持贊同的觀點。”[17]宋代學者多受理學思想影響，品評人物往往重德行輕事功，因此評價管仲時易忽略其相齊事功，認為管仲“不死子糾”是其大德有虧。而明中后期隨著經(jīng)世致用之學的勃興，對歷史人物的評價事功色彩愈發(fā)濃厚，這對管仲的功業(yè)往往會有更加客觀公正的認識。

3.君明臣賢的治理觀

一個國家的興盛既需要賢明的君主，也離不開盡忠職守的臣子，如《尚書》中所記載皋陶回應舜帝的一話“元首明哉，股肱良哉，庶事康哉。”[18]即君王圣明，臣子賢良，國家也就安康了。建構(gòu)和諧的君臣關(guān)系是實現(xiàn)國家長治久安的重要保障。

《管子·宙合》篇中關(guān)于君臣關(guān)系有這樣一段描述：“左操五音，右執(zhí)五味，此言君臣之分也。君出令佚，故立于左；臣任力勞，故立于右。夫五音不同聲而能調(diào)，此言君之所出令無妄也，而無所不順，順而令行政成。五味不同物而能和，此言臣之所任力無妄也，而無所不得，得而力務財多。”[13]206該文先是強調(diào)了君臣之間的差別，即君主發(fā)號施令不費力，所以位在左；人臣辦事勞苦，所以位在右。繼而是對君臣雙方的行為規(guī)范提出的要求，君主不隨意發(fā)號施令，人臣不胡亂行事，這樣政事才能有成效。在《管子·君臣》篇記載：“夫為人君者，蔭德于人者也；為人臣者，仰生于上者也。為人上者，量功而食之以足；為人臣者，受任而處之以敬。”[13]551即君主要用德庇護民眾，臣子依賴君主生活，對臣子君主應該給予足夠優(yōu)渥的俸祿，臣子也應該認真執(zhí)行任務。這同樣是對君臣責任與義務的一種規(guī)定。

《管子》一書在構(gòu)建一種明君賢臣，和諧共治的君臣關(guān)系后，也提出了違反這種和諧關(guān)系所帶來的嚴重后果。《管子·形勢》篇記載：“君不君則臣不臣，父不父則子不子。上失其位則下逾其節(jié)。上下不和，令乃不行。”[13]37《管子·明法》指出：“所謂治國者主道明也，所謂亂國者臣術(shù)勝也。夫尊君卑臣，非親也，以勢勝也；百官論職，非惠也，刑罰必也。故君臣共道則亂，專授則失。”[13]913《管子·君臣》篇中言道：“為人君者，倍道棄法，而好行私，謂之亂。為人臣者，變故易常，而巧言以諂上，謂之騰。亂至則虐，騰至則北。”[13]574這幾段材料都指出了維護正常的統(tǒng)治階級秩序的重要性，君臣之間應都應該遵守相應的等級秩序，一旦有違這種等級秩序，就會對政令的推行造成影響，也會對君主的權(quán)威產(chǎn)生負面作用，終將出現(xiàn)統(tǒng)治危機。

三、結(jié)語

管仲生活在爭霸戰(zhàn)爭頻仍的春秋時期，其學術(shù)思想中包含著濃厚的富國強兵色彩。因此在《管子》一書中表現(xiàn)出鮮明的求實特質(zhì)。其天人觀中既有濃厚的天命鬼神色彩，也注重人事人為的作用。君臣觀方面對君主和臣子的責任與義務作出明確規(guī)定，提出君臣和諧治理觀。反映社會現(xiàn)實而又不離服務于統(tǒng)治階級的思想意識。對《管子》歷史觀進行專題式研究，既有助于全面認識管仲學派的學術(shù)思想，也有利于了解先秦時期中華文化的獨特價值與魅力。

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作者簡介：

劉佳益，男，漢族，安徽安慶人，安徽大學歷史學院在讀碩士，研究方向：史學理論及史學史。