論王初桐詞論對浙西詞派的發展
——以《小嫏嬛詞話》為中心

趙遠震

（江蘇師范大學 文學院，江蘇 徐州 221116）

王初桐（1730—1821），字耿仲，號竹所，又號巏嵍山人，江蘇嘉定（今上海）人。工詩詞，好著書，有詞集《巏嵍山人詞集》《選聲集》，詞論《小嫏嬛詞話》。清人多將王初桐歸入浙西一派，吳省蘭《巏嵍山人詞集序》云：“溯詞壇之正派，惟竹垞為擅場。既已躪玉笥之庭，入玉田之室矣。豈知后有來者，更覺前無古人乎？我友王七自小工詞，冠時獨出?！盵1]638吳氏認為王初桐可與浙派宗祖朱彝尊相抗衡，甚至“后來居上”。此論雖不免有溢美之嫌，但可看出這種比較是以默認王初桐為浙派詞人為前提條件的。王昶亦編選《練川五家詞》來標宗立派、宣揚浙派詞風，王初桐被王昶選中成為“五家”之一，更加坐實了其浙派詞人身份。

王初桐詞論《小嫏嬛詞話》集中體現了王氏對浙派詞學觀的繼承，如推尊姜夔、張炎以及浙派領袖朱彝尊；主張“雅正”“清空”，反對穢褻、鄙俗；推崇南宋；重視聲律；注重浙派詠物傳統等。然而，王氏于《小嫏嬛詞話》中又表現出了對浙派的突破，在繼承浙派思想理論的基礎上又有所發展。

一、詞以“自然”為宗

浙西詞派自立派以來，便以詠物詞著稱。朱彝尊借《樂府補題》開詠物之端，一時和者不計其數。他本人亦有《茶煙閣體物集》，內多詠物之作，時人均奉為圭臬，并群起效之，大開詠物濫觴。然而浙派詠物之作頗多弊病，正如嚴迪昌先生所說：“一是如‘詠貓’詞的堆積典故，成為‘方物略’……另一種則專事鏤空鑿虛，捕風捉影，純從形式美或文字技巧上著力，刻畫深細，聯想多端?！盵2]251這種弊病自朱彝尊始，厲鶚加以沿襲，“厲鶚詞的又一缺點是詠物堆砌典故，鑿虛鏤空。”[2]318到了浙派后期此種情況愈演愈烈，弊病愈顯。

王初桐對此有著清醒的認識，他認為堆砌雕琢只會導致詞作直澀粗晦：“或失之直，或失之澀。直則粗，澀則晦?！盵3]1094這背離了浙派“風雅”的宗旨，進而他提出詞應與詩一樣以“自然”為宗：“作詩以自然為宗，作詞亦以自然為宗?！盵3]1079那種煉意飾辭、雕琢刻畫之作雖極工整，卻非上乘，在推尊詞體的同時亦表明了詞之宗尚。而后他引彭駿孫之言指明具體作法：“詞以自然為宗，但自然不從追琢中來，便率意無味，如所云絢爛之極，乃造平淡耳。若使語意淡遠者，稍加刻畫，鏤金錯繡者，漸近自然，則為絕唱矣。”[3]1079這種示以學人并非泛泛而談的作法使其立論更另人信服。同時，王初桐還對那些“自然”之詞高度肯定，如他指出溫庭筠《河瀆神》《酒泉子》《遐方怨》《蕃女怨》等詞均符合“自然”準則，并認為溫庭筠正是憑借這種“自然”之詞才得以獨勝晚唐五代。

王初桐對浙派詠物詞弊端有著清醒認識，反對堆砌典故、字雕句琢，提倡詞以“自然”為宗，并提出具體作法，贊賞“自然”之詞，是對浙西詞派的發展與突破。

二、求“雅”亦重“情”

所謂求“雅”重“情”，即在重視詞作“雅正”“醇雅”的同時又主張詞應抒發感情。浙西詞派發展到中后期，一些追隨者片面強調詞之“雅”，為了達到這一目地，不惜賣弄形式技巧，完全無視詞的情感因素。正如孫克強先生言：“（浙派）對于‘雅’的理解和追求，又不免產生了極端和偏頗……強調文雅精致而忽略了詞作為文學作品最根本的情感因素。”[4]247究其原因，在于他們缺乏大家的天賦才華、閱歷經驗，導致他們僅能學其表而遺其里，正如陳水云先生所說：“步趨朱、厲者以姜、張為尚，取其形而遺其神?！盵5]

針對浙派“不足于情”的缺失，王初桐提出詞應“本性情”“宣郁達情”。其《選聲集·自序》云：“昔何大復論詩，謂：‘詩本性情，其切而易見者，莫如夫婦之間，是以三百篇首《關雎》，六藝始風，漢魏作者必托諸夫婦，以宣郁達情。至唐杜子美博涉世故，而出于夫婦者常少，致兼雅頌，而風人之義或缺。’詞固沈著，調失流轉，實歌詩之變體。”[1]640他引用何景明論詩之言來表明自己的觀點，即詞固然需要著實不輕浮，但像杜詩那樣僅吟詠時事、關注現實，缺乏比興情感亦不可取。詞作為詩之變體，詩詞一樣，均應“本性情”，重視情感的抒發，在求“雅”的同時亦不能忽視“情”。

王初桐對于艷情詞的欣賞便是其重視“情”的明證。如王初桐認為張先詞作多情感寄托，達到了柳永詞的境界：“張子野詞，才不足而情有余，與柳耆卿齊名。”[3]1003其對張先詞的肯定亦反映出對柳詞的認可。而對于浙派來講，柳詞甜俗卑下，多淫語，這與他們所標舉的“雅正”“清雅”大相徑庭，故浙派對于柳詞往往嗤之以鼻并大加貶低。然而王初桐卻認為，只要作者于詞中有情感寄托，并且是出于真情流露，那么這種艷麗之作未必不可視為雅詞。當然，這里所說的艷情詞并非指言語的淫哇、穢褻，而是有內在情感寄托的佳作。王初桐還十分重視詞之雅正的，并非重“情”而輕“雅”，他指出：“言情之作，貴乎雅正，最忌穢褻?！盵3]1009那些言語穢褻、淺露浮薄，而無真情實感的言情之作為詞家大忌，并警醒學人注意分辨，切勿模仿。

在王初桐看來，除了艷情詞，詠物詞亦應注重情感的抒發，以能達到情景交融之境界為妙。如他認為丁澎《瑣窗寒》《柳初新》等詠物詞“情味無盡”[3]1097，這在本質上是肯定了于詠物之中融入情感的做法。那么詠物詞如何才能融情入景？王初桐指明了具體門徑：“結句須要放開，含有余不盡之意，以景結情最好……或以情結尾亦好，往往輕而露……”[3]1029即在結句以景結情或以情結尾。

同時，王初桐對這類情景交融的詠物詞大加贊賞，給予充分的肯定，如他認為王士禎《醉花陰》《浣溪沙》等小令情深意切，超逸不俗，不輸李璟、李煜二主，他說：“阮亭小令，極哀艷之深情，窮倩盼之逸趣。其《醉花陰》《浣溪沙》諸闋，不減南唐二主也”。[3]1096不妨試看王士禎《浣溪沙·紅橋》：

北郭清溪一帶流，紅橋風物眼中秋，綠楊城郭是揚州。

西望雷塘何處是？香魂零落使人愁，淡煙芳草舊迷樓。

紅橋位于江蘇揚州，明末建成，為揚州一景。詞上闕描繪了“清溪”“紅橋”“綠楊”等眼前美景，清麗澄淡，令人神怡。下闕便由此聯想到古時此處風景勝地——雷塘，如今何在？而當懷古傷今之愁剛欲抒發之時，卻以景作結，到如今徒留荒草舊樓。整首詞情景交融，清空雅正，亦運用王初桐所謂以景結情之手法，無怪乎受到王氏贊賞。可以說，無論是艷情詞亦或是詠物詞，王初桐均在求“雅”的同時亦看重“情”，不忽視詞作情感因素，這是對浙派純以玩弄技巧形式弊病的糾偏。

三、尊南亦重北

有明以來，詞壇大多推崇以“花草”婉約為主的北宋詞風，而對南宋頗為輕視。然而自朱彝尊立起宗南宋大旗之后，風氣為之一變。正如陳廷焯云：“國初多宗北宋，竹垞獨取南宋，分虎、符曾佐之，而風氣一變?！盵6]3825在朱彝尊等人的帶領下，詞壇風氣逐漸由北宋轉移到南宋。但是有些浙派后繼者卻陷入獨尊南宋的牢籠，完全忽視北宋。在這種情況下，王初桐于詞論中表現出尊南宋亦推重北宋的傾向，可以說是對浙派的補充與發展。

首先，王初桐非常欣賞北宋詞作。他認為晏幾道詞秀氣勝韻，渾然天成，他人均難以模仿學習，《小嫏嬛詞話》云：“叔原詞如金陵王謝子弟，秀氣勝韻，得之天然，殆不可學”[3]991。同時他認為晏殊詞格調高遠，在宋人中不可多得：“宋人詞句之最藉藉者，莫如‘紅杏枝頭春意鬧’……余謂皆語奇而格不高，不如晏同叔‘雙燕欲歸時節，銀屏昨夜微寒’……格調之高，直逼唐季，宋人中所不可多得。而不知者，皆以為平淡無奇也?！盵3]992除了對二晏詞作評價極高，王初桐對賀鑄詞也給予肯定，并認為賀鑄詞工妙精巧，思路清晰，勝于晏殊、張先諸人?！缎檵衷~話》云：“賀方回《青玉案》詞，工妙之至，無跡可尋。語句思路，亦在目前。而千人萬人，不能湊泊?！薄胺交亻L調便有美成意，殊勝晏、張?！盵3]1007由上可以看出他對北宋各家詞風了如指掌，這種“熟悉”亦從側面反映出他對北宋詞的賞識。

其次，王初桐十分推崇周邦彥等北宋詞人。對于周邦彥，浙派詞家多持否定態度，雖然厲鶚曾對周邦彥給與肯定，認為“兩宋詞派，推吾鄉周清真。婉約隱秀，律呂協諧，為倚聲家所宗”[1]432，推周邦彥為倚聲之宗，但這顯然有標榜同鄉之嫌。后來王昶、郭麐等人更是對周邦彥大加鞭笞，認為其詞浮艷奢靡：“‘施朱傅粉，學步習容’的清真詞是淫艷浮靡詞風的代表，應在排斥之列。”[7]對此，王初桐持否定態度，他反駁道：“蓋自姜、張盛行，海內詞人莫不厭言北宋，即知音如周邦彥，無復窺尋，亦入主出奴之一弊也。自古文質異尚，三王之道若循環，安知數傳而后，不又有厭言姜、張而競稱周、秦者乎？”[1]640此論充滿辯證之思，他認為自姜夔、張炎詞風盛行，浙派詞人便摒棄北宋，即使是熟知音律的周邦彥，亦被他們所輕視。然而又怎能知道后世人不會輕視姜夔、張炎而重視周邦彥、秦觀呢？同時，王初桐還將周邦彥的地位提升至與姜夔同等高度，認為二人并肩齊驅，分別為南北宋之冠，他說：“北宋之英華，至周清真而極；南宋之光氣，自姜石帚而開。清真，北宋之殿；石帚，南宋之冠”[3]1032。除此之外，王初桐對清真詞也大為欣賞，認為其詞渾然天成，富艷精工：“周邦彥詞多用唐人詩句，隱括入律，混然天成。長調尤善鋪敘，富艷精工。”[3]1025

再次，王初桐能客觀看待南北宋之爭，對北宋詞多理性之思。南北宋之爭自古便是文學中的熱門話題，最早可以追溯至宋代。李清照曾于《詞論》中表現出強烈的辨體意識，歷數北宋各家之失，意欲為南宋學人提供學習范式，雖有標榜自我之嫌，卻有意無意地體現出南優于北的思想。而后黃昇分別編選《唐宋諸賢絕妙詞選》《中興以來絕妙詞選》，將南北宋詞分卷編纂的做法亦有劃分時代、爭論南北的意味。而明代“花草”詞風的盛行，實際上就是宗尚五代北宋婉約柔美詞風的反映，這導致以朱彝尊為代表的浙西詞家的不滿，因此他們標舉南宋姜、張與之抗衡，試圖撥正明代以來宗北宋的風尚，具有明顯的南北宋之爭意味。到了浙派中期，厲鶚更是繼承朱彝尊宗南宋的做法并加以發展，“厲鶚在朱彝尊的基礎上豐富了爭論的內涵并提出南北宗之爭的概念，借此將豪放詞剔除出宗尚序列”[8]。這一行為更是加重了南北宋之爭，導致浙派后繼者獨尊南宋，囿于南宋。

在這種情況下，王初桐理性看待南北宋之爭，并對北宋做出客觀公正的評價，其《小嫏嬛詞話》卷三云：“王小山云：‘詞至南宋，始稱極盛?！\屬創見。然篤而論之，細麗密切，無如南宋；而格高韻遠，以少勝多，北宋諸公往往高拔南宋之上?！盵3]1088王初桐認為南宋詞細麗密切，是北宋詞所不及；然而若論格高韻遠，北宋詞又在南宋詞之上，此論客觀公正。又云：“朱竹垞云：‘詞至南宋始工。斯言出，未有不大怪者。惟實庵舍人意與余合。’余謂此論為慢詞言之耳，若小令，則至南宋而始衰?！盵3]1088王氏認為朱彝尊“詞至南宋始工”說有失偏頗，此處所論之詞僅是指慢詞，若論小令，則北宋優于南宋。

總之，王初桐對南北宋之爭有著清醒地認識，他認為探討南北宋之優劣不可一概而論，應分而觀之，北宋詞亦有優于南宋之處，這是對浙派詞人盲目推崇南宋詞的一次糾偏。

四、標立“第三派”的同時兼重婉約與豪放

朱彝尊推尊南宋姜、張，目地在于構建一個可以與婉約、豪放相抗衡的“第三派”，即“姜派”或言“清空”一派，而非簡單地樹立個別典范人物。其促進清詞振興的出發點是好的，然而隨著時間的推移，浙派后人卻獨尊“第三派”，漠視甚至完全摒棄婉約與豪放傳統詞派，取徑狹窄，作繭自縛，遂至浙派漸趨沒落。對此，王初桐深表惋惜，并指出自“姜派”出，而之前婉約與豪放之風盡失：“清真以前，大抵皆言情之作，白石變而大之，盡掃旖旎，專事浩落，開出情空一派，所謂野云孤飛，去留無跡。而前此蘊蓄深厚，格韻閑遠之趣，蕩然無存矣?！盵1]640對此，他提倡在標立“第三派”的同時亦不能忽視婉約與豪放，“大旨仍主姜、張，而出入周、秦，旁及辛、劉，庶幾不拘一格云。”[1]641表現出開放、宏通的詞學態度，拓寬并豐富了后期浙派詞論家的視野及詞派觀。

（一）推重《花間集》

王初桐對于婉約的重視除了表現在對上文所提及的北宋婉約詞人詞作的推崇，亦表現在對《花間集》的推重上。

受明代《草堂》《花間》影響，清初詞人依然難以擺脫《花間集》束縛，蔣兆蘭《詞說》云：“清初諸公，尤不兔守《花間》《草堂》之陋?！盵6]4637王士禎早年就受《花間集》影響較深，其《花草蒙拾》自序云：“往讀《花間》《草堂》，偶有所觸，輒以丹鉛書之，積數十條。程邨強刻此集卷首，仆不能禁，題曰《花草蒙拾》。”[6]673他交待《花草蒙拾》正是讀《花間》《草堂》有感而作，而后其與鄒詆謨合編的《倚聲初集》更是有意接續《花間》《草堂》。

然而，浙西詞派對于這種淫哇鄙陋、媚俗軟弱的“花草”詞風大加鞭笞，將矛頭直指《草堂》《花間》，尤其是《草堂詩余》，朱彝尊極力抨擊，《詞綜·發凡》云：“古詞選本，若《家宴集》……及草窗周氏選，皆佚不傳，獨《草堂詩余》所收最下最傳，三百年來，學者守為《兔園冊》，無惑乎詞之不振也。”[9]直接將詞學衰頹的原因歸咎于《草堂詩余》。而對于《花間集》，朱彝尊態度則相對含蓄，“即使他不再加以明確的肯定，其態度依然相當含蓄，從未有過如對《草堂詩余》那樣的激烈言論”[10]。造成這種情況的原因有兩個方面：一是其早年學習小令，以《花間》為宗，“朱彝尊初涉倚聲，路子較雜，小令大抵學《花間》”[2]238。早年對《花間》的學習可視為其對《花間》的認可。另一方面，浙派成立之后，《花間》詞風與浙派“雅正”宗旨相沖突，使得朱氏不得不避而遠之。這便導致了他對《花間》的矛盾心理，因此態度也就相對含蓄。

相較于朱彝尊的溫和，王昶對《花間》的態度則顯得犀利尖銳，他指出明人以《花間》為宗，粗厲猥褻，與南宋詞之“雅正”背道而馳，“有明三百余年，率以《花間》《草堂》為宗，粗厲猥褻之氣乘之，不能如南宋之舊”[1]581。又云：“毛先舒《詞譜》，沈雄《詞話》，鄒詆謨、聶晉諸選，仍不出《花間》《草堂》柔曼淫哇之習，是以為世儒所輕?！盵11]批評諸家所選不出《花間》《草堂》牢籠，阻礙了詞的發展。

與上述幾家不同，王初桐對《花間集》頗為推崇，這表現在兩個方面：

一方面是對《花間集》版本進行詳細考證，而且對《花間集》體制頗為認可。《小嫏嬛詞話》卷一：“孫光憲《竹枝》二首，《花間集》合作一首，誤。余觀《花間》之誤，不一而足，甚至有不能句讀者。只因此書七百年來，幾經傳寫，幾經翻刻，遂失當時編次之意，惟湯臨川刻本稍善。”[3]979王初桐認為《花間集》經過幾百年的傳寫、翻刻而出現訛誤在所難免，情有可原。并考出《花間集》版本當以湯顯祖臨川刻本為善。卷三云：“《花間》體制，調即是題。宋人詞集，大抵無題。《花庵》《草堂》增入《閨情》《閨思》《春景》《秋景》等題，深為可憎?！盵3]1118他認為《花間》調即是題的體制最佳，宋人的詞集也大多無題，而《花庵》《草堂》增加詞題的做法深為可憎，打破了《花間》調即是題的體制。一褒一貶可見其對《花間》的推崇。

另一方面以《花間集》作為衡詞標準，并認為后世詞作均不及《花間集》。如王初桐認為晏幾道、歐陽修詞作皆不及《花間》高深古厚，不僅此二人，北宋學《花間》者均如此：“蓋《花間》之高深古厚，兩公不逮尚遠。不特兩公，凡北宋之學《花間》者皆然?！盵3]978可見其對《花間集》推崇之高。又云：“《花間集》字法最著意設色，異紋細艷，非后人纂組所及，所謂古蕃錦也。至范文光《續花間集》，風斯下矣。黃陂張迂公《和花間詞》，取《花間》之韻而全和之，猶今詩家之和陶?！盵3]978他指出《花間集》藝術手法高妙，后人皆難以企及。而后世所作續、和《花間集》，猶如今之詩人所作和陶詩，與《花間》有著天壤之別。同時，他還認為《家宴集》《尊前集》等詞集“皆不及《花間》”[3]978?？傊?，與朱彝尊含蓄內斂，王昶極力批判的態度不同，王初桐對《花間集》推崇備至，可視為其對婉約詞風的重視。

（二）旁及辛、劉等豪放派

以辛棄疾、劉過等為代表的豪放詞人向來不受浙派詞人重視，“豪曠不冒蘇、辛”“豪放者失之粗厲”。相較于前輩學者，王初桐則表現的較為宏通，其“旁及辛、劉”的言論與做法無疑為浙西詞派注入新鮮血液。后來浙派后勁吳錫麒開始有意學習蘇、辛，并且宣揚這種詞學取徑，表現出與王初桐相近的詞學主張，不能不說是受王初桐影響。因為二人曾在乾嘉之際于揚州地區談論詞學，互相呈示詞作[12]，且王初桐比吳錫麒年長十六歲，論資排輩可算作吳氏前輩，故吳氏思想可能受王氏浸染。

王初桐對辛棄疾極為推崇，對稼軒豪邁豁達的精神狀態高度贊揚，“意氣軒舉，千載如見”[3]1022。他認為稼軒神采煥發，氣概不凡的模樣即使經歷千年，依舊如在目前。除了對辛棄疾人格的崇拜，王初桐對稼軒詞亦高度肯定：“變調詞，辛蘇并稱，當以稼軒為第一。劉龍洲、劉后村，學稼軒者也，皆近乎粗。”[3]1022所謂“變調詞”，即豪放詞，這是相較于婉約詞而言。我們知道，詞在蘇軾之前大多為言情之作，內容不外乎男歡女愛，歌舞升平。而蘇軾“以詩為詞”開拓詞的題材內容，以詞懷古、紀行、詠史，改變了詞作以往面貌，故將豪放詞稱為“變調詞”。王初桐認為豪放詞雖蘇辛并稱，但稼軒更勝一籌，當推為第一，而其后的劉過、劉克莊等學稼軒者所作之詞均近乎粗放，與稼軒詞相距甚遠。其后又引張炎語：“辛稼軒《祝英臺近》，皆景中帶情，而存騷雅?！盵3]1023表明稼軒《祝英臺近》數首詞皆景中帶情，且存騷雅，既符合“雅正”之旨又有“情感”寄托，是對稼軒詞的高度認可。

王初桐在標舉第“第三派”的同時不廢婉約與豪放二體，他的這種做法被其叔王鳴盛總結為“細”，“細者，非必掃盡艷與豪兩派也……即間作艷體、豪體，亦自無妨。總之，以細為歸耳。”[1]638-639可以說，王初桐這種“細”的詞學主張，“在詞論史上的‘重’、‘拙’、‘大‘、‘尖’、‘沉郁’等審美范疇外擴充了詞的美學概念”[13]。同時，又豐富了浙派詞派觀。

五、對浙派圭臬《詞綜》《詞律》的修訂校勘

浙西詞派的建立，除了與《樂府補題》的復出有著密切的聯系，朱彝尊《詞綜》的編纂亦是一個促進因素。向風慕義者一時蜂起，遂成浙西一派。朱彝尊等人“以姜夔為‘祖’，構建起了南宋詞人的‘醇雅’統序”[14]，以《詞綜》為載體構建起浙派“統序”，因此《詞綜》在浙派詞人看來無異于成憲，具有權威性、合法性，不容置疑。

然而，與其他浙派詞人頂禮膜拜的態度不同，王初桐則敢于指摘《詞綜》之誤，并加以修正。他在《小嫏嬛詞話》中總共訂正《詞綜》之誤20處，包括文字之訛8處，文字之脫3處，名號之誤1處，失注之誤4 處，失題之誤1 處，其他錯誤3 處。具體來說，王初桐對《詞綜》文字之訛的校正如：“周邦彥《應天長慢》‘前社客’，《詞綜》誤作‘前客客’，查《清真集》，作‘社’?！盵3]1091對《詞綜》文字之脫誤的校正如：“張先《惜瓊花》云：‘汴河流，如帶窄。任身輕似葉’，《詞綜》脫‘汴’字，‘身’字，據《安陸集》校正?！盵3]1090對前人名號之誤的糾正如：“楊炎正號濟翁，《詞綜》誤作楊炎號止濟翁，與《西樵語業》異。再考《武林舊事》有楊炎正詩，《全芳備祖》有楊濟翁詩。又楊誠齋《詩話》云：‘予族弟炎正，字濟翁?！嬷節`?！盵3]1091對失注之誤加以指正：“田不伐有《洋嘔集》，見白樸《天籟集》，《詞綜》失注。呂本中，申國公公著曾孫，《詞綜》失注‘申國公’三字?！盵3]1091

除了《詞綜》，王初桐對萬樹《詞律》亦多加勘誤。眾所周知，浙西詞派十分重視音律，浙派填詞者更是將萬樹《詞律》視為圭臬，王初桐說：“《詞律》一書，填詞家奉為成憲，觀其細心體會，校之毛稚黃《圖譜》，功罪懸殊。但苦見聞狹隘，考證空疏，往往多以訛傳訛，以臆猜測處。”[3]1104-1105批判他們對于《詞律》全盤接受的行為，同時亦指出《詞律》所存在的問題，即考證空疏，從而導致后人以訛傳訛，以臆猜測。于是王初桐在館閣仇校之余，憑藉點勘，在《詞話》中總共修正《詞律》訛誤37處，除文字之訛、脫、衍外，還包括不分段、不合譜、不合韻、失注等錯誤。

王初桐對萬樹《詞律》中押韻的錯誤多有修訂，如：“《鎖窗寒》，小注‘忽雙眉暗斗’，自是汲古閣刊訛，查《詞緯》作‘搔首雙眉暗斗’，‘首’字韻‘斗’字葉。”[3]1107王初桐認為萬樹于《詞律》中所注《鎖窗寒》失韻，他指出“斗”字葉“首”字韻，而非“忽”字，應根據《詞緯》校正。又如：“《逃禪集》有《玉抱肚》一詞……此調不見于前，恐是清夷長者自制曲，原本三段，《詞律》誤作二段……并于‘左’字注葉韻，皆誤?！盵3]1015王初桐認為《玉抱肚》一調為楊天咎自制曲，萬樹《詞律》將三段改為二段，同時注“左”字葉韻，均錯誤?？傊?，王初桐以批判的眼光看待《詞律》，并將錯誤逐一指正，是對浙西詞派重視格律、音律的發展。

六、余論

王初桐于詞論中所表現出來的思想理論，對于糾正浙派后期之弊病大有裨益，在多方面對浙派有所發展。同時也體現出浙西、常州二派合流的思想傾向，這對同時期或稍后詞論家多有影響。例如王昶于《西崦山人詞話》中表現出對柳永及其艷詞的認可[15]，與王初桐重視北宋，重視有情感寄托的艷情詞的看法頗為相似。吳衡照《蓮子居詞話》所持立論雖多沿襲、推崇浙西一派，但亦

可以看出常州詞派開始興起的跡象[16]，體現出融合浙、常二派的傾向。這可能是受到王初桐詞論的影響，因為從先后順序來看，《小嫏嬛詞話》比《蓮子居詞話》成書要早。至于后來興盛于道光年間的吳中詞派，其對“浙西呈現出既親和又游離的態勢”[17]，與王初桐詞論中所表現出的對浙派既繼承又發展的態度不謀而合。況且王初桐與吳中詞派同鄉前輩“前吳中七子”大致同輩且關系密切、多有交游，那么王氏對吳中詞派形成一些潛在影響也就不難理解了。尤其是杜文瀾于《憩園詞話》中所體現出的調和浙、常，融匯三派的思想，可以看作是對王氏詞學觀的繼承。因此，從這個角度來說，《小嫏嬛詞話》具有遠超詞話本身的、更為深遠的價值與意義。