代際傳承與沖突:新時代我國民俗體育參與鄉村治理的實踐研究

王長龍　劉強　楊海晨

摘 要：民俗體育作為鄉土文化的優良載體對于鄉村治理具有重要的社會功能和文化價值。運用文獻資料、田野調查等研究方法，以民俗體育文化傳承為出發點，對影響民俗體育發展的代際沖突機理進行梳理，探尋新時代我國民俗體育參與鄉村治理實踐的困境與路向。研究發現，本位沖突造成民俗體育的流失與改造、觀念沖突導致民俗體育邊緣化、政策沖突造成代際場域傳承不適，是造成我國民俗體育發展時代困境的主要因素。研究認為，由代際傳承向代際創新的自治轉變、由代際沖突向代際團結的德治轉變、由政府治理向社會融合的共治轉變是我國民俗體育有效參與鄉村治理實踐的路徑選擇。

關鍵詞：代際傳承；代際沖突；民俗體育；鄉村治理

中圖分類號：G80-051 文獻標識碼：A文章編號：1006-2076（2023）03-0071-10

Intergenerational Inheritance and Conflict： A Study on the Participation of Chinese Folk Sports in Rural Governance in the New Era

WANG Changlong1，2，LIU Qiang3，YANG Haichen4

1.Fujian Research Center of Xi Jinping Thought on Socialism with Chinese Characteristics for a New Era， Fuzhou 350025， Fujian， China; 2. Dept. of Basic Teaching and Research， Yangguang Univ.， Fuzhou 350015， Fujian， China; 3. School of P.E.， Fujian Polytechnic Normal Univ.， Fuzhou， Fujian 350300; 4. School of P.E. and Sport Science， Fujian Normal Univ.， Fuzhou 350108， Fujian， China

Abstract：Folk sports， as an excellent carrier of local culture， have important social functions and cultural values for rural governance. By using the research methods of literature and field investigation， this paper takes the inheritance of folk sports culture as the starting point to sort out the intergenerational conflict mechanism affecting the development of folk sports， and explores the predicament and direction of Chinese folk sports' participation in village governance practice in the new era. It is found that the conflict of standard leads to the loss and transformation of folk sports， the conflict of ideas leads to the marginalization of folk sports， and the conflict of policy leads to the disharmony of inheritance between generations. The research holds that the transition from intergenerational inheritance to intergenerational innovation of autonomy， from intergenerational conflict to intergenerational unity of rule of virtue， from government governance to social integration of co-governance is the path selection of effective participation of folk sports in rural governance practice.

Key words：intergenerational inheritance; intergenerational conflict; folk sports; rural governance

習近平總書記強調，“鄉村振興”要夯實鄉村治理這個根基，文化是要義，治理是關鍵。近年來，鄉村治理成為實現國家治理體系和治理能力現代化的重要內容，也成為實施“鄉村振興”戰略的新時代基石 ［1］。然而受諸多因素影響，如城鄉經濟發展差距，農村青壯年流動到城鎮，鄉村出現老齡化、低齡化趨勢，自然村逐漸減少，村民自治意識不強、群眾關系疏遠等，鄉村治理面臨嚴峻挑戰，受到社會各研究領域的持續關注 ［2］。其中，來自社會學、民俗學等領域的學者做過如下探討：中國鄉村最大的毛病是“私” ［3］，當人們認同一個“私”的單位時，他不會問為什么，他會下意識地將個人與自家聯系起來，綁在一起思考［4］，村落原有的道德秩序、禮治規則發生改變，人與人之間的聯結也日益趨向“陌生人化”了［5］。這些研究均集中在受傳統觀念影響的中國鄉村，研究主體（農民）在受困于生存與利益之間的沖突時，作者對鄉村長期發展過程中產生的微觀人性變化進行警示，認為人們的“私”成為阻礙當地發展以及文化傳承的一大障礙。在體育學領域，侯勝川以地方拳種“香店拳后山武術館”在當代社會的武術傳播實踐為研究對象，講述作為香店拳中興的65歲傳播老者，面臨每況愈下的身體狀況卻無法說服周圍群體參與到這項運動中來，即使是無償地指導身邊的武術后生［6］。衛大靜等以河南W村的打鼓活動為田野個案，發現在打鼓這種體育交流過程中，不同場域村民的親屬結構涵蓋范圍卻存在變化［7］。體育學者主要從傳承主體的角度，探討鄉村體育特別是那些已逐漸淡出大眾視野的鄉村民俗體育項目所遭受的嚴重的文化傳承危機，而造成危機的主要原因正是主體傳承的代際沖突以及文化延續的斷裂。在新時代“鄉村振興”背景下，探討我國民俗體育如何參與鄉村治理，對傳承主體代際問題的深度關注就顯得尤為重要。

自代際理論傳入國內，我國學者從多學科多視角地對代際問題進行了描述與分析，但從體育學視角描述與分析卻較少［8］。總體來講，目前學界主要從以下幾方面對體育代際問題進行闡釋：（1）運用多種研究方法、多學科分析體育對代際關系的影響。如運用文獻資料、問卷調查及數理統計等研究方法，從社會學的角度分析家庭社會資本對青少年體育鍛煉意識與行為具有顯著影響［9］；采用家庭戶匹配法，通過婚姻與代際關系整合家庭變量匹配程度，分析我國家庭各成員鍛煉行為的特點及影響因素［10］。（2）體育特定研究對象的代際問題研究。如針對老年人的“文化反哺”的代際互動關系研究［11］、青少年體育參與不足的代際傳遞關系研究［12］以及中國成年女性體育鍛煉行為代際變化研究［13］。（3）代際視角下的體育參與研究。如代際視角下家庭體育鍛煉行為研究［14］以及流動人口體育行為研究［15］等等。綜上所述，已有代際研究多偏重于對家庭血緣關系的探討，而社會層面地緣、業緣、趣緣等關系的傳承與治理問題研究偏少；城市代際當前現實問題研究居多，農村代際傳統文化問題研究較少；代際整體理論問題關注較多，解決實際問題研究不夠等等。

民俗體育作為重要的鄉土文化，在構建國家認同、調節社會矛盾、促進地方和諧共處、推動村民自治等方面有著重要功能與價值，對于鄉村治理具有重要的社會功能和文化價值［16］。新時代民俗體育如何能夠更加有效地參與鄉村治理？筆者認為，首先需要厘清民俗體育是如何進行文化傳承的，傳承方式有哪些，為什么傳承過程中因代際沖突出現危機等問題。鑒于此，本研究以民俗體育文化傳承為出發點，對影響民俗體育發展的代際沖突機理進行梳理，試圖構建民俗體育參與鄉村治理實踐的新路徑。

1 代際傳承：我國民俗體育發展的傳承記憶

20世紀50年代，“代際”作為一個整體理論得到關注，社會學認為社會變遷通常通過代際更替的形式發生［15］。代際的更替是一個基于人口學的客觀事實，但當與社會學和文化人類學相關聯時，不同的社會位置導致一代人的共同經驗和文化價值向后代進行傳承的過程，即為代際傳承。因此，代際傳承是社會與文化變遷的產物，不僅僅是年齡問題，同時也是探尋社會屬性的問題，即對于行為范式選擇上的記憶找尋［8］。習近平總書記強調：“中華優秀傳統文化是我們最深厚的文化軟實力，也是中國特色社會主義植根的文化沃土……解決中國的問題只能在中國大地上探尋適合自己的道路和辦法［16］”。以往，我們往往只是強調國家制度的建設及作用，忽略了傳統社會文化的治理經驗，其中也包括民俗體育文化的優秀傳承經驗。中國傳統社會在維系地方社會秩序中主要依靠長期的“禮俗-慣習［2］”，通過獨特的儀式化運動來強化族群認同，從而起到非正式的地方治理功能。民俗體育從過去走向現代，代代相襲，綿延不斷地復制傳統，不同程度地維護著鄉村秩序，也直接或間接地影響著文化的傳承與發展。現如今，依據我國社會歷史發展的脈絡，結合我國民俗體育發展的歷史進程與自身行為邏輯，只有將民俗體育文化置于社會轉型的歷史進程中進行動態分析，才能更加全面與深刻地了解民俗體育傳承與鄉村治理所存在的邏輯關系。

1.1 群體勞作方式決定家族本位制傳承

中國人注重家族，家族在社會中有著特殊的地位，由此逐漸形成了以家族血緣群體為主的生活方式［17-18］。家族本位的文化群體為了生存通過不懈的努力與鉆研，將一項謀生手段演變成家族技藝并世代傳承。以家族為主體的傳統社會家庭，不僅是一個生活共同體，同時也是一個生產共同體，全體家庭成員被經濟利益關系、倫理道德關系以及法律關系緊緊地聯結在一起，表現出家族至上的家族主義［19］。這種血緣關系與利益關系捆綁在一起的內部傳承活動構成最初的血緣傳承方式。結合前期學者對血緣傳承方式的研究成果來看，首先，以家傳為主的血緣傳承并沒有專門的傳授場所，往往在秘密的或者半公開的場所進行，為了生存的需要，形成了一種技術或者技能的壟斷；其次，所謂血緣傳承，通常采用直系家屬以及家族的“蜘蛛”式傳承技藝，世代秉承外姓者不傳、傳內不傳外、傳男不傳女等文化習俗。如“W姓男丁三五成群，齊聚于祠堂進行打鼓……［7］” “金斗洋畬族武術傳承人鐘團玉在大廳里面看男孩子學，但是偷看也根本學不到東西……［20］”等。因此，在當時造就了如傳統武術中的以姓氏命名的陳式太極拳、以流派形成的七星螳螂拳以及以地方命名的山西形意拳等。然而，受當時生產力水平低下和文化認知水平有限的影響，以家族為主體的血緣傳承方式已無法適應當時社會發展的步伐，存在明顯的傳承弊端。當血緣傳承中下一代無男丁或有男丁但并不愿意繼承此類“謀生手段”，便會造成血緣傳承危機甚至消亡的危險。在社會動蕩不安的歷史環境下，家族技藝突破家族利益衍變成一種社會資本，體現出尋求自身的生存與發展的社會凝聚力，擴展為家族之外的傳承——模擬血緣傳承，也就是師徒傳承。

師徒傳承是我國民間傳承的主要模式，由師與徒雙方按照一定的規范要求，以某種技藝為紐帶而組成的一種活動方式，也是歷史上民俗技藝綿延不絕的主要生命形式［21］。從某種意義上看，血緣傳承的父與子與師徒傳承的（師）父與（徒）兒有著“親師合一”的香火延脈的連接關系，同屬于家族本位制的傳承方式，也正因此，師徒傳承自古秉承登堂入室，嚴格篩選，為的就是“談玄授道，貴乎擇人”的傳承律令。家族技藝傳承是一個長期的培養過程，選好徒弟才能使技藝不至于中落，它不僅是對身形、技藝的考察，更是對道德、品質、意志的考驗。《內家拳法》和《楊氏傳鈔太極拳譜》中所言不傳“骨柔質鈍者”，不傳“根底不好之人”［22］，《四書訓義》中有“師弟子者以道而為人倫，故言必正言，行必正行，教必正教，相扶以正”［23］等等，都是對擇徒提出的嚴苛要求。師徒傳承代替血緣傳承能在當時社會中成為主流并長期存在，有其自身的延傳規律：（1）模擬血緣傳承的師徒傳承，以“家”為載體，以道德為思想禁錮，完成了時間上的繼承。（2）技藝傳承跳出血緣繼承框架，選材面變得廣泛且時間上更加持久，技藝向精、純、專等方向縱深發展。（3）師徒傳承是雙方自愿結合起來的群體，帶有強烈的價值認同感，體現出一定的社會凝聚力，對于民俗體育文化的社會傳承起到真正的開端作用。然而，正是這種社會凝聚力繼而發展成一種社會力量，對內閃爍著溫情脈脈的人倫色彩，對外表現為鐵骨錚錚的文化排他性，在某種意義上不利于流派之間正常的融匯攝補，制約了本流派傳播對象的擴大化，有其歷史局限性。

1.2 集體教學模式決定歸屬契約制傳承

隨著時代的發展，（模擬）血緣傳承方式逐漸發生變化。據記載，夏代開始已有集體習武活動，這種集體教學模式從外部形態上有別于純粹的師徒傳承方式［24］；先秦儒家將射箭列入“六藝”之中，射箭是君子學習的重要教學與考核內容［25］；諸葛亮《心書》、唐初李靖《李衛公問對》、明朝戚繼光《紀效新書》和《練兵實記》等對軍隊教育訓練都有精辟的見解；冷兵器時代，起初軍事訓練的傳者是軍隊中的將領或者是邀請的武師，宋代出現了專門傳習武術的“教頭”，他們的主要精力用在研習武藝方面，這對提高訓練水平與兵械技藝有著重要的意義［26］。鴉片戰爭以后，傳統軍事武藝在戰爭中逐漸被火器所取代［27］；19世紀二三十年代，西洋體育文化入侵，我國武術傳承方式發生蛻變，西方課程制教學模式開始出現［24］；辛亥革命前后，在“強國強種”思想倡導下，為了招攬大批武術專業人才，武術會社相繼在不少城市出現；隨著中國近代體育教育制度的建立，中國傳統武術正式納入到學校體育教育中去，成為學校體育課程中的一項內容，其傳承方式也開始過渡到“學校班級授課制”［27］。

學校是我國執行公共職能的基層單位組織形式［28］。從霍元甲等人創辦的精武體操學校到新中國成立競技武術學校形成較為完備的競賽體系，再到教育部頒布、修訂的一系列體育教學大綱將武術科目改為民族傳統體育列為正式課程，我國傳統體育文化其傳承方式也由封閉、保守向開放、高效提升，實現了學習者（學生）在教育中的主體地位，改變了長期以來習武者（徒弟）在傳授中的客體地位。王崗等認為，學校教育是以政府單位為主導，依靠約定進行標準化和技術知識學習，其本質是一種全面而深刻的歸屬契約關系［29-30］。由于社會出現分化，當民族傳統體育項目被列為體育課程，過去依靠生而有之的身份獲得利益的空間被擠壓，而大眾（學校）通過對主體地位的實現，推動了我國從“身份”到“契約”的轉化，促進社會成員依靠平等、尊重、合作的歸屬契約關系獲得知識（技能）變為現實。相對于“隱形經驗”傳授的傳統武術，學校教育嘗試以漸進式、系統化的方式使武術標準量化并與國際體育趨勢接軌。從傳統師徒傳授方式走向學校教育方式，研究認為后者更具有統一的技術標準和科學化管理，更能獲得最佳秩序，提高經濟效益和社會效益［31］。

1.3 文化涵化方式決定大眾場域傳播

赫斯柯維茨（ Melville Jean Herskovits） 提出：具有不同文化的民族個體間發生持續的直接接觸，導致一方或雙方原有文化形式發生變遷被稱為“文化涵化”現象［32］。在穩定社會中，血緣是穩定的力量，地緣不過是血緣的投影……地域的靠近是血緣上的一種親屬反映［33］。在消費社會中，由于人員的流動，原始的血緣、地緣關系分崩離析，收徒方式轉變為陌生人方式，數量呈幾何級地增長，傳承演變成了一種職業［6］。王林等認為，在特定的地域環境內所進行的地緣傳承大約經歷了兩個截然不同的時期：一是社區的原始狀態，血緣與地緣共同“社會化了的空間”；二是社會階層開始流動，產生迥異的“集體潛意識”（ collective conscience）地域“隱性文化”特征［19，34］。私有制的產生，宗族對“社會化了的空間”控制力的減弱，導致人口流動的加速，人們從同一地域的單一聚合變成不同宗族的群體聚合，帶來的是地緣文化涵化。德國人拉采爾 （ F.Ratzel）通過“文化圈方法論”來解釋地緣文化涵化，在對非洲弓箭歷史追蹤文化要素的分布調查研究中發現，其中相類似的文化形態竟然存在于相隔很遠的地區，在大多數情況下是民族遷徙的結果，這種影響的程度往往出乎人們的意料；弗羅貝紐斯 （ Leo.Frobenius）進一步調查和比較發現，這些“關聯現象”和“相類似普遍性”不僅僅局限于弓箭等武器上，而是出現在很多其他文化現象上［35］。如我國福建對臺灣移民帶來的風俗習慣、民俗活動、宗教信仰等“關聯現象”正是通過兩岸武陣淵源關系的背景和主線形成的，其中傳承途徑主要有：駐臺軍隊的專門訓練；福建民間武師赴臺授藝；逃到臺灣人士的武術傳播［36］。在這些民族遷徙的“關聯現象”和“相類似普遍性”中，不僅實現了跨區域和種族傳播，還大大增加了文化涵化的對象，使文化項目根基更加堅實；同時，也使代際傳承的結構范圍變得更加寬泛，年齡結構變得更加自由，不局限于長對幼的傳授，還包括同齡人的相互學習與教授，某種程度上真正實現了平輩的技術與經驗交流。

埃里希·弗羅姆（Erich Fromm）認為，人只要沒有擺脫對血緣和土地的依戀，他就不會是充分成熟的人，從而使人不能認識自身和認識現實［37］。封閉的傳統型社會向開放的現代型社會轉型時期，傳統的“單位制”空間結構呈現出離散狀態，人們開始逐步擺脫家族、村落等傳統場域的束縛，增強其在人際關系建構過程中的主動性和積極性，即人們的共同活動。社會學家把人際網絡關系概括為“五緣”，其中業緣就是以同業和同學而結合的人群，業緣關系不是人類與生俱來的，而是由廣泛的社會分工形成的復雜社會關系，是人們以職業為紐帶而共同活動的結果［19］。不難看出，業緣關系對社會發展具有促進作用，擴大了受眾人群的傳承范圍，通過“可以改變和選擇”的社會分工和職業需要的結果，使行動軌跡遍布“從局部擴展開來，由弱到強的社會生態網絡”［38］。當人們的物質生活水平發展到一定程度，精神文化要求凸顯，當拓展人際交流、提升生活質量成為一種正常需求，那種把人局限在某一種職業上的社會分工便開始限制與束縛人們的發展，出現了為滿足相同或相近愛好共同參與活動而結成的關系——趣緣關系。趣緣關系不僅可以建構其“社會生態網絡”，而且還可以從其中獲得“工具性回報”和“表達性回報”［39］。通過“物理上的就近性”與“社會互動的認同性”特點，趣緣運動深受大眾喜愛，成員效仿，團結合作，甚至會出現傳統體育的“文化反哺”的代際互動關系［11，40-41］。

2 代際沖突：我國民俗體育發展的時代困境

社會經濟發展的同時也必將伴隨著各類沖突的凸顯，社會治理是維持社會發展和控制社會沖突的有效途徑。自古以來，國家層面單向度的外生性行政治理制度在表明治理重要性的同時，本身卻并不能完全覆蓋到社會治理的各層面，那么，就需要建立一種充滿活力、和諧有序的內生性治理制度來提升凝聚力與向心力。民俗體育作為社會關聯度極高的社會現象，通過借助“榜樣的力量”促進了內生型治理制度的生成并與國家治理形成同頻共振，取得了良好的治理實踐效果。然而受生產力提升、社會不斷發展的影響，傳統文化資源先后出現了流失、邊緣化等多元表征。這一方面造成體育文脈傳承的衰微，喪失了社會評價標準；另一方面削弱了道德約束力，導致在社會治理過程中主體作用無法實現，造成傳統與現代文化沖突的產生以及發展甚至生存的困境［16］。

2.1 本位沖突造成民俗體育的流失與改造

“族有世業”的中國傳統社會是一個以（模擬）血緣關系的“家長宗法制”本位社會，注重個人的職責與義務［19］。農業為主的先民面對惡劣的自然環境與落后的生產工具無法依靠個人生存下去，迫使他們以群體勞作的方式進行生產與生活，由此形成人與人的接觸與交流。因此，群體勞作既是一種謀生手段，又是一種“歷時共生”的技藝紐帶，把經濟利益與倫理道德連接在一起，代代沿襲。隨著社會的發展，生產力水平的提高，嚴格的“家長宗法制”本位傳承變得極其脆弱，本位沖突愈發突出，沿襲受阻以至自身尋求改變。我國傳統社會造成本位沖突的階段主要包括：（1）家族至上的世襲傳承沖突。“傳男不傳女” “傳內不傳外”是血緣傳承的特點，當本派后繼無人或自己家族后代本身不愿繼續從事傳承工作時，便產生了世襲傳承沖突。（2）宗法社會的“里外”傳承沖突。傳承制度擴大化了的師徒傳承，從“擇徒拜師” 到“登堂入室” 是一個口傳身授的長期過程，經過層層選拔、嚴格篩選，方可拜師。而在眾多弟子當中，師父不可能對每個徒弟一一傳授，很多時候會由“大徒弟帶小徒弟”，僅有少數者最終成為入室弟子延續香火，這便造成了師父對待弟子教授技藝的“里外”沖突。（3）地域流動的潛意識文化沖突。外部環境的差異使不同區域的人們具有不同的生活習性與風俗，具有典型的地域特征。私有制的出現，勞動人口的遷移加速，同一地域的人們產生不同宗族的群體聚合，地域文化的不同，在沖突中逐步完成文化上的融合。比如，漳泉移民間在爭奪資源方面經常發生持械斗毆事件，直到這種“競爭”又延續到迎神賽會的武陣表演“斗陣”上［42］，像此類武陣表演“斗陣”便屬于地域流動的潛意識文化沖突。

傳統社會本位沖突對民俗體育文化的發展究竟是利還是弊？顯然，我們應該從兩方面來看待。一方面，從習練者師承關系自身利益關系考量。如在遷移的過程中存在因師父遺忘或如逃犯為掩飾自己身份有意改變技能進行傳授，造成師承技能的不完整［36］。電影《師父》中武行沒落，天津武行頭牌鄭山傲館長幡然醒悟道：“武館不出人才，因為我們不教真的。”為了自身的利益而損害了民俗體育的完整發展，無論是從眼前還是從長遠來看對整個項目的代際發展都是很不利的，最終導致像《師父》中頭牌鄭山傲遠赴巴西種可可，而天津各武館被軍界收編重新洗牌。另一方面，從主體遷移后文化改造與創新進行審視。福建武陣傳到臺灣后，因各種原因有的是增加了內容和形式，有的是增減了表演人數，有的是改變了技術動作，而有的是改變了名稱、取消了部分限制……。福建武陣素有“輸人不輸陣，輸陣歹看面”的文化習俗，為了在斗陣中獲勝，武陣師傅或增加武陣難度和驚險性，或以巧取勝，創新造型和陣法［36］。可見，主體遷移后的同類文化資源間的本位沖突，倒逼民俗體育內容與形式的改造，沖突激烈達到一定程度創新便應運而生。當事人對于民俗體育文化的判斷是理性的，與宗族、派系、陣頭等的數量多少有關，當數量越多，良性競爭（沖突）越激烈的時候，越能夠形成較好的傳承態勢延續下去。

2.2 觀念沖突導致民俗體育邊緣化

隨著生產力的不斷發展，年輕人口流向城市，人們的宗族觀念逐漸淡化，原初的血緣、地緣關系分崩離析，民俗體育傳承方式由族人（師徒）傳承轉變為陌生人（師生）傳承。“目前，村落習武風氣不濃，一些小孩子習武不夠積極，晚上我去學校教武術的時候，都要給小孩子十塊錢，小孩子才有興趣……為什么錢要留著晚上發呢，因為如果白天發了，放學后就不來了。”與鐘團玉小時候習練金斗洋畬族拳相比，當下小孩子在校園參與武術習練更多表現出了目的性的特質［20］。克里斯·希林（Chris Shilling）與菲利普·梅勒（Philip Mellor）認為，文化沖突的存在并不意味著文化具有整合功能，而是需要某種轉型［43］。傅斯年同樣強調生產和生活方式的改變需要傳統觀念的改變［44］。在民俗體育傳承中的“免費”技藝傳予族人后代與作為校園模式提供“有償”產品給學生，體現了傳統社會與消費社會的傳承觀念沖突，特別是年輕一代巨大的免費祖傳理念鴻溝。

面對全球化帶來的機遇與挑戰，特別是東、西方文化沖突與融合的背景下，民俗體育并未迎來理論上的繁榮，相反，其被邊緣化的趨勢卻一直在延續［45］。隨著社會經濟的不斷發展，人們對生活質量的要求逐步提高，參與體育運動需求也變得廣泛和多元。相對于民俗體育，以奧林匹克為核心的競技體育，不論是從運動形式還是文化理念上，都快速蔓延到祖國大地且地位得以確立。然而，我國的民俗體育文化卻面臨著老一輩的拳師正在悄然離去而新生一代不愿繼承的觀念沖突。如陳正雷在探索陳式太極拳市場化傳拳模式過程中講到：“很多老拳師為武術事業奮斗了一輩子，教了那么多徒弟和學生，老了卻生活那么清貧，幾乎連自己都護不住。［44］”不難看出，首先，“入門很難，學好不易”，外流的青年一代脫離農村外出打工賺錢養活自己，很難再有更多的余暇、精力從事復雜的民俗運動；其次，武術教學內容陳舊、結構單一、缺乏吸引力，在一定程度上脫離了以校園為主要學習環境的學習內容；最后，“教師不能教，學生不愛學”，受西方體育思想的影響，學校體育教學以現代體育活動為主，傳統體育教學情況不容樂觀，選擇的學生人數日益減少，學校民俗活動大不如以前［46］。民俗體育與西方競技體育不論在運動特點、文化理念還是價值追求等方面都有著較大的差異。面對現代體育的發展趨勢，中國作為世界大家庭的重要一員，渴望通過奧運會這一世界最大體育平臺來展現自己，必然會針對民俗體育等的傳統文化進行一定的“文化調適”，這在一定程度上分化了民眾對民俗體育的參與意愿。

2.3 政策沖突造成代際場域傳承不適

從宏觀而言，政策是國家機構和社會現實的中間變量，而文化政策是指一定時代和社會條件下，行政機構對文化領域問題所頒布的相關規定和對策原則［47-48］。自古以來，民俗體育傳播范圍以社會底層為主，具有一定的“社會生態網絡”基礎。因此，民俗體育往往受政治權力左右，政治權力甚至可以改變一項技藝的傳承和存亡，這一點在傳統社會中顯得更加明顯。在我國臺灣世俗社會中，就因政治目的、政府壓制的原因而被迫對原武陣加以改變：（1）在鄭成功抗清力量失敗后潛入民間，以宋江陣等形式繼續練武，積蓄力量，伺機東山再起；（2）對我國臺灣傳統武陣產生影響的還有官方的態度，國民黨政府也曾出于安全考慮將閩南文化作為打壓對象，推行錯誤的文化政策，對民俗武陣進行壓制［34］。同樣，福建作為宋江陣文化基地，在明末清初歷史時期，泉州城鄉百姓中不少人士支持鄭成功并跟隨其推行反清復明大業，因清廷的打壓政策，不敢公開成立組織及練習武術，只能設立“暗館”，以迎神賽會展演的形式來籠絡人士，并始終保持練武習俗［49］。然而，政策的打壓卻破壞了當時我國民俗體育的群眾聚合，改變了地緣文化涵化方式。

“文革”期間，隨著“五一二”命令的推出，體育系統開始實行軍事管制，我國的體育事業也開始陷入停滯狀態。受到特殊環境的影響，包括民俗體育在內的業緣、趣緣傳承也遭受到了不同程度的破壞。八極拳傳承人吳秀峰教武術被紅衛兵以“破四舊”的名義破壞，不得不轉變思維將八極拳中的技擊方法與生產要素相結合才能得以傳承［43］。相比之下，香店拳傳承人吳孔談的習武傳承之路就沒有那么幸運了，在身體每況愈下的情況下，65歲創辦福利型武館“后山武館”，卻無法說服武術后生們將香店拳傳承下去［6］。經歷斷裂、廢墟的文化現實之后，一種強烈的振興意愿在社會重獲生機的開放情勢下油然而生。改革開放帶來的不僅是體制的轉型，更是社會結構和文化領域的變革，繼承優秀的民族文化傳統含有深刻的政治含義和文化意義［43］。黨和國家政府舉全國之力對民族傳統體育進行搶救保護。民族傳統體育保護研究共經歷了四個階段：民族識別和文化普查階段，先行試點和搶救瀕危階段，全面展開和重點保護階段，補充完善和健全機制階段［50］。自“摸清家底”起始，我國政府先后推出了一系列搶救與保護民族傳統體育工程（如中國民族民間文化保護、國家級文化生態保護區等系列工程等）、法律規章（如《中華人民共和國民族民間傳統文化保護法案》《中華人民共和國非物質文化遺產保護法》等）以及政策（如《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》《關于申報第一批國家級非物質文化遺產代表作的通知》等），民俗體育作為民族、民間體育的下位概念自然也在搶救和保護行列中。這些年來，通過國家層面一系列挖掘、整理、保護以及開發等工作，我國的民俗體育保護與傳承工作整體上取得了令人矚目的輝煌成就。但是從細節上來講，民俗體育“自身意愿”與政府層面權力對話方面還是存在一定的“兼容性不足”。比如：（1）將政府經濟目標等同于民俗體育發展目標的偏頗理念；（2）將民俗體育作為政治資本，導致“官俗”代替“民俗”；（3）民俗體育活動當中缺少政府的宏觀引導和基本公共服務供給等［51］。因此，國家化了的民俗體育被“改良”成了“按地域劃分國民，將國民組織到各級政權機關之中”，失去了民俗體育本身價值共識基礎，引起主體代際價值理念中的不適，使其成為“變了味”的代際傳承。

3 新時代我國民俗體育參與鄉村治理實踐的路徑選擇

民俗體育是帶有集體性、傳承性、模式性、地方性的傳統內容，通過作用個體與群體身心過程來實現發展需求的社會實踐過程，在營造和諧環境以及以人為本的治理理念等方面成為鄉村治理強有力的補充。因此，民俗體育活動在鄉村的有序開展是保證“治理有效”的必備條件。那么，如何保證民俗體育活動在鄉村能夠有序開展是需要思考和解決的問題。我國的治理體系以及能力是與其文化傳承密切相關的，其中，民俗體育富含與現代鄉村治理相適應的傳統文化價值理念，而如何將其延續與傳承則顯得尤為重要。民俗體育作為主客體相統一的建構過程，生存與發展均依賴于人們的積極參與。因此，我們不能僅用學術層面來看待民俗體育所面臨的“生存-解構”性危機，卻忽視了現實層面民俗體育依然存在嚴峻的代際間的內部傳承問題與沖突隔閡，在新時代鄉村振興的改革浪潮中，只有首先解決好此類現實問題，才能夠更好地融入到我國鄉村治理中去。

《中共中央國務院關于做好2022年全面推進鄉村振興重點工作的意見》提出：突出實效改進鄉村治理，加強農村基層組織建設，健全黨組織領導的自治、法治、德治相結合的鄉村治理體系，深化鄉村治理體系建設試點示范。為此，在推動鄉村治理創新工作中，需要突出鄉村治理試點和鄉村治理示范村的典型性與示范性［52］。筆者于2019年7月始隨課題組先后多次進駐福建林村（化名）［53］，林村通過復興民俗體育宋江陣，依托其文化精神在本村發起“老人之家” “宋江陣進校園”等公益活動，并與村落間各武術協會共同舉辦民間武術賽事“武林大會”來引領鄉村建設，實現了鄉村的“治理有效”，在周邊形成具有鄉村治理的“典型性與示范性”，某種意義上也形成了一種以點帶面、樣板引領的治理模式。

3.1 由代際傳承向代際創新的自治轉變

《國家鄉村振興戰略規劃（2018—2022 年）》中明確指出，全面建成小康社會和全面建設社會主義現代化強國，最艱巨最繁重的任務在農村，最廣泛最深厚的基礎在農村，最大的潛力和后勁也在農村。近年來，我國的生產力得到了很大提高，原因與城市化率的提升分不開。城市吸納了多數的鄉村精英群體，鄉村卻失去了生產價值的能力，外出的鄉村精英在城市落戶扎根，減少了與村莊之間的聯系，不再關心村莊的承認與否，也無法從村莊獲得生存的意義，鄉村社會再度陷入治理真空和治理內卷化［55］。改革開放伊始，福建林村在社會變遷、經濟沖擊下內外交困，加上受西方文化與現代體育的影響，其宋江陣文化傳承陷入困惑與尷尬境地：（1）林村青年紛紛涌入城市打工或求學，帶來了選拔陣頭成員的困難；（2）陣頭師父漸漸老去，傳授者匱乏；（3）宋江陣對年輕人缺乏吸引力，加上訓練枯燥、辛苦，每當宋江陣表演時年輕人不愿從城市回來訓練。受此影響，本村宋江陣的組織方式、內容和規則等方面的傳統逐漸被顛覆和遺忘。面對此類傳承危機，林村開啟了復興之路［53］。首先，在區委的大力支持下，于2010年成立了宋江陣文化研究會，恢復了一批業已失傳的宋江陣陣法。其次，研究會積極開展“尊老育人”等公益文化活動，成立“老人之家”，解決了老人吃、住和活動的問題，保護了傳授者群體；推動“宋江陣進校園”，培育了有責任、有擔當的年輕一代。最后，興建宋江陣民俗文化廣場，舉辦“武林大會”等活動，加強與外界的交流與合作。

福建林村采取的一系列復興措施，對我國民俗體育如何參與鄉村治理起到了很好的借鑒作用，但同時也帶來新的發展問題：新時代民俗體育如何更好地傳承并實現對前者的超越？隨著社會的發展，人們僅能借助“集體記憶”來進行自娛自樂式的表演。“表演還在，觀眾卻少了”，民俗體育不再是人們唯一的精神盛宴，僅僅是承擔一定“集體記憶”的存在。因此，解決群眾參與問題也是民俗體育傳承和發展的重要一環。民俗體育的發展是文化間不斷移動和適應的過程，從赫斯柯維茨提出“文化涵化”現象，導致一方或雙方原有文化形式發生變遷，到學者周大鳴研究跨族群文化交流時提出的兩族群文化相遇，要么產生新的族群文化、要么被一方同化、要么產生多個族群文化。因此，與其被動被另一方同化，不如主動出擊進行融合、調適并取得創新。（1）“十里不同風，百里不同俗”，風俗是跟隨社會的前進而前進的。從惡意械斗爭奪資源的沖突到不同地不同代相互交流學習、各取所長的良性競爭，實現性質和功能的轉化才是當今民俗體育生存之道。福建林村宋江陣文化研究會多次前往外地，與五祖拳、太極拳等拳種進行文化交流，并與臺灣、江西、福建等省份武館展開合作，促進了宋江陣與傳統武術融合發展，取長補短，培養了一批適應新時代民俗體育發展的青年才俊。（2）傳統是被發明出來的，民俗體育的創新標準是什么？民俗體育是“把許多隱藏于日常生活中的文化觀念、文化模式和范本以肢體語言的方式傳遞給族群成員，不斷強化族群的價值觀、倫理觀，喚醒族群的集體記憶［2］”的文化活動。筆者認為，受各種外來文化的沖擊，民俗體育必然經歷“文化涵化”的過程，而無論最終形成傳統流失還是發明新的傳統，仍保持穩定性與持久性的“集體記憶”便是民俗體育的創新標準。當下，國家大力倡導傳統文化全面復興，先輩是民俗體育文化的傳承者，但卻鮮是民俗體育文化的創新者。全球化背景下，單純復述“過去的歷史事件”已經無法對民俗體育進行復興，而是需要引介新一代傳承人“文化反哺”，調適傳統適應社會的發展。（3）民俗體育如何更好地應對未來？ “酒香不怕巷子深”的時代已經過去，民俗體育如果想要持續性生存發展，不光要不斷創新適應這個社會，更重要的是需要專業的宣傳，培養忠實的參與群體，讓國人甚至讓世界知道有這么一項民俗體育。盡管多家媒體曾經詳細報道過福建林村舉辦“武術天下行”活動，但是像河北滄州八極拳依靠“日本媒介的宣傳促使八極拳與日本動漫產業進行聯姻”以及“與韓國跆拳道切磋被韓國KBS等媒體轉播”實現跨區域的傳播這類更具商業化運作卻還未出現。新媒體時代，具有靈活性、多樣性的“網絡化治理模式”對于民俗體育文化來講，既是挑戰又是機遇。相對封閉的農村社會，文化水平不高的村民想靠自身的力量來駕馭新媒體這一全新的科技平臺幾乎是完不成的挑戰。因此，吸引年輕一代傳承人回歸，了解并參與到民俗體育文化中來，通過掌握的現代化專業知識與傳統文化相結合，使創新過的民俗體育文化被外界所知，充分把握“百年未有之大變局”的歷史機遇。

3.2 由代際沖突向代際團結的德治轉變

埃米爾·涂爾干（Emile Durkheim）把社會團結區分為機械團結和有機團結。他認為，機械團結存在于不發達社會，它是建立在社會中同質性基礎上的一種社會聯系；有機團結是隨著社會分工而出現的，它是建立在異質性基礎上的一種社會聯系［54］。埃米爾·涂爾干針對19世紀歐洲步入工業社會后由于劇烈的社會變遷所引發劇烈的社會沖突，提出了社會團結理論，以治愈社會沖突，達到社會團結的秩序。社會沖突向社會團結的轉變基礎是獲得文化的認同，促使成員參與社會分工，形成平等合作、互助互利的關系，帶動社會的穩定發展。當前我國鄉村仍處于半封閉的傳統型社會向現代工業社會轉型的過渡時期，一方面，村落主體農民離鄉即離土，留守家庭因傳統熟人社會“人情淡了”，致使成員之間成為松散的同質性個體，群體歸屬感被打破，村落趨向“終結”；傳統鄉村家族凝聚力不足和鄰里互助文化弱化，核心家庭利益沖突加劇，鄉村社會秩序式微。機械團結以一種強烈的“集體意識”為精神基礎由不同成員之間的文化認同所組成。因此，如何調節家庭利益沖突，構建同質性個體間的文化認同成為擺在我們面前的一個難題。另一方面，我國鄉村正面臨留守老人老齡化嚴重、青壯年外出打工等社會空心化問題，鄉土文化出現了后繼無人的傳承危機。針對此類日益突出的鄉村問題，我國政府推出了一系列加快推動新農村高質量發展的政策文件，特別是在“人的新農村”的建設上，推薦和鼓勵眾多異質性個體（組織）加入到鄉村振興中來，促使更廣泛地參與社會分工，提高社會的有機團結。然而，異質性個體（組織）如何參與并幫助到鄉村共同體的建設之中，同樣也成為我們需要解決的一個難題。

帶著這些疑問，筆者進駐福建林村，為解決這些疑問提供了很好的個案參考。20世紀90年代受經濟利益驅使，福建林村村民外出務工，思想觀念開始出現變化，原來熟人社會之間的信任、合作與互助逐漸消失，村落凝聚力漸弱。回到林村創業的企業家LLS（化名）秉承先祖提出的孝忠家國、謙忍睦鄰的宋江陣精神，相繼在村落中復興宋江陣文化及舉辦武林大會等活動，通過宋江陣武術協會，借助宋江陣文化平臺，重建同質性個體的集體意識，提高村民對民俗體育宋江陣的文化認同，重振本村的社會凝聚力。另外，重回林村創業的企業家、課題組專家組成員、政府官員等一批基于趣緣和業緣的異質性個人（組織）也加入到林村的建設中來，提高了林村的現代性，增強了林村建設過程中社會分工的相互依賴性，形成了真正的社會團結。通過福建林村的德治轉變可以得到以下幾點啟示：（1）從民俗體育活動參與者的身體建構入手影響人的發展。過去的林村個體松散、道德失范，村里大部分村民均為林氏家族成員，卻經常因家庭瑣事影響到家族團結甚至引發沖突。通過復興宋江陣體育文化，借助“謙忍睦鄰、尊老育人”等宋江陣傳統文化價值理念，開展“尊老育人”、宋江陣免費進校園活動，每年定期組織交流等文化實踐活動，使村民充分體認到來自民間社會的榮譽感與責任感。正是這種深入挖掘民俗體育文化與現代鄉村治理相適應的傳統文化價值理念，有效避免了道德失范；同時，通過民俗體育所蘊含的價值規范，避免了一些法律或制度無法解決的難題，解決了眾多鄰里間或家庭內部的矛盾爭端，由代際沖突真正轉變成為代際團結。（2）民俗體育是對同、異質個體（組織）相統一的建構過程。隨著林村民間精英的回歸并成立了宋江陣武術協會等民間組織，通過地緣、業緣、血緣及趣緣所建立的共同體實現文化領域、社會領域以及經濟領域的發展需求。決策者、管理者等政府人員實現的是社會層面的發展，研究領域的專家獲得是文化方面的需求，更重要的是，像林村這樣的本村村民不僅通過民俗體育活動傳承了當地傳統文化，加強了自身的凝聚力，而且還通過“武林大會”這樣的綜合性交流文化平臺，實現了民俗體育與經濟領域的融合。可見，民俗體育成為文化領域、社會領域以及經濟領域三方面的糅合劑，促使異質性個體（組織）與同質性個體（組織）之間以及同質性個體（組織）內部之間變成“我們是一家人”。

3.3 由政府治理向社會融合的共治轉變

習近平總書記強調，創新社會治理體制，要堅持與實現政府治理和社會調節、居民自治之間的良性互動，推進社會治理精細化。筆者認為，民俗體育參與鄉村治理過程中，首先應該理清政府—社會—村民三者之間的關系。事實上，鄉村治理實質包含政府治理和鄉村自治兩大方面，從封建社會推行的由族長、鄉紳或名流掌握的地方自治，到民國時期施行新縣制對村落政治、經濟、文化直接干預，再到新中國成立后人民公社體制向鄉政村治轉變，最終確立以農村基層民主為核心、村民委員會為組織形式的村民自治模式。就政府治理而言，普遍存在的治理形式是“力量”治理，會給社會帶來巨大的壓力［2］；單向度“科層化”命令式的村治模式已經無法滿足傳統農村向現代農村邁進的步伐［16］。就鄉村自治來看，在傳統社會里，維系社會秩序是長期積累、約定俗成的“慣習”或“禮俗”，如果運用得當，在維護村落秩序具有重要的、不可替代的作用。如果國家頒布的政策、法規等是正式制度，那么，“慣習”或“禮俗”就是一種非正式制度。民俗體育文化作為在傳統社會里人們交流溝通、維系感情、穩固社會的治理工具，為鄉村治理提供了靈活的社會空間，也可稱之為一種集體行為一種靠血緣關系聯絡起來的獨具特色的非正式制度。民俗體育作為身體和技藝的儀式，在感受傳統記憶的同時，是具有實現行為約束與規范的集體行為，形成普遍的社會規范作用。總體來看，現如今鄉村治理場域失范的主要原因是內生秩序與外生制度相互博弈，一方面外生制度政府治理的“法治漸揚”；另一方面鄉村自治的內生秩序動力“德治漸微”。顯然，單純依靠政府或村民對鄉村的治理都有所不足。陸益龍認為，后鄉土中國鄉村治理的秩序逐漸調整為法禮秩序，然而，這樣的“法”和“禮”在鄉村治理秩序中所處的位置更應該值得我們關注和解決。

福建林村返鄉精英LLS（化名）與林村宗親會組織成員LFY（化名）合作努力組建了林村宋江陣隊伍，開啟了宋江陣文化復興之路。在區委支持下，林村分別于2010年、2011年成立了宋江陣文化研究會和武術協會（并稱“宋武會”），形成了自己的民間組織，均由LLS擔任會長。福建林村宋江陣隊員在“宋武會”的組織下，每日習練宋江陣，在長期的合作交流過程中，讓平常缺少溝通的村民之間建立起相互信任的關系，產生共同的集體感、責任感和榮譽感。可見，像“宋武會”這樣的民俗體育組織正是通過村民參與宋江陣各類公益活動，完成了團結協作、吃苦耐勞等的鄉村治理實踐，促進了村落內生秩序的生成。習近平總書記曾經指出，加強和改進鄉村治理，要建立健全黨委領導、政府負責、社會協同、公眾參與、法治保障的現代鄉村治理體制［16］。（1）政府介入該村宋江陣文化復興之后，其核心傳統的宋江陣民俗體育得到保留，在舉辦“武林大會”的過程中，其“游街”祭神、祭祖的儀式以及正式活動開始前“斗陣”等民俗活動也得到了保留，并增加了一些符合官方意識形態的形式和內容（如開幕式等），使其承載的村落教育與文化認同向地方政府治理方式轉變。可見，地方政府具有全面協調、整合各類資源和調動各方力量的公共行政權力，引導社會力量積極參與，確保民俗體育公共服務利益最大化，是民俗體育治理的核心主體，扮演“掌舵”角色［51］。（2）民間社會組織（“宋武會”等）通過創辦“老人之家”“宋江陣進校園”以及成年人參與村落公共事務等公益活動完成對同質性個體的宋江陣文化認同，將其作為自身的價值準則和行為規范，并形成相互信任的互惠規范價值關系網絡；囿于老宋江陣成員文化碎片化及文化滯后等同質性傳承問題，基于業緣、趣緣等異質性社會資本關系加強與外界的交流，在原有基礎上創新宋江陣陣法進行再生產；持續保持與政府、研究院所等異質性單位緊密合作，促進信息資源的共享。以基層民眾為主要力量的民間社會組織打破了鄉村治理自上而下的單一政府治理模式，社會力量直接參與民俗體育的發展，也帶動了鄉村的社會和諧與發展。同時，民間社會組織的成立有利于村民對本村事務主體參與實踐，更好地落實群眾知情權和決策權。通過創建同質性與異質性組織共存的社會中間團體——民間社會組織，使內、外部社會組成互動場域，形成普遍的互惠價值規范。（3）福建林村為了通過宋江陣文化實現盈利性轉化和創新性發展，采取“走出去，請進來”的發展戰略。“宋武會”組建宋江陣隊伍伊始，便開啟了閩臺文化交流活動，為了加強與外界的交流與合作，并確定隔年兩地分別參訪相關展演活動；參考我國臺灣地區宋江陣依托宮廟的特點，在以文化為重點建設美麗鄉村政策倡導下，經市委宣傳部提議，興建集宋江陣博物館、廟宇、商業街以及文化廣場于一體的“宋江陣民俗文化廣場”；在各級政府對福建林村傳統文化高度認可下，由各大研究院所等異質個體（組織）支持，與我國臺灣、閩南、江西、重慶等地武館合作傳承傳統武術，并經宋武會主辦、林村兩委等承辦“武術天下行”（后更名為“武林大會”）活動，組建民俗體育參與鄉村治理融合發展的綜合性文化交流平臺。在現有體制和社會環境下，市場是民俗體育參與鄉村治理過程中不可或缺的重要主體，是政府在鄉村治理過程中政策執行和資源配置的實施平臺，也是在民俗體育治理中非政府組織獲得自主治理與發展方式的合法性生存空間，推動政府與社會組織的互惠性治理進程。綜上所述，民俗體育是社會關聯度極高的文化活動，在參與鄉村治理的過程中完成“人”的主、客體相統一的傳承構建。即在黨的領導下，采用“小政府大服務”的政府引導和各級民眾參與的非政府自治“雙軌制”治理模式，以民俗體育為媒介平臺，形成政府、社會組織、市場都參與鄉村治理的多元格局，促進治理主、客體之間相互協調、互惠共生。

4 結 語

中華優秀傳統文化是中華文明的智慧結晶，把文化傳承好、利用好是國家治理體系和治理能力現代化的強力支撐。地域廣闊的鄉村蘊含著豐富的民俗體育文化，在悠久的歷史進程中先后經歷過血緣、師徒、軍、校、地緣、趣緣等代際傳承，在傳統社會中形成過“禮治” “善治”的鄉村社會秩序，在傳統社會的治理過程中發揮過重要的歷史作用。然而，面對現代化急劇轉型，代際沖突導致民俗體育被邊緣化，傳承路徑受到嚴重破壞甚至面臨后繼無人的傳承危機，民俗體育作為一項非正式制度，在傳統社會的治理過程中曾經發揮過重要的歷史作用，積累了豐富的社會治理實踐經驗，我們不應將前輩世代積攢的寶貴“財富”完全摒棄，理應重新賦予民俗體育時代意義，與現代化鄉村治理并存、互動，通過對身體和道德的雙重建構與鄉村治理完成有效聯結。新時代，隨著傳統鄉村自上而下的“官治”和一元為主的“禮治”“善治”等治理模式轉場，民俗體育參與鄉村治理理應邁向更加年輕、科學的互惠共生多元治理模式，在政府主導服務提升、民間社會組織主導規范競爭的“雙軌制”下，形成村民參與主體實踐的鄉村融合治理格局。

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收稿日期：2022-08-11

基金項目：福建省社會科學規劃一般項目（編號：FJ2019B049）；教育部人文社會科學研究規劃基金青年項目（編號：19YJC890026）。

作者簡介：王長龍（1982- ），男，山東淄博人，博士研究生，副教授，研究方向為體育文化與鄉村治理。

通訊作者：楊海晨（1977- ），男，湖南武岡人，博士，教授，博士研究生導師，研究方向為體育人類學與組織行為。