論“以美育德”的內在邏輯

陳澤云

摘 要：“以美育德”指向的是美和善的關系，追求的是美和善的和諧統一。向善和愛美是人的社會天性，也是存在方式，人類離不開善和美的生活。善和美存在千絲萬縷的聯系，兩者皆源自人性的內在需求和生命自身的自由追求，都是生命存在的根本目的；從某種意義上說，善與美是共通的，兩者相互融合、相互依存，善是美的基礎，而美是善的表現形式。基于善和美的相通性，美才得以育德，德才得以育美，這是“以美育德”的邏輯起點。審美教育實質上是喚起受教育者審美經驗的過程，而審美經驗的展開過程同時也是道德教育的過程，美育主要通過深化道德認知、升華道德情感和堅定道德信念等方式促進道德心理結構的發展和完善，從而達到“以美育德”的目的。

關鍵詞：審美；道德；以美育德；內在邏輯

中圖分類號：G 631文獻標識碼：A文章編號：1007-6883（2023）01-0011-06

DOI：10.19986/j.cnki.1007-6883.2023.01.003

“以美育德”，即“通過美來育德，最終達到以德為美的教育目標”。［1］具體而言，就是通過一定的審美教育、情操教育和心靈教育，幫助學生培養感受美、表現美、鑒賞美和創造美的能力，提高他們的精神追求，最終達到深化道德認知、升華道德情感以及堅定道德信念的目標。

“以美育德”是一種理論共識，也是一種實踐需求。蔡元培先生提出：“美育者，與智育相輔而行，以圖德育之完成者也。”［2］《關于全面加強和改進新時代學校美育工作的意見》則指出：“美是純潔道德、豐富精神的重要源泉”，要“將學校美育作為立德樹人的重要載體”。［3］發揮好美育的德育載體功能，離不開對其內在運行邏輯的把握。德育領域對該問題的研究主要是通過哲學思辨式的思考探究“以美育德”的方法、策略和模式等，沒有深入探究審美過程對人道德心理結構的影響以及內在的運行機理。為此，本文擬從審美心理學和道德心理學的角度對“以美育德”的內在邏輯作進一步的探討。

一、美和善的統一性

人類有認知、道德、審美三種基本活動，有知、意、情三種不同的心理活動，相應的有真、善、美三種元價值，真關乎知、善關乎意、美關乎情，求真、向善、愛美是人類的天性。“以美育德”最終指向的是美和善的關系，追求的是美和善的和諧統一。探討“以美育德”的內在邏輯，首先要理清美和善之間的內在統一性問題。

作為兩種人類生命中最為本源的精神活動方式，善和美是相互區別的，兩者有著各自的領地和界限，但在更多層面上善和美存在千絲萬縷的聯系，兩者皆源自人性的內在需求和對生命自身的自由追求，都是生命存在的根本目的；從某種意義上說，美與善是共通的，二者相互聯系、相互貫通、相互融匯，共同促進人的境界提升，促進人的全面發展。正是這種融通性，才使得德可以育美，美可以育德，“以美育德”才有了可能性。

（一）美善同源

1.美與善根源于人的內在需要

人類活動的發生都是由一定的動機驅使的。動機通常被定義為引發、指引和維持個體的活動并使該活動朝向某一目標的心理傾向或動力，有外部動機和內部動機之分。外部動機是個體在外界要求或壓力的作用下產生的，內部動機則是由個體的內在需要引起。需要是人與生俱來的內在規定性，表現為人的欲望和要求。馬克思高度重視個人需要，他在《德意志意識形態》中寫道：“任何人如果不同時為了自己的某種需要和為了這種需要的器官而做事，他就什么也不能做”［4］。人的需要是分層次的，根據馬克思主義的需要理論，主要分為生存需要、享受需要和發展需要三個層次。生存需要是人最基本的需要，只有滿足了生存需要，人類才能存在、延續以及實現其他的需要。然而，生存需要是低層次需要，作為社會人，在人的基本需要得到滿足后必然會有更高級的需要，即享受需要和發展需要。享受需要旨在提高生活質量、優化生存條件；發展需要則關注人的自由追求和生活前景。審美需要和道德需要是高層次的需要，屬于精神性的享受需要和發展需要。愛美乃人之天性，正如蔡元培所說：“愛美是人類性能中固有的要求。”［5］美能娛人耳目、悅人心志、暢人心神，能激發人的創作靈感和生活熱情，能使人暫時忘卻生活煩惱，甚至能激發人為美好的生活奮斗的斗志。為了追求美好的生活，提升自我的精神品味，從而在群體中獲取尊重和價值，人必須追求美；為了贏得他人敬重，得到他人的贊揚和敬愛，人必須追求善。善和美都是人生命活動的必然需要，是人性深處的渴望；善和美都是人對生命的精神享受，是對生命存在價值的體悟和探求；在社會生活的人性體驗中，善美具有同等重要的價值，都源于人生命的內在需求。

2.美與善源自生命本身的自由追求

突破自身及其對立面的束縛從而獲得自由，是人類共同的理想和愿望。美與善都是對人的本質力量的肯定方式，都是關于生活的價值體驗，都從不同意義上體現了人類崇尚自由的本質。從認識論來講，自由是人對客觀必然性的認識和對客觀世界的成功改造。自由并非隨心所欲、任意妄為，而是有規則、有理性的，是在對必然的認識和改造的基礎上對不合理的約束與限制的理性否定。自由主要體現在兩個向度，分別是對動物本能的超越以及內在的自我決定、自我實現。這兩個維度在善和美中的具體表現如下：

一方面，美和善都體現了人對動物式本能生活的超越。動物的行動靠本能支配，無所謂善，無所謂美，也無所謂自由。人則不同，人為自己開辟了一個美的領域和善的領域，在這個動物所無法企及的豐富深廣的領域中，人實現了對感官欲望、功利需求等的超越，豐富了人性、擴展了自由。另一方面，在追求美和善的活動中，人都是自我決定、自我實現的。首先，道德的自由主要體現在人自由地選擇了善和惡。自由是判定道德善惡的前提條件，正如康德所說：“自由是道德法則存在的理由”［6］，人若沒有自由，選擇不復存在，道德無從生長。善惡皆由己，選擇什么樣的道德觀念和行為，是否過有德性的生活，都由自己的意志選擇和決定。人性不是先天形成的，善惡不是命中注定的，人可以憑自己的自由意志決定本性的界限，從而塑造自己，人性是人自由創造的結果。生活中很多人無法接受“道德以自由為前提”的觀點，認為道德意味著絕對律令和規范準則，是妨礙人的自由的，構成對我們生命的限制。事實上，任何自由都存在被濫用而失去控制的可能，自由一旦失去控制將會影響社會的安定有序，真正的自由應該是受到某種限制的自由，而非肆無忌憚的一意孤行。道德對個體自由欲望的限制是為了實現更高意義上的自由，是“以低層次的不自由換取高層次的自由，以個體的某種不自由換取群體的自由”［7］。道德的本質并非強制而是自由，個體是在自由選擇中實現自己的道德任務，優化自我的生命理想，提升自我的生命價值。其次，美的自由主要體現在創造的自由和解放的自由。在創造活動中，人自我決定、自我實現的能力得以充分地展現。藝術家從實踐對象中觀照到自身本質力量（價值、理想和愿望）的實現，感到了自豪與愉悅，這就是美。由此可知，美的事物之所以令人產生愉悅之感，實際上是主體在合目的性和合規律性的諧和中感受到了“實踐中自由創造”的美感，產生了一種“確證自身自由本質的愉悅”［8］。在審美活動中，人可以從種種束縛中解放出來，追求美、欣賞美、創造美，盡情享受感官的愉悅、心靈的震顫以及情操的陶冶，無需擔心道德律令的束縛和理性意志的壓抑，更無需為外在的物欲紛爭心煩意亂。

（二）美善相融

美和善雖各有特點，但并非彼此割裂、相互對立，而是相互貫通、相互融匯。關于這一點，古今中外有許多精彩的論述，如：古代儒家論述“美善相樂”“禮樂相濟”的道理；孔子提出“里仁為美”；孟子主張“充實之謂美”；亞里士多德說：“美是一種善，其所以引起快感，正因為它是善”；高爾基說過：“美和道德是親姐妹”。可見，美離不開善，善也離不開美，美善有著天然的親緣性。

1.美是善的表現形式

車爾尼雪夫斯基認為“形象在美的領域中占著統治地位”［9］，黑格爾也認為“美只能在形象中見出”［10］。美是一種具體而又生動的感性形象存在，美雖不等同于形式，但又表現為形式。美不直接訴諸人的理智，而是訴諸情感，以情感染人、愉悅人、激勵人。人在審美的過程中凈化著自身的心靈，蘊含著對善的沉淀，善的觀念、意識通過美的形式得以表達。正如蘇霍姆林斯基所說：“美是一種心靈的體操——它使我們的精神正直、心地純潔、情感和信念端正。”在這個意義上，美就是最深刻、最本質的善的形象化，美其實是一種至善性的要求。美通過自然的感性形象象征理性的道德概念，繼而激發內在的道德情感，促進善良意志的聯想。如徐悲鴻畫的馬讓人聯想到昂揚的民族精神，具有激勵斗志的作用；齊白石的蝦表現了生活的情趣，具有陶冶情操的作用。

2.善是美的基礎和歸宿

美以善為基礎，美中包含了善，善蘊含于美之中，美歸根到底要服從于善、符合于善，“只有與善相聯系的人的自由創造的本質，以及這種本質力量，通過宜人的物質形式顯現出來，才是美”［11］。客觀對象一般只有在對人有益（至少無害）的情況下才會成為美的對象，真正具有審美價值的東西同樣是對人生具有積極意義和價值的，一個具有高度審美修養的人，往往也是一個具有崇高道德理想和修養的人。古往今來，很多優秀的藝術家高度關注藝術作品的道德倫理教化作用，如啟蒙思想家伏爾泰說：“我把悲劇或喜劇看做道德、理智和禮儀的教育課”；托爾斯泰在其《戰爭與和平》《安娜·卡列尼娜》等作品中都優先考慮其道德教化功能，然后才是其審美愉悅功能。

二、“以美育德”的作用機理

美和善的統一性分析，從理論上闡明了“以美育德”的可能性，這為我們把握“以美育德”的內在運行邏輯提供了理論支撐。但作為具體的教育實踐活動，要把握其內在機理，除了理論分析之外，還需從心理結構層面深入把握美育和德育的內在契合性。

一個人基本的道德心理結構包括道德認知、道德情感、道德意志和道德行為四個方面的內容。道德教育主要以理性說教的方式培養和塑造個體，在發揮道德意志培養和塑造功能時，道德教育面臨“道德認識如何轉化為道德行為”和“社會道德規范的‘他律如何轉化為個體‘自律”兩個理論困境，也就是道德教育如何能夠深入人心的問題。事實上，德育的深入人心離不開美育的參與，因為缺乏美育的德育“對于人的影響將始終停留在外在的、膚淺的層面，而不能到達人的內心深處，造就完全的人格；只有依賴于美育，才能將美好的德行擴充到人性各方面”［12］109。

審美心理結構與道德心理結構具有內在疊合性，審美心理結構的豐富和提高將促進道德心理結構的發展和完善。楊恩寰在《審美心理學》中認為：“審美教育并不是審美教育理論和方法的教育，而是按照一定審美理想選取最佳審美教育媒介（即審美客體），以喚起受教育者審美經驗的過程”［13］6。“喚起受教育者審美經驗的過程”其實就是重塑受教育者審美心理結構的過程，亦即審美主體具體的審美經驗展開過程。騰守堯在《審美心理描述》中認為審美經驗主要經歷初始階段、高潮階段和效果延續階段。在初始階段，人進入了審美注意和審美期望的狀態；高潮階段主要是審美知覺—審美理解—審美想象—審美情感的展開過程以及由此帶來的精神上的愉快；效果延續階段包括了審美判斷以及由這種判斷帶來的感性升華、趣味引導等。審美經驗的展開過程，最終構成了一種奇妙的審美體驗，審美主體在這種體驗中獲得了極大的審美愉悅感。審美教育一方面釋放了受教者受壓抑的情感與欲望，另一方面可以通過轉化和升華受教者的消極情緒和情感，培育其道德感，具體表現為以下幾個方面：

（一）美育深化道德認知

“道德認知是個體在道德實踐過程中，通過直觀性的感覺、知覺、表象和理性化的概念、判斷、推理等形式，實現對社會道德現象的認識、知覺、體會、理解、把握。”［14］個體的道德認知過程是一個由淺入深、由現象到本質的逐步轉化過程，并非單純的概念性理解，而是在掌握一定道德概念、判斷的基礎上，對社會倫理秩序的合理性的把握以及對道德規范的邏輯性推理。道德認知是人類適應和維持道德生存方式的前提和基礎，是形成道德的首要成分，并且是形成其他道德成分的思想基礎。失去道德認知，道德情感、道德意志和道德行為便無從說起。因為知是行的基礎和前提，個體如果對善知之不多或知之有誤，是不可能產生為善的意愿、親善的情感和向善的意志的，更不可能踐履德行；個體的道德知識儲備越豐富，其道德認知能力就越強，情感反應就越可能合乎情理，行為表現就越可能合乎道德。為此，促進個體道德認知水平的發展對于促進個體道德情感、道德意志的發展，幫助個體養成良好的道德行為習慣具有重要的意義。

多年來，由于各種原因，我國的道德認知教育呈現出“機械”“灌輸”和“強制”的特點。部分教育者忽視學生的主體意志和理智能力，將道德知識進行抽象的加工和認知處理，使其成為語言符號并強制性灌輸給學生。這種教育方式違背了個體的意志，忽視了主體的自由，學生從中學到的只是抽象而僵化的道德教條，而不是進行道德判斷和選擇的能力。當今時代，價值觀的多元化使學生在道德判斷、道德選擇時無所適從，甚至產生選擇焦慮。開展道德認知教育不能停留于對既定道德規范的講解，還應該培養學生的自我判斷、自我選擇、自我推理等認知能力，促進其道德思維能力的提高，而這種能力的充分培養有賴于改變道德教育陋習，開展主體性道德認知教育。具體來說，就是要激發學生的自我需求，促進學生的自我教育，通過積極、能動的教育活動重塑學生在道德教育中的主體地位；更為重要的是讓學生學會自律，在面對道德問題和矛盾時能夠進行理性的思考和判斷并做出合理的道德選擇。

一直以來，德育走的都是一條“由外而內”的道路，習慣于通過直接訴諸人的理性于外在的律令并以此規范人的言行舉止，難免帶有強迫性。而美育主要走的是一條由內而外的道路，通過“樂化其內”的方式來達到教育的效果。美育作為一種情感教育，始終關注人的主體性發展，關注人的生存方式和生存狀態，通過審美，可以讓學生在生動、形象的活動中獲得道德認知、產生道德需要。美育還是一種趣味教育，始終關注人的趣味引導工作。趣味，是人的價值觀的集中體現，是人的素質、品味的集中反映。趣味有高級和低級之分，有雅俗、好壞之分。健康而高尚的趣味，不僅有助于正確地審美和創造美，還可以引人向上向善，增加知識儲備，提高個人修養；反之，低俗的趣味，一味追求感官的刺激和滿足，只求發泄，不講精神性的升華，呈現出“肉體化”和“享樂化”的特點。這樣的趣味追求將誤導人走向丑惡乃至歧途、深淵。由此可見，趣味與人的品德行為緊密相連，趣味傾向影響著道德選擇和判斷，一個人只有趣味高雅，才有可能品德高尚。對于人的趣味引導，道德教化難以達到預期目的，而美育作為一種趣味教育，始終關注培養學生良好的審美趣味，促使學生學會區分審美趣味的良莠好壞，做到趣味高雅、格調高尚，并能與低級庸俗的趣味做斗爭。充分發揮美育（趣味教育）的作用，才能對人的趣味產生直接的引導作用并于潛移默化中提高人的道德判斷和選擇的能力。

（二）美育升華道德情感

情感是人類精神生活最重要的組成部分，情感能給予人強大的力量，但這股強大的力量有積極和消極之分，情感不僅需要表達、疏導，更需要陶冶、升華，使情感狀態向著良好的方向發展。道德情感是人類所特有的一種高級情感，是“基于一定的道德認知，對現實道德關系和道德行為的一種愛憎或好惡的情緒態度體驗”。［15］道德情感是道德認知的“內驅力”。積極的、穩定的道德情感可以長期、穩定地向道德認知輸送“能量”，促進道德認知由表及里、由感性向理性縱深發展；道德情感還是溝通道德認知和道德行為的“橋梁”。道德情感在行為主體內心沉淀、穩定之后，會對道德行為產生一種推動力，在掌握和遵循某種道德規范的同時，內心還能感受到愉悅和滿足。

怎樣才能形成積極的道德情感并沉淀、升華成成熟、穩定的情感呢？筆者認為“美育”不失為有效途徑。美育作為一種感性教育，具有升華感性的作用。感性是“人之所以然者，包括人的本能、欲望、感覺和情感，是人性的重要方面”。［12］98“感性升華”指的是通過美育活動“將人的感性從無意識的深處提升到表層”，“從動物性的層面提升到人性的層面”，“從生物性的水平提升到社會學的水平”［12］99，從而使感性成為人之感性，使人性大放光彩。美育之所以能夠升華人的感性，原因有二：其一，審美對人感官的觸發、想象的開啟和情感的激發，并不導向具體的功利目的，而是始終將情感的滿足置于最高的地位，情感是審美活動的出發點，又是歸宿點。由此可見，審美及其情感本身是超功利、非實用的，而且具有分享性或普適性。其二，審美活動實際上是感性中滲透著理性的實踐、心理活動。審美情感中的感性，必定是交融、滲透著理性的。任何情感都是有感而發的，感知所到之處即是情感所到之處，審美感知激發了情感，反過來情感又與感知相交融，形成特殊的“知覺情感”。然而，情雖因感而發，但發何情，情多深、多沉，這得借用理性識見的力量，于是“知覺情感”又通向理解，滲透著理性的內容。此時，情感經過審美的熔鑄、鍛造，拋卻了低級的感性欲求，最后升華出來的情感定將更為豐富、深沉、雋永、深刻，令人愉悅不已而又回味無窮。

美育之所以能夠升華道德情感，主要是基于道德感和美感具有相通性。“道德感如同美感一樣，也可以是一種感性審辯力、‘天性的敏感”［13］57，二者都關注感性的作用，只不過道德感的感性始終是以理性為前導，而美感中的感性則交融滲透著理性，不包含道德功利。基于此，“非功利性的美感就可能給一定倫理內容以凈化、脫俗、附著情感等作用”［16］，也就是賦予倫理內容一定的美感價值，從而促進道德情感與個體內在欲求相融合。此時，外在的道德理性要求與個體的感性需要結合起來，理性規范經由“美感—道德感”的介入，單薄、微弱的道德情感得以升華，變得更為穩定、深沉，道德主體以發自內心的美的標準來衡量道德行為，而非基于外在功利的考慮，“他律”行為得以轉化為個體“自律”行為。

（三）美育堅定道德信念

道德信念是內化于心、根深蒂固的道德觀，是“人們對某種道德理想和道德要求等的正確性和正義性的深刻而有根據的篤信，以及由此而產生的履行相應道德義務的強烈責任感”［17］。它產生于深刻的道德認知基礎之上，為道德情感所驅使，又使道德情感更穩定；它為道德意志發生提供“加油站”，又與道德意志結合，將之外化為具體的道德行動。由此可見，道德信念是“情”和“理”的合金，是深刻的道德認識、熾熱的道德情感和頑強的道德意志的有機統一，在道德品質的構成中居于主導和核心地位。道德信念具有綜合性、穩定性和持久性的特點，人們一旦形成某種道德信念，便能依照自己確定的信念選擇自己的行為，忠實地履行自己的道德義務，努力捍衛道德原則和規范。道德信念的形成，是道德自我修養的關鍵階段，更是衡量人的道德水平的標志之一。

培養道德信念是進行道德教育的中心環節，這個環節是以其他三個環節（認知、情感、意志）為基礎的，其中情感是核心和血肉，沒有了情感的道德只能是枯燥無味的空話。美育作為一種情感教育、人格教育，具有把人導向崇高的使命，亦即從精神情操上陶冶人、提高人從而幫助人們形成健康的價值觀念。美育點燃了受教育者心中的情感之火，使其在精神愉悅、情感激昂的審美享受中產生心靈上的共振，并烙下恒久的印痕，于情感升華的過程中固化、調整或構建其社會道德價值觀。在這個過程中，受教育者將對人生價值的領悟融入愉悅的美感體驗當中，并可以由之進入一種崇高的精神境界，這種精神境界一旦在受教育者的內心鞏固下來，受教育者便會自覺地將外在的道德規范內化為自己內心的道德信念。信念其實是一種態度，態度的培養是潛移默化的過程，而審美教育正是以潛移默化的形式，通過“寓教于樂”“隨風潛入夜，潤物細無聲”的方式使人的心靈得以凈化。

美育重視人修身養性的主體能動性建構，也即重視人按照美的規律進行自我感受、自我思考和自我選擇等能力的培養，從而提高人的高尚人格自我塑造能力，換言之，美育的實施過程更偏重于培養高度的道德自覺性。一旦受教育者形成道德自覺性，就會自覺地將外在的道德規范內化為自己內心的道德信念，并篤定力行。蘇霍姆林斯基說得好：“美是人的道德財富的源泉。”［18］241“美感幫助學生認識個人的道德尊嚴、凈化自己的心靈，培養道德信念。”［18］503

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On the Internal Logic of

“Cultivating Morality Through Aesthetic Education”

CHEN Ze-yun

（College of Marxism，Hanshan Normal University，Chaozhou，Guangdong，521041）

Abstract：“Cultivating morality through aesthetic education”refers to the relationship between beauty and kindness，and pursues the harmony and unity of the two. The inclination to kindness and the love for beauty are mans social nature and way of existence. Human beings cannot live without kindness and beauty. Kindness and beauty are inextricably linked，both stemming from the intrinsic needs of human nature and the free pursuit of life itself，and both being the fundamental purpose of lifes existence. In a sense，kindness and beauty have something in common，as they are mutually integrated and interdependent. Kindness is the basis of beauty，while beauty is the manifestation of kindness. Based on the interconnectedness of kindness and beauty，beauty can nurture morality，and in turn，morality can nurture beauty，which serves as the logical starting point of“cultivating morality through aesthetic education”. Aesthetic education is essentially a process of arousing aesthetic experience of the educated，and the process of developing aesthetic experience is also the process of moral education. Aesthetic education mainly promotes the development and perfection of moral psychological structure by deepening moral cognition，sublimating moral emotions and strengthening moral beliefs，so as to achieve the purpose of“cultivating morality through aesthetic education”.

Key words：aesthetics；morality；cultivating morality through aesthetic education；internal logic

責任編輯 許小曉