曾國藩的“齊家”豈止是“齊家”

邵杰

曾國藩（1811-1872）作為清代的著名人物，受到時人及后人的頗多贊譽。如氣骨高邁、屢建功勛的左宗棠，在挽曾氏聯中慨嘆“知人之明，謀國之忠，自愧不如元輔”，表達敬佩之情。梁啟超在《曾文正公嘉言鈔·序》中評價：“曾文正者，豈惟近代，蓋有史以來不一二睹之大人也已；豈惟我國，抑全世界不一二睹之大人也已。”并稱譽曾國藩“立德、立功、立言三并不朽”。曾國藩一生著述宏富，涉及多個領域，從后世對曾國藩的認知和評價來看，其中影響最大且深遠者應是其家書。

曾國藩家書首次出版在光緒五年（1879），李瀚章、李鴻章兄弟主持編校的十卷本《曾文正公家書》在湖南傳忠書局刻印出版。此書載錄曾國藩家信近800封，但并未收全。此外，李氏兄弟還主持編校兩卷本《曾文正公家訓》，收錄了曾國藩對兩個兒子的120余封書信。本文所引所論，主要依據中國書店2015年版《曾文正公家書》（以下簡稱《家書》）。該版在傳忠書局本的基礎上，增補了《舊本未刊家書補編》的近400封書信與《曾文正公家訓》的內容，共收書信1300余封，更為全面。

從《家書》的面貌來看，曾國藩與家人的通信總體上較為頻繁，無論對長輩（祖父母、父母、父親、叔父）、平輩（兄弟、妻子、妻兄）還是晚輩（長子紀澤、次子紀鴻），均有誠懇的溝通與交流。而《家書》所涉的內容，極為龐雜，既包括讀書治學、修身養性等方面，也關乎政治、軍事、經濟等方面。其中關于“齊家”之道的論述，尤為引人注目。

曾國藩的“齊家”，講求家庭與家族成員的德行培育，具有鮮明的道德色彩。若以傳統儒家的理念來觀察，即先重視家中個體的“修身”，甚且以“修身”為基礎。此中既有對家庭成員的規勸和勉勵，也包含對自我的期許和砥礪。如道光二十五年（1845）給諸弟的信中，即言：

諸弟遠隔數千里外，必須匡我之不逮，時時寄書規我之過，務使累世積德不自我一人而墮，庶幾持盈保泰，得免速致顛危。

遠隔千里而猶望規過，足見曾國藩自我要求之嚴格。而這種嚴格的自我要求，在《家書》中時有體現。道光二十七年（1847）致兄弟信曰：

九弟信言諸妯娌不甚相能，尤望諸弟修身型妻，立變此風。若非諸弟痛責己躬，則內之氣象必不改，而乖戾之致咎不遠矣。望諸弟熟讀《訓俗遺規》《教女遺規》，以責己躬，以教妻子。

對于妯娌間的矛盾，曾國藩并未隨意判斷是非，而是告誡諸弟要反求諸己，修身責己。這種處理問題的方式，不僅符合傳統儒家的“修”“齊”次序，亦映現著程朱理學注重“內轉”的思想觀念。在咸豐元年（1851）致兄弟的信中，曾國藩所言更為簡練：

凡人一身，只有“遷善改過”四字可靠；凡人一家，只有“修德讀書”四字可靠。此八字者，能盡一分，必有一分之慶；不盡一分，必有一分之殃。

以此種思想觀念為導向，曾國藩對于子侄輩的要求多集中在道德品行方面。如咸豐四年（1854）六月二日信：

兒侄輩總須教之讀書，凡事當有收拾。宜令勤慎，無作欠伸懶漫樣子，至要至要。……即令世運艱屯，而一家之中勤則興，懶則敗，一定之理，愿吾弟及兒侄等聽之省之。

又如同年六月十八日信：

諸弟在家教子侄，總須有勤敬二字。無論治世亂世，凡一家之中，能勤能敬，未有不興者；不勤不敬，未有不敗者。至切至切！

其中“勤”“敬”“慎”等要求，在《家書》中反復出現。此外，亦常出現“和”“恕”“謙”“儉”等品質與之匹配。如同年八月十一日信：

凡一家之中，勤敬二字能守得幾分，未有不興；若全無一分，未有不敗。和字能守得幾分，未有不興；不和未有不敗者。

如咸豐八年（1858）信：

子侄輩須以敬恕二字常常教之，敬則無驕氣，無怠惰之氣；恕則不肯損人利己，存心漸趨于厚。

如咸豐十年（1960）信：

時事日非，吾子侄輩總以謙勤二字為主。戒傲戒惰，保家之道也。

如同治三年（1864）信：

吾家子侄，人人須以勤儉二字自勉，庶幾長保盛美。

不難看出，這種注重個體修養，并從個體延及家庭的道德實踐路徑，貫穿著曾國藩的整個生平及思想。

曾國藩的“齊家”，非常注重家族整體及家風的傳承。注重家庭與家風的整體性，是中國傳統家庭文化的重要特質。《家書》中道光二十二年（1842）九月十八日致諸弟信曰：

予生平倫常中，惟兄弟一倫，抱愧尤深！蓋父親以其所知者，盡以教我，而吾不能以吾所知者，盡教諸弟，是不孝之大者也！

從父子相傳的模式，自覺延展到兄弟相及，曾國藩雖謙稱“不孝”，但其注重家庭傳承的心思，則昭然可見。又如同年十二月二十日致諸弟信曰：

前立志作曾氏家訓一部，曾與九弟詳細道及。后因采擇經史，若非經史爛熟胸中，則割裂零碎，毫無線索。至于采擇諸子各家之言，尤為浩繁，雖抄數百卷，猶不能盡收。……故暫且不作曾氏家訓。若將來胸中道理愈多，議論愈貫串，仍當為之。

曾國藩關于“曾氏家訓”的寫作計劃，最終并未付諸實施，不過從中不難得知，其對于家族傳承的強烈使命感。最能體現此種使命感之事，是曾國藩對于祖父星岡公立身行事的總結與概括。

咸豐十年閏三月二十九日致諸弟信中，曾國藩首次提出并闡述了星岡公的“八字訣”：

予與沅弟論治家之道，一切以星岡公為法。大約有八字訣。其四字即上年所稱“書、蔬、魚、豬”也，又四字則曰“早、掃、考、寶”。早者，起早也；掃者，掃屋也；考者，祖先祭祀，敬奉顯考、王考、曾祖考，言考而妣可該也；寶者，親族鄰里，時時周旋，賀喜吊喪，問疾濟急，星岡公常曰：“人待人，無價之寶也。”星岡公生平于此數端最為認真，故余戲述為八字訣曰“書、蔬、魚、豬，早、掃、考、寶”也。

“早、掃、考、寶”四字，此處已明確闡述。“書、蔬、魚、豬”四字，曾于咸豐九年家信中屢次言及，其正式形成當在咸豐八年（1858）。此年七月二十一日信曰：

家中種蔬一事，千萬不可怠忽。屋門首塘養魚，亦有一種生機。養豬亦內政之要者。下首臺上新竹，過伏天后有枯者否？此四事者，可以覘人家興衰氣象。

所論“竹、蔬、魚、豬”四事，亦見于同年八年八月二十二日信：

家中養魚、養豬、種竹、種蔬四事，皆不可忽。一則上接祖父以來相承之家風，二則望其外有一種生氣，登其庭有一種旺氣。

至同年十一月二十三日信中，變化已生：“書、蔬、魚、豬，一家之生氣。”此后，“書”就取代“竹”，成為星岡公治家的固定標配。星岡公終身務農，“竹”比起“書”來，顯然更符合原初生態，曾國藩易“竹”為“書”，當有深意存焉。

在“八字訣”之外，曾國藩又迅速提煉出“三不信”：

吾祖星岡公在時，不信醫藥，不信僧巫，不信地師。此三者，弟必能一一記憶。今我輩兄弟亦宜略法此意，以紹家風。（咸豐十年十二月二十四日信）

在倡導星岡公的“八字、三不信”時，曾國藩亦逐漸加入了自己的理念。咸豐十一年（1861）正月四日信曰：

弟若能謹守星岡公之八字（考、寶、早、掃，書、蔬、魚、豬）、三不信（不信僧巫，不信醫藥，不信地仙），又謹記愚兄之去驕去惰，則家中子弟日趨于恭謹而不自覺矣。

此時的“去驕去惰”，稍后即置換為條理化的“八本”。同年二月十四日信曰：

家中兄弟子侄，惟當記祖父之八個字，曰“考、寶、早、掃，書、蔬、魚、豬”。又謹記祖父之三不信，曰“不信地仙，不信醫藥，不信僧巫”。余日記冊中又有八本之說，曰“讀書以訓詁為本，作詩文以聲調為本，事親以得歡心為本，養生以戒惱怒為本，立身以不妄語為本，居家以不晏起為本，作官以不要錢為本，行軍以不擾民為本。”此八本者，皆余閱歷而確有把握之論，弟亦當教諸子侄謹記之。無論世之治亂，家之貧富，但能守星岡公之八字與余之八本，總不失為上等人家。

將自身的“八本”直接承續星岡公之道，完全是基于家庭的整體立場而進行的家風建設。相較而言，“八本”的內容顯然更為全面，也更顯格局，說明曾國藩對于家風的思考是相當深入的。同年三月四日信中，曾國藩在“八本”之后，又加上了“三致祥”：

所欲常常告誡諸弟與子侄者，惟星岡公之八字、三不信及余之八本、三致祥而已。……三致祥曰“孝致祥，勤致祥，恕致祥。”

如果說星岡公的“八字、三不信”更多側重在生活日常，曾國藩的“八本、三致祥”則顯然更加注重個體修養及其與家族整體的統一。二者合觀，足見曾氏一族風范。

曾國藩的“齊家”，追求社會意義上的平衡，深合《易》理。如道光二十四年（1844）三月十日致兄弟信曰：

兄嘗觀《易》之道，察盈虛消息之理，而知人不可無缺陷也。日中則昃，月盈則虧，天有孤虛，地闕東南，未有常全而不闕者。……家中舊債不能悉清，堂上衣服不能多辦，諸弟所需不能一給，亦求缺陷之義也，內人不明此意，時時欲置辦衣物，兄亦時時教之。今幸未全備，待其全時，則吝與兇隨之矣，此最可畏者也。

同日寄父母信中亦致此意：“我家氣運太盛，不可不格外小心，以為持盈保泰之道。”擔心處境太過順遂，故不有意追求完美，顯然是導源于《周易》的理念。其道光二十六年（1846）信曰：

蓋天下之理，滿則招損，亢則有悔；日中則昃，月盈則虧，至當不易之理也。……現在京官翰林中無重慶下者，惟我家獨享難得之福。是以男悚悚恐懼，不敢求非分之榮，但求堂上大人眠食如常，闔家平安，即為至幸。

此種思想，《家書》中多見，不獨表現在“齊家”之道上。其導源于傳統中國社會的土壤，時或與天人感應發生聯系，本質上則是基于社會性的判斷，即個體、家庭與整個社會之間應該保持一種總體的平衡，個體、家庭的幸福美滿不應過多超越社會環境的應有規定性。某種意義上，這也可歸入“家國一體”傳統的表現形態。

曾國藩的“齊家”之道，以“修身”為基，注重道德；以家族整體為念，注重傳承；以《易》理為緒，注重平衡。其立足于傳統儒家的框架，不斷遞進、完善，親切可學而又不失高遠，為世人提供了家庭、家教、家風建設的標本，具有重要的借鑒意義。

（作者系鄭州大學文學院副教授，碩士生導師。）