郭熙山水畫美學中的道家思想

摘 要：郭熙是北宋著名畫家、繪畫理論家，他的山水畫論基于儒家文化，同時蘊含了明顯的道家思想，道家文化色彩極為顯著。通過探究《林泉高致》中對后世影響較為深遠的繪畫理論，將郭熙提出的“林泉之心”審美心胸命題、“三遠”創作手法以及“可行、可望、可居、可游”的山水畫價值理論作為研究基礎，分析其思想理論源頭，闡述郭熙美學思想與道家思想的聯系，并試圖挖掘以山水畫為代表的中國傳統藝術所體現的深層意蘊，讓當代人更好地理解傳統藝術之美。

關鍵詞：郭熙；《林泉高致》；山水畫美學；道家思想

郭熙是北宋杰出畫家，擅長山水畫，代表作品有《窠石平遠圖》《幽谷圖》《秋山行旅圖》《早春圖》等。其畫技學于北宋山水畫大師李成，后人將此二人合稱“李郭”。郭熙不僅在繪畫上有很深的造詣，在畫論方面也取得了很大的成就，他的兒子郭思把他生平關于山水畫的言論記錄下來，編纂成《林泉高致》一書，成為宋代最有價值的山水畫理論著作之一。從該著作中可以看出，道家思想對郭熙的創作和畫論都產生了很大影響。筆者從《林泉高致》中，總結出三個郭熙深受道家哲學影響的繪畫觀點，分別是“林泉之心”的審美心胸命題、“三遠”的創作手法，以及“可行、可望、可居、可游”的山水畫價值理論。以山水畫為代表的中國傳統藝術，與道家有著很深的淵源。學者徐復觀認為，道家思想是中國山水畫的理論源頭，并認為“以山水畫為中心的自然畫”是莊子思想的產物[1]。學者葉朗從美學史的角度，列舉出中國古典美學史上極為重要的一系列理論，尤其是山水畫理論，都發源于老子和莊子[2]。因此，有必要從哲學角度來理解郭熙的山水畫美學。

一、“林泉之心”與“虛靜說”

對于山水畫創作，郭熙提出“身即山川而取之”的命題，強調畫家要對山水進行直接的審美觀照?！读秩咧隆分杏羞@樣一段話：“ 學畫花者，以一株花置深坑中，臨其上而瞰之，則花之四面得矣。學畫竹者，取一枝竹，因月夜照其影于素壁之上，則竹之真形出矣。學畫山水者何以異此？蓋身即山川而取之，則山水之意度見矣。”[3]郭熙用畫花和畫竹的方法來說明真實直接的觀照對于山水畫的重要性，創作山水畫時，只有親臨山川，看到山川實景，才可以掌握山水真實的審美形象。郭熙又提到：“畫山水有體，鋪舒為宏圖而無余，消縮為小景而不少。看山水亦有體：以林泉之心臨之則價高，以驕侈之目臨之則價低。”[4]郭熙認為，畫家進行直接的審美觀照時，是有主觀心理條件的，也就是必須懷有“林泉之心”?！傲秩摹笔且环N超功利的審美狀態，純以閑靜的心境來看待山水，把山水作為自己的審美對象。郭熙認為以虛靜空明的心態觀照，山水的價值便會更高，以功利虛偽的眼光觀看，山水的價值便會降低，以“林泉之心”觀山水，是欣賞山水的法則。

不難看出，“林泉之心”就是老莊強調的虛靜之心，其思想淵源就是道家的“虛靜說”。老子認為，要實現對“道”的觀照，需要觀照者的內心保持虛靜，去除內心的欲念與成見，保持無物無欲的情懷，即“滌除玄鑒”。老子又提出：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復?！盵5]這句話的意思是，人們只有使內心保持虛靜的狀態，才能觀照宇宙萬物的變化及其本原。莊子在老子的基礎上提出了“心齋”“坐忘”的命題，認為人們要從自己內心徹底排除利害概念，只有虛空的心境，才能實現對“道”的觀照。這種哲學觀點經莊子移用到美學，形成了審美心胸論，對于后世審美觀照和藝術構思理論產生了重要的影響。南朝宋畫家宗炳繼承了老子、莊子思想的精髓，將其與山水畫的創作聯系在一起，在《畫山水序》中提出“澄懷味象”的自然審美觀，認為自然山水的形象本身能給人趣味，是因為自然山水就是“道”的體現，主體要以空明虛靜的精神狀態從自然中得到審美享受。宋代蘇軾在《送參寥師》中寫道：“欲令詩語妙，無厭空且靜。靜故了群動，空故納萬境?！闭驗殪o，所以對一切動都能了然于心；正因為空，所以能夠容納萬事萬物。他們都認為，進行審美活動之前，審美主體內心世界應當保持澄凈與空明，以虛靜的心境去欣賞和感受外物的真景實情。審美觀照的對象不應只是存在著的實體，還可以是某種精神，審美觀照的目的并非停留于現實存在著的事物表象，而是要把握蘊含在表象中深層的本質和生命意義。

“以林泉之心臨之”指的就是在對自然山水進行觀照時，懷著虛靜之心，也就是審美的心胸，這是一種超越功利和摒棄世俗喧囂的審美態度。在對自然山水進行取景階段，這種“虛靜”尤為重要。畫家首先要使自己立身于自然間，與山水產生直接的聯系，體悟山水之精神，感受山水之靈韻，從而建立一種和諧的審美關系。葉朗認為，“林泉之心”不僅對藝術的創造是必要的，而且對藝術的欣賞也是必要的。“看山水者”不僅指山水畫的創作者，也代表了欣賞者?？梢哉f，“林泉之心”是山水畫創作者和鑒賞者都應持有的一種心態。觀看作品時，鑒賞者遠離世俗、雜念，摒棄利害得失，將自我投入作品中的世界里，與作品里的一草一木產生對話，感受作品里的無限生機，體會創作者當時的心境，這是最理想的鑒賞狀態。

二、“三遠法”與“意境說”

郭熙美學思想中有一個重要的概念——“遠”，這是觀照山水的方式，也是畫面構圖和空間處理的方法。郭熙根據在不同的視覺角度對景物進行遠觀后，總結出不同角度所呈現出的不同意境特點。他說：“山有三遠：自山下而仰山巔，謂之高遠；自山前而窺山后，謂之深遠；自近山而望遠山，謂之平遠。高遠之色清明，深遠之色重晦，平遠之色有明有晦；高遠之勢突兀，深遠之意重疊，平遠之意沖融而縹縹緲緲。其人物之在三遠也，高遠者明了，深遠者細碎，平遠者沖澹。明了者不短，細碎者不長，沖澹者不大。此三遠也。”[6]“三遠”代表了三種不同的繪畫風格和審美意境，而郭熙晚年創作的山水畫幾乎都是平遠風格，與高遠和深遠相比，他認為平遠的用墨更加清淡，構圖也更加開闊空曠，意境更加悠遠，很符合山水畫創作的心境，也更能體現山水畫藝術的特點。如他的作品《窠石平遠圖》，畫面中的遠山隱隱若現，以淡墨虛描，與眼前寫實的枯石草木形成強烈對比。觀者的視線由眼前的景物延伸至遠方，甚至延伸至畫外，在那無限的遐想中，達到物我兩忘的境界。不止郭熙，北宋以后的山水畫大都追求平遠的境界，因為平遠更能代表宋代文人崇尚的疏曠淡然之美。

“三遠”與道家思想有著很深的淵源。老子認為宇宙萬物的本體和生命是“道”，而“道”是“有”與“無”、“虛”與“實”的統一。老子認為，“道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，以觀其徼”[7]，曾說：“天下萬物生于有，有生于無?！盵8]在老子看來，“有”和“無”彼此相生，“道”是“有”和“無”的統一?！兜赖陆洝返谖逭掠涊d：“天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出?！盵9]是說正是天地之間充滿了虛空，才有萬物的流動與運作，“有”與“無”一體的“道”還是“虛”與“實”的統一。要把握“道”，就要突破孤立的、有限的“象”，通向無限?？梢钥闯?，“遠”的意境與老子之“道”極為相似。后來莊子繼承了老子這一思想，在《莊子·外篇·天地》中提出了“象罔”的概念，“象罔”中的“象”是有限的物象，“罔”則是象外無限的虛空，“象罔”代表著有限和無限、“虛”與“實”的結合[10]。老莊的這些思想，便是中國古典美學“意境說”的理論源頭。關于“境”，唐代劉禹錫作了明確的解釋：“境生于象外?！标P于“象外”，南朝齊梁時期繪畫理論家謝赫在《古畫品錄》中提出：“若拘以體物，則未見精粹；若取之象外，方厭膏腴，可謂微妙也?！盵11]即作畫的微妙處恰恰在“不拘于物”的傳神寫照，畫家進行繪畫創作時，不應局限于描繪事物表象，而應該由“實”到“虛”，深入描繪非具象部分，這樣作品可以體現“道”?！熬成谙笸狻币簿褪钦f，“意境”不是表現孤立的物象，而是表現虛實結合的“境”，表現實象和象外虛空相融合的“道”。

在山水畫中，畫家運用“三遠法”營造意境，體現“道”。自然山水本來是實際存在著的物象，但通過畫家營造的“遠景”“遠勢”，使人的目光延伸到遠處，從而產生“遠思”。畫家通過有限的山水，讓觀者產生無限的想象，從而體悟到宇宙那無垠的生命境界，這便是“意境”，是突破有限的物象而趨向于無限。山水的存在是“有”，山水的意境則通向“無”。這種“有”和“無”、“虛”和“實”的統一，就是“道”的體現。

三、“可行、可望、可居、可游”與“天人合一”

《林泉高致》中提到郭熙對人與自然關系的論述，如開篇有這樣的記載：“君子之所以愛夫山水者，其旨安在？丘園養素，所常處也；泉石嘯傲，所常樂也；漁樵隱逸，所常適也；猿鶴飛鳴，所常親也。塵囂韁鎖，此人情所常厭也。煙霞仙圣，此人情所常愿而不得見也。”[12]郭熙闡釋了人為什么鐘情于自然山水，并表示人們渴望這種與自然相處的生活，但總是因為現實的種種束縛，這種生活變得可望而不可及。郭熙認為，如果無法親臨自然山水，通過欣賞山水畫也可以體會山水之趣。因此，山水畫成了這種隱逸情懷的載體。“然則林泉之志，煙霞之侶，夢寐在焉，耳目斷絕。今得妙手郁然出之，不下堂筵，坐窮泉壑，猿聲鳥啼，依約在耳，山光水色，滉漾奪目。此豈不快人意，實獲我心哉，此世之所以貴夫畫山水之本意也?！盵13]畫家將對于山水的熱愛和向往寄情于山水畫中，可以獲得心靈的快樂，這是山水畫產生的原因之一。

《林泉高致》中還有這樣一段論述：“世之篤論，謂山水有可行者，有可望者，有可游者，有可居者。畫凡至此，皆入妙品。但可行可望不如可居可游之為得。何者？觀今山川，地占數百里，可游可居之處，十無三四，而必取可居可游之品。君子之所以渴慕林泉者，正謂此佳處故也。故畫者當以此意造，而鑒者又當以此意窮之，此之謂不失其本意。”[14]郭熙認為，無論是欣賞自然山水，還是進行山水畫創作，最終目的都是表達對自然的向往與追求。在他看來，一幅山水畫不僅要展現自然山水的“美”，還要符合“可行、可望、可居、可游”的價值需求。這便是道家對崇尚自然、回歸本真的倡導，體現了道家“天人合一”的哲學觀[15]。

“天人合一”就是人與大自然和諧相處，互相親近，有機融合。老子說：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然?！盵16]“道”是指宇宙萬物本有的法則，而“自然”則是指萬事萬物，人的活動必須遵循自然法則，這樣才能和諧共生。莊子說：“與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。” [17]意思是與大自然保持和諧，就會得到“天樂”。莊子還引用老子言論來形容“天人合一”的最高境界：“游心于物之初……至美至樂也，得至美而游乎至樂，謂之至人?！盵18]莊子認為天地萬物本就是共同體，萬物存在的最高境界就是“天人合一”。由此可見，老子和莊子都認為，人與自然本就是互為一體的，只有人與自然共生共存，才能使人與自然和諧發展。

“可行”“可望”就是畫中的元素要符合實際空間，山林泉石錯落有致，亭臺樓閣布置得當，使觀者能通過畫面暢想自己在畫中游走和觀望。但“行”和“望”還是和自然保持了距離，郭熙認為“可行可望不如可居可游”，明顯他更看重“可居可游”，因為它們代表了更為投入的狀態。觀賞山水畫，觀者不僅是參觀者，更是參與者，觀畫時不僅可以欣賞畫中的風景，還能在觀賞中獲得精神的愉悅，甚至產生愿意到此安頓的興致。如果達到“可居可游”的狀態，觀者與自然則更進一步，能夠進入畫面中與自然對話，就如身在畫中，物我兩忘。郭熙的繪畫作品就達到了這樣的境界，體現了道家“天人合一”思想，如作品《山村圖》。此畫總體氣勢開闊宏偉，但細節處生動傳神。遠處是巍峨聳立的山峰，近處是峽谷中隱居悠閑的人們，但雄偉的山勢并沒有遮蓋住畫中山居者的愜意。觀此畫時，仿佛漫步于山間，放歌高唱，山谷予我回音，驚擾了休憩的白鷺，又好似置身于依山傍水的亭臺中，觀水望山，乘風納涼。在這種境界中，人與自然的關系更加親近和諧，山水被賦予了人的情感，可以和人進行精神的交融，人與自然實現了真正的融合，這是道家“天人合一”思想在山水畫中的體現。

四、結語

郭熙山水畫美學深受道家思想的影響。在審美觀照階段，他提出“林泉之心”的審美心胸命題，源于老子和莊子提出的“虛靜說”，認為觀照山水時需保持超越功利的虛靜之心；在山水畫意境創造方面，他提出了“三遠”的創作手法，“遠”的含義與老莊之“道”有著密切的聯系；在山水畫價值方面，他從人與自然和諧的高度，提倡“可行、可望、可居、可游”，與道家倡導的“天人合一”哲學觀十分吻合。通過分析郭熙山水畫美學與道家思想的聯系，可以認識到道家思想對于中國古典美學史和山水畫發展的意義之大、影響之遠。理解了中國傳統藝術之“道”，對于中國傳統藝術的創作和欣賞而言具有積極意義。

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[15]張曉航.淺析道家思想在宋代山水畫中的體現[D].南通：南通大學，2015.

作者簡介：

劉佳昕，中國計量大學人文與外語學院碩士研究生。研究方向：中國美學、藝術美學。