為青年盧卡奇的自然觀“辯護”

潘智璇

摘要：“自然是一個社會范疇”最為鮮明地表達了盧卡奇的自然觀。而學界就此認為盧卡奇“只見社會，不見自然”的觀點蘊含著“以蘇解馬”的思維范式。只有回歸《歷史與階級意識》論述自然概念的實際語境，才能破除這一“幻象”。青年盧卡奇視域中的自然概念具有三重意蘊，不僅深刻揭示了資本主義社會內部的分裂和對立，也為工人解放指出了實踐的路徑。盧卡奇的自然觀建立在其自然概念的地基上，對其自然觀的探討要深入到存在論根基。通過回應“自然還是社會”的哲學總問題與“自然辯證法還是歷史辯證法”的具體問題，從總體性、過程性與目的性三個維度把握其自然觀中辯證法主體思想的核心要義，目的在于正確理解盧卡奇對恩格斯的批判，并科學地得出馬克思與恩格斯并不存在對立的結論。

關鍵詞：青年盧卡奇；自然觀；辯證法；主體性

中圖分類號：A 81???? 文獻標志碼：A???? 文章編號：1009?895X（2023）01?0064?06

DOI：10.13256/j.cnki.jusst.sse.2023.01.011

Arguing for Young Lukács View of Nature

?Subjectivity of Dialectics

PAN Zhixuan

（ SchoolofMarxism， Peking University， Beijing 100871， China）

Abstract：“ Nature is a social category” is Lukács view of nature， which impressed the academia that Lukács only emphasized the? society and didn t pay attention to nature， believing his “ understanding Marxism through the Soviet mode”. Only by considering the actual context of his concept of nature can the “ fallacy” be broken. In fact， Young Lukács concept of nature has three meanings， which not only profoundly reveals division and opposition within the capitalist society， but also points out the practical path? for the? liberation? of workers. Lukács view? of nature? is based ?on his natural? concept，? and the discussion of his view of nature should be deeply rooted in the philosophical ontology. In response to the fundamental problem of “ nature or society” and the specific problem of “ natural dialectics or historical dialectics” ， it is proposed to comprehend the core principle of the dialectical subjectivity thought from the three dimensions totality， processibility and teleology， aiming to correctly understand Lukács criticism of Engels， and scientifically draw the conclusion that Marx and Engels does not oppose each other.

Keywords ：Young Lukács ；the view of nature；dialectics；subjectivity

青年盧卡奇的自然觀生長于其社會歷史觀，他并沒有專門去闡釋對于自然的看法。就這一點而言，盧卡奇與馬克思是十分相似的。在馬克思那里，關于自然的觀點也并未形成理論體系，人們通常認為這一工作是由恩格斯和列寧完成的，就是今天所提及的：馬克思主義哲學的整體性是辯證唯物主義與歷史唯物主義的統一。對自然觀的考察，關涉到自然與社會關系的關鍵問題。那么，盧卡奇作為曾預言《1844年經濟學哲學手稿》存在的馬克思主義研究專家，“自然”在盧卡奇視域中究竟是什么內涵？其自然觀在多大程度上與馬克思的本意相符合？對這些問題的回應，都需要我們另辟蹊徑，從一個新的角度重新理解青年盧卡奇的自然思想。

一、青年盧卡奇視域中的“自然”概念

梳理自然概念的意涵，是理解青年盧卡奇自然觀的第一步。第二國際內部充斥的“經濟決定論”窒息著馬克思主義的真理性，盧卡奇作為堅決反對庸俗化理解馬克思主義的先行者，對自然概念的使用十分慎重。世紀之交，資本主義進入到新的發展階段，盧卡奇試圖借助自然概念的闡明，消除理論與實踐之間的張力。另外，康德的“物自體”與黑格爾的“第二自然”是盧卡奇自然概念的理論資源，始終影響著盧卡奇對于自然概念的界定。

（一）資本主義社會的事件規律總和

在分析自然的概念時，盧卡奇首先說到“我們已經提到過的那種自然的定義，即事件規律的總和”[1]210。而作為規律的自然究竟是什么“事件”的總和？盧卡奇接著指出：“從結構上來看，這個概念源自資本主義的經濟結構，這是一再被證明了的。”[1]210也就是說，這一定義下的自然是指資本主義社會的發展規律與運行機制。在這里，“自然”概念的合法性源于從開普勒和伽利略開始的現代數學和自然科學，而后被近代哲學家引入社會領域。近代哲學為自己提出的任務是“不再把世界視為獨立于認識主體而產生的（例如由上帝創造的）什么東西，而主要地把它把握為自己的產物。”[1]178也就是提出了直面現實生活世界的要求，將其把握為人類理性的結果。

“這是這樣一種社會狀況：人們在其中一方面日益打碎了、擺脫了、扔掉了純自然的、非理性的和實際存在的桎梏，但另一方面又同時在這種自己建立的、自己創造的現實中，建立了一個包圍自己的第二自然，并且以同樣無情的規律性和他們相對立，就像從前非理性對自然力量（正確些說：用這種形式表現出來對社會關系）所做的那樣。”[1]200人類實現了對自然界的征服，但生活中仍存在不被理性消解的內容，尤其是資本主義這種全新生成的現代性范疇。康德哲學正是通過“物自體”的概念來為人類理性劃界；而在黑格爾那里，則是預設了“第二自然”的范疇來縫合二者之間的張力。

與黑格爾創造出“第二自然”的概念來維護資本主義社會的道德秩序不同，盧卡奇將馬克思與韋伯的思想糅合在一起，賦予“自然”概念以批判意義。盧卡奇指出“自然”狀態的資本主義社會，其規律性在于其無主體的物化普遍性。問題就轉變為：資本主義社會與前資本主義社會最為本質的區別是什么？他回答：商品形式的普遍性。與之并行的是勞動對象專門化、勞動主體同質化的過程；尤其是機器的介入，整個勞動成為了可以計算與調節的過程。因此以勞動為基礎的社會只留下一個抽象商品形式的規定性，這個外殼賦予現代社會以強烈的物的特質。“自然”狀態的資本主義社會，不斷生成外在于主體、并與主體對立的“自在之物”。所以資本主義社會中，人的生存境遇只不過是一個個孤立的原子。自然的概念一旦置于現實的資本主義經濟結構之內，意味的是無主體的、無總體性的、盲目發生作用的規律，這種規律構畫出的是一個主體與客體僵化、分裂和對立的世界。

（二）人的本真生存結構與生活狀態

“除了這個概念外，還有一個概念和它是完全不同的，并且包含了許多完全不同的意義，那就是價值概念。”[1]210區別于上述的內涵，“自然”是存在于盧梭那里的價值判斷。第二重意蘊的自然概念與上述對資本主義社會的批判有著事實性關聯：如果說第一種自然概念刻畫了人在社會現實中的生存狀態，那么這里的自然概念則反映了人的精神生存狀態，二者共同構成了對資本主義“病態”社會的控訴。盧梭的浪漫主義立場恰恰反對人的“非自然”狀態。自然是自由的，是對自由無限向往的內在價值體現。但是作為人類文明成果的資本主義的產生，卻使人的精神生存狀態陷入了普遍危機。自然這時“他就獲得了和人的文明、人為的結構相對立而有機成長起來的東西的意義，就獲得了不是人創造的東西的意義”[1]211。

盧卡奇從盧梭的自然概念中找到了人類自由與解放的理性價值，并進一步剖析了資本主義社會壓抑精神生存的根源。盧卡奇認為與物化現實相對，普遍性的商品形式同時造就了物化意識。物化意識也參與并塑造著整個社會的物化現象，抽象勞動給予其合法性基礎。盧卡奇著重關注工人階級的精神境遇。勞動過程中，主體隸屬于機器的事實以及主體理性精神的消解，產生了外在于工人生存本質的直觀態度。面對資本主義生產方式締造的合理化與自足性的世界，工人不得不承認它就是唯一的規定性，只有這個絕對的直觀。直觀態度會引起工人對于自身、他人以及世界各種范疇的轉變。盧卡奇認為其中最關鍵就是勞動時間即一切以及勞動時間的空間化。時間只要脫離主體本身的生存世界，就會變成衡量工人勞動力價值的度量容器。無論工人還是時間，都成為了可以被標識的量的存在，至此人與時間的內生結構被斬斷。所以盧卡奇認識到，在直觀態度的操縱下，資本主義社會中的人最終走上了將自己抽象成為商品形式的客體化道路。

（三）尋求人自由與解放的實踐變革

基于以上兩種維度的認識，盧卡奇從現實與浪漫的耦合之處，闡明了應然向度的自然概念。物化現象與物化意識交織構成“合理”資本主義社會。所以旗幟鮮明地反對資本主義世界，還原生活世界的客觀現實性，是自然概念第三重的應有之義。“這時自然就意味著真正的人的存在，意味著人的真正的、擺脫了社會的錯誤的令人機械化的形式的本質……對他來說，自由和必然是同一的。”[1]211于是自然概念的意蘊就指向應該如何重建被打碎在部分性中的總體的人。盧卡奇提出彌合二律背反的總體性原則。不過盧卡奇已然認識到：在物化普遍命運的籠罩之下，根本不可能在不徹底變革“第二自然”的前提下堅守主體性的道路。至此，盧卡奇將目光轉向馬克思，實踐也就成為第三種自然概念的意涵。

如果將“實踐”問題作為基點，我們就會發現第二國際的內部爭論其實代表了對這一問題的兩種極端意見。占據主導地位的“經濟決定論”抹煞了實踐的主體因素，于是將馬克思的歷史唯物主義下降為生產力與生產關系的代際發展。以伯恩施坦為代表的倫理社會主義者，則夸大了實踐理性，將抽象的道德觀念視為社會歷史的動力。而盧卡奇找到了二者之間的“中間地帶”，將其與自然關聯的實踐概念界定為還原人類本真性的變革行動，即使這種理解與馬克思的真實意圖并非完全一致，因為盧卡奇構成的是“抽象的、觀念論的實踐概念”[2]3。在回應第二國際的錯誤觀點中，盧卡奇更強調了實踐過程中的意識能動性，并試圖通過生成無產階級意識達成革命目標，可見其哲學思想中的“黑格爾因素”。

（四）小結

由此觀之，與通常情況下人們的理解不同，盧卡奇認為“自然”是包含著應然與實然雙重向度的彈性概念，他堅持從歷史主體與社會總體的范疇展開自然的內涵。所以我們就能理解盧卡奇會說“自然是一個社會范疇”。至于那種批評盧卡奇根本不知道存在著客觀“自然”的觀點，不過是基于流俗的自然概念（外在于社會的、客觀的物質世界）去強行解讀盧卡奇的自然觀。兩種自然概念在本質與形態上根本不同。作為常識，盧卡奇當然知道后一種意義上的自然存在。既然如此，是否就說明作為客觀物質世界的自然在盧卡奇的視野之外呢？下文將作出回應。

二、“自然是一個社會范疇”的三重問題指向

有些學者將盧卡奇提及的自然與社會對立起來，認為在二者關系問題上，盧卡奇缺乏科學的態度，否認自然相對于社會歷史的、在發生學上的優先地位，沒有認識到自然界的客觀物質力量。但是上述看法僅僅是經驗觀察結果。對于“自然是一個社會范疇”，只有從哲學角度給出相應的理論論證，才能真正理解盧卡奇包括馬克思本人在這個問題上的真實用意。

（一）哲學總問題：自然與社會何為馬克思哲學的本體

“自然是一個社會范疇”首當其沖涉及到的是哲學的本體論問題。即使承認自然在發生學上的優先地位，也并不等同于在理論上是“自然本體論”的態度。馬克思直言：不與人類發生關系的自然，就是存在著的“無”。既然是“無”，又如何能夠成為社會歷史的本源呢？不過可能會有人反問，難道人類社會不是從自然界中產生的嗎？生產、生活與消費的物質資料哪一樣能離開自然的供給？其實只要我們仔細思考一下，一旦進入人類視域之內的自然是否還是純粹客觀的形態就明白了。單單是在認識世界中能夠被人們所觀察到的自然物質，就已經不是那種“粗糙的自然”了。所以通常所講的“自然”，不論何種形態，都只是并且只能是“人化的自然”；至于完全外在于社會的客觀世界，除非能夠開啟“第三者”的上帝視角，否則人們就永遠無法了解其存在。那種撇開人類本身的社會歷史與實踐活動，將目光完全聚焦于外在物料上的認識，最終會陷入世界觀上的唯心主義。

那么我們如何在自然優先存在的條件下，確證哲學的本體論呢？不要忘記，“社會是從自然界中產生的”這一結論的得出，并非人類誕生之初就是自明的，也只是在現代生物學、人類學以及地質學等學科誕生與發展以后，人類才逐漸解開了自身的起源與發展之謎，這顯然不是純粹客觀自然界所能帶來的。如今我們面對的世界，正是歷代以來人類不斷與周遭打交道的實踐活動的結果。因此真正的本體論就是不斷生成的實踐，或者說社會關系。行文至此，必須談到馬克思哲學中具有原則高度的變革?“實踐”的生成。正是實踐范疇的生成，使馬克思哲學顛覆了一切形而上學。青年馬克思在三大批判及其轉向中廓清了實踐概念的形態。實踐作為人的本質的展開過程，始終是對象性的活動，這正是實踐概念的生長點。而在《德意志意識形態》中，馬克思與恩格斯從一定社會關系中的生成性活動、需求與滿足需求的創造性活動、認識與改造世界的物質性活動三個維度全面展開實踐概念，使其內涵得到完整的表述。

再回到“自然是一個社會范疇”所關聯的哲學本體論問題，可以看到：盧卡奇在這一點上準確領會了馬克思哲學思想的真實意蘊，他正確地追隨馬克思，將自己的哲學大廈建立在社會關系本體論的基礎之上。所以從哲學總問題的角度指責盧卡奇的自然觀是馬克思哲學“叛徒”是荒謬的。認為盧卡奇與馬克思在哲學本體論上存在對立的看法，究其原因，是對馬克思創立的新唯物主義中“物”的認識不清。他們還只是用傳統的、特別是18世紀法國舊唯物主義的那種世界觀審視馬克思哲學，是重新倒退回了那種早已被拋卻的立場。

（二）具體問題：自然辯證法與歷史辯證法是否對立

《歷史與階級意識》中盧卡奇一再強調辯證法要嚴格限定于社會歷史的場域，于是不少人認為恩格斯所代表的自然辯證法與盧卡奇所擁護的歷史辯證法是截然對立的。認為兩種辯證法之間存在對立關系的觀點認為前者關注自然界所存在的普遍客觀規律，后者闡釋社會歷史的發展動力與發展機制。這實際上是把自然辯證法與歷史辯證法粗暴地割裂開了。那么自然辯證法中的社會歷史因素是如何表現的？其實自然辯證法的主旋律仍然是歷史唯物主義，不過從不同的視角闡發與補充了馬克思的社會歷史觀。恩格斯通過對自然界物質運動的研究，確證了唯物史觀的“第一物性”，人類實踐的現實物質基礎奠定了其存在的合法性基礎，在以勞動為前提的物質變換的過程中，人的社會性由此確立。“一切社會變遷和政治變革的終極原因，不應當到人們的頭腦中，到人民對永恒的真理和正義的日益增進的認識中去尋找，而應當到生產方式和交換方式的變更中去尋找；不應當到有關時代的哲學中去尋找，而應當到有關時代的經濟中去尋找。”[3]547 在自然的人化與人化自然相互交織的過程中，人露出自身的現實性。顯而易見，恩格斯不過是將“人的主體性納入自然領域，構筑起人化自然”[4]。所以關鍵的問題還是如何理解“自然”的內涵。在這里，我們必須一刻也不能離開“人化自然”的立場。

所以恩格斯沒有談論過一個與人無關的自然。即使是考察人類產生之前的那個世界，恩格斯也區別于達爾文的自然進化論觀點，用勞動來解釋人類起源與發展的問題。所以盧卡奇對恩格斯的批評是不正確的，因此以盧卡奇的態度為依據，來證明馬克思與恩格斯存在對立，也是值得存疑的。理論家們所處的歷史背景與社會環境不同，甚至是個人性格與閱歷的差異、研究領域的側重都會造成對同一個問題認識的罅隙。

（三）核心問題：盧卡奇如何規定辯證法的主體性

除了上述已經討論過的盧卡奇對自然概念的非流俗解讀，以及他對恩格斯自然辯證法的誤解，盧卡奇極力反對將辯證法推廣到自然界，并將主體性提到辯證法的根本規定性是否還有我們沒有觸及到的關鍵原因？有部分人認為，盧卡奇因為沒有看到馬克思思想中的自然觀，從而認為馬克思是反對將辯證法推廣到客觀自然界的。確實在盧卡奇生前馬克思很多文獻還未出版，多少會影響盧卡奇對馬克思思想的闡釋。不過作為已經從根本之處意會了馬克思哲學的學者，如果盧卡奇在這個極端重要的問題上如此武斷，顯然是不合理的。問題的關鍵就指向了盧卡奇視域中辯證法的主體性。

不妨先從盧卡奇的這樣一句話開始：“恩格斯的最深的誤解在于他把工業和實驗的行為看作是?辯證的和哲學意義上的?實踐。”[1]206盧卡奇將“辯證的”和“哲學意義上的”兩個范疇并列。所以對盧卡奇辯證法主體性的內涵，尤其要結合近代以來的哲學思想史來理解。盧卡奇作為繼列寧之后“以黑解馬”的第一人，通常被視為黑格爾主義的馬克思主義者。我們知道，與之前一切形而上學區別，黑格爾以去主體化的傾向第一次統一了哲學史上主客體二元問題。黑格爾在斯賓諾莎死寂的、不動的因而是無限幽暗的實體中，綜合了康德、費希特的自我意識，將實體改造成具有無限生產性和創造性，開辟出“實體即主體”的道路，辯證法的地基由此構筑。因此沒有“實體即主體”的原則，也就不存在真正意義上的辯證法。作為辯證法的自我活動者，“不僅把真實的東西或真理的東西理解和表述為實體，而且同樣理解和表述為主體”[5]10。

那么，現在就不難理解盧卡奇辯證法的主體意蘊了。首先，辯證法的主體性表現為總體性。盧卡奇用“主體–客體”的總體性道路表達自己對馬克思哲學辯證法的理解。主體與客體在盧卡奇看來，同黑格爾的“實體”與“主體”一樣，它們不是兩個東西、兩種范疇，而是一個整體。在《歷史與階級意識》中，作為歷史主體的無產階級所面對的資本主義社會的歷史客體，實際上也不過是工人自身力量的對象化，客體是主體自身的產物，二者在根本上是同質的。第二，辯證法的主體性包含過程性的意蘊。實體作為主體的能動性表現在它自身之中包含著純粹的否定性。主體在與世界照面中改變自身的抽象性，轉化為真實存在的對象客體。主體還會通過發揮自覺性，消解自身與客體的對抗關系，祛除自身的異化狀態。盧卡奇意識到：無產階級作為辯證法的主體，通過不斷確證自己的力量，最終能夠消除資本主義社會的異化，實現人的本質的復歸。第三，辯證法的主體性具有目的論的性質，只不過目的論在黑格爾哲學中錯誤地體現為哲學的“終結”。馬克思并沒有完全拋棄黑格爾辯證法中的目的論因素，而是通過將目的論改造為辯證法的否定原則，貫徹了辯證法的革命性質。需要說明的是，盧卡奇是從“近黑格爾的路徑”來理解辯證法的目的論性質，他曾預設了一個無所不能的“階級意識”。這也是導致盧卡奇“最終陷入了寄望主體意識和勞動目的性來認識歷史與革命現實的烏托邦訴求”的原因[6]。

綜上所述，盧卡奇的視域中并非沒有自然，只不過他把自然始終理解為打上人類烙印的客觀物質存在。作為主體對象的自然，是主體本質的展開與實現，是處于流變與生成過程的歷史，已然嵌于辯證法的運動環節之中。所以認為盧卡奇的歷史辯證法作為主體的辯證法，排斥客觀因素的自然的觀點是不正確的。

三、以青年盧卡奇自然觀為中介回應“馬恩對立論”

以盧卡奇為中介，去理解馬克思與恩格斯的思想關系，進而得出“馬恩對立論”，這不僅是一個學術問題，更關涉著政治立場[7]。除此之外，青年盧卡奇的自然觀具有著政治意蘊[8]。如果要探究盧卡奇對恩格斯誤解的原因，首先與“自然辯證法”這一術語的使用是密不可分的。“辯證法”作為在哲學史中生成的范疇，本來是與自然科學領域保持一定距離的。因此一旦將二者結合在一起，就會面臨著這新范疇是否合法的問題。恰巧恩格斯本人也未曾就這一問題做出過回應。直到黑格爾與馬克思，辯證法才被賦予革命的意義。所以純粹研究作為主體對象的客體其存在、發展的規律（即使事實并非如此），盧卡奇對自然辯證法的“偏見”也是合理的。其次，我們不能忽視盧卡奇所處的時代環境：當時第二國際將馬克思主義庸俗化地闡釋為“經濟決定論”，片面強調遵循歷史規律的極端重要性；1917年俄國十月革命勝利與西歐各國革命失敗的強烈對照，也促使盧卡奇采取“取其上者得其中”的態度。

借助盧卡奇“自然是一個社會范疇”的觀點，可以清楚地看到“馬恩對立論”的根本錯誤之處?自然與社會關系的問題。不過從青年時期開始，馬克思與恩格斯二人在具體問題的研究上就各有側重。兩人雖然幾乎在同一時期完成了世界觀的“兩個轉變”（列寧語），但二人抵達這一目的地的路徑卻是截然不同的。梅林評價到：恩格斯端著輕武器和沖鋒槍，而馬克思則是拖著德國哲學的重炮；所以恩格斯經常比馬克思快，不僅比馬克思率先進行了政治經濟學批判，也比馬克思稍快地達到社會主義的觀點。同時，這種思考視角的差異也貫穿于二人終生的研究之中。馬克思一生主要關注與研究社會歷史領域，恩格斯則長于自然科學領域。另外，為了將自己的新世界觀區別于此前一切的社會學說，馬克思曾提及“社會發展是一個自然歷史過程”，有關論述確實也給人一種把自然與社會對立起來的印象。不過只要穿越上述的“幻象”，我們就會看到：兩人的理論觀點始終是同一同質、相輔相成的，“他們實質都堅持歷史與自然相統一的歷史唯物主義基本立場”[9]。另外，既然兩人在一起工作40年的時間，一定是相互理解、志同道合的。且馬克思與恩格斯曾共同撰寫過《神圣家族》《德意志意識形態》闡發他們共同的“新的世界觀”的文獻，那么兩個人的社會歷史觀一定是一致的。

參考文獻：

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[2] 復旦大學當代國外馬克思主義研究中心， 復旦大學國外馬克思主義與國外思潮研究國家創新基地， 復旦大學哲學學院. 國外馬克思主義研究報告[M].北京：人民出版社， 2020.

[3] 馬克思 ， 恩格斯.馬克思恩格斯文集（第3卷）[M].北京：人民出版社， 2009.

[4] 馬克思 ， 恩格斯.馬克思恩格斯文集（第1卷）[M].北京：人民出版社， 2009.

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[6]? 尹健 ， 劉同舫.盧卡奇對實證主義方法的雙重批判及其內在沖突[J].自然辯證法研究 ， 2020，36（3）：66?72.

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[9] 黃學勝， 吳一帆.在自然與歷史之間：盧卡奇對恩格斯自然辯證法態度的早晚期轉變[J].寧夏社會科學 ， 2021（1）：40?46.

（編輯：朱渭波）