非虛構影視的中國文化記憶書寫

于一帆

［摘要］在數字時代的信息流沖擊下，中國文化記憶出現傳承危機，受數字媒介邏輯影響，社會出現“文化失憶”癥候。如何抵抗文化遺忘，重新建構族群身份認同是當下中國文化記憶書寫的重要命題。《典籍里的中國》采用非虛構創作手法，將傳統典籍文本與影視連接起來，運用數字技術打造沉浸式的回憶空間，實現中國文化記憶的創新書寫，為文化作品的創作提供參考。

［關鍵詞］文化記憶；“文化失憶”；非虛構影視；回憶空間

文化記憶具有塑造文化身份、建構族群認同、維系民族共同體的重要作用，使國家和民族在文化記憶的不斷書寫中得以延續。然而，隨著媒介的變革發展，中華民族的文化記憶在數字時代的信息流沖擊下面臨傳承危機。如何延續文化記憶，強化國人的文化身份認同，回答“我們從何而生，為何而來，而又該去向何方”的文化根源問題，需要當下文化工作者深入思考。《典籍里的中國》采用非虛構創作手法，將傳統典籍文本與影視連接起來，運用數字技術打造沉浸式的回憶空間，實現中國文化記憶的創新書寫，為文化作品的創作提供參考。

一、數字時代的“文化失憶”危機

文化記憶是集體共同擁有的涉及過去的知識，集體將其獨特性和一致性的意識建立在這一知識的基礎之上［1］。文化記憶的建構離不開媒介參與，記憶的方式影響過去的形態和意義的變化［2］。在文字未出現的社會中，人們主要通過面對面在場的儀式展演復現記憶，并構建關于“我們”的身份認同。進入文字社會，對神圣文本的回憶與現時化闡釋成為主導性的文化記憶方式［3］。然而，在數字時代，由于信息量和信息流動性的爆炸性提升，個體難以對文化記憶錨定牢固的回憶坐標，集體也就無法組織對過去共同記憶的認知，民族的“文化失憶”危機開始顯現。

首先，數字時代的個體面臨信息流的沖擊，文化記憶難以被存儲和讀取。數字媒介使用者每天接觸海量、流動、同質化的信息，大腦經常處于超負荷狀態，其腦海中的中國文化記憶易被擠壓到記憶的邊緣而得不到關注。記憶即使存在，若無人關注與回憶，就會失去活力，最終逐漸消逝。其次，數字時代共時在場的儀式空間在一定程度上缺失，文化記憶失去實體空間依存。雖然文字出現后，空間儀式展演失去在中國文化記憶書寫上的主導性，但是在傳統社會中仍有諸多儀式活動，如家族祭祀、節日慶典等。一般而言，儀式活動的舉辦要依托實體的物理空間，如祠堂、廣場等，正是通過這些實體空間，一些文化記憶才可以跨越現實時空實現代代相傳。但隨著數字技術的普及，數字媒介使用者被所使用的媒介技術邏輯影響，傾向于線上活動，使依靠現場儀式活動傳承的文化記憶在一定程度上失去依存。最后，數字時代整個社會對經典文本閱讀不足，“去經典化”現象凸顯。數字時代的個體每天沉浸于豐富多樣的媒介娛樂活動中，碎片化閱讀和短視頻瀏覽習慣在一定程度上減弱其深度閱讀的能力。而中國傳統經典文本多為晦澀難懂的文言文，閱讀門檻比一般文化作品要高，因此其在數字時代遭遇被冷落的局面。傳統經典被冷落勢必影響文化記憶的傳承和書寫，造成過去與現在之間的文化斷裂，而這與上述其他因素共同影響當下族群身份認同的建構，加劇因“文化失憶”所帶來的集體文化焦慮和身份認同危機。

應對數字時代的“文化失憶”癥候，當下文藝工作者需要從上述三個方面入手探尋解決路徑。《典籍里的中國》精準識別當今“文化失憶”的痛點，錨定代表性的文化記憶，挖掘傳統經典文本的價值，影視化建構回憶空間，喚醒大眾對過去集體的共同記憶，其非虛構的敘事方式和結合數字技術的影像呈現方式為抵抗“文化失憶”，重新建立群體聯結提供可參考的范本。

二、非虛構影視的中國文化記憶書寫

非虛構影視能夠建構社會記憶，部分空位的歷史畫面需要以非虛構影視手段進行填充［4］。《典籍里的中國》作為一檔非虛構影視的文化類綜藝節目，借助數字技術創新影像呈現方式，活化中國傳統經典文本傳播，實現中國文化記憶的創新傳承與書寫。

（一）記憶選擇：立足典籍與歷史的非虛構創作

文化記憶書寫是創造性的過程，并非對以往記憶不加選擇地全盤復現。在文化記憶流傳過程中，我們選擇哪些記憶十分重要，一般來說，只有可以幫助界定群體身份和鞏固身份認同的記憶才會被選擇。《典籍里的中國》選擇數千年來中國文化中最具代表性的“典籍”作為節目創作的內容來源，確保了節目的嚴肅性與文化性。例如，《詩經》《論語》《道德經》等經典流傳數千年，是中國文化的精髓部分，具有可持續的規范性和定型性［3］。《典籍里的中國》以非虛構影視的形式呈現典籍，可在數字時代重新激發起受眾對民族文化經典的興趣，讓其重新關注那些正在被遺忘的文化記憶。受眾在觀看節目的過程中，通過回憶民族的歷史與價值觀，在對過去的追溯中不斷確證自己的文化身份，找到自身所處的族群位置。此外，《典籍里的中國》所選擇的典籍豐富多樣，涵蓋思想、政治、歷史、文學、農業、地理、醫藥等，向受眾展現博大精深的中國文化，使受眾獲得民族自豪感。

《典籍里的中國》在保證嚴肅性和文化性的基礎上，更考慮節目的趣味性與娛樂性。數字時代的文化作品要與社交媒體和短視頻等新媒體爭奪受眾的注意力，如何吸引受眾觀看節目對文化工作者來說是一個巨大考驗。《典籍里的中國》創新性采用“戲劇+影視+文化訪談”的形式傳播文化記憶，其中最具趣味性的戲劇影視部分使用非虛構手法進行呈現，既能確保節目的文化紀實性，又使得節目具有趣味性和娛樂性，適合并吸引不同年齡、不同層次的受眾觀看節目。非虛構原本是文學領域的創作方法，即以現實因素為背景進行寫作的行為。非虛構影視廣義上來說就是采用非虛構元素敘事的影視作品，這類作品平衡紀實性與藝術性，通過自身蘊含的核心價值觀觸動受眾對影像內核進行文化認同，具有強烈的文化價值與現實意義［5］。

《典籍里的中國》每期的戲劇劇本都是基于典籍創作和流傳的歷史事件改編而成。節目將歷史事件合理聯系，結合人物性格進行適當的情節虛構。這既可以向受眾還原真實的歷史故事，豐富受眾的歷史文化知識，又可以通過扣人心弦的故事情節引領受眾接受原本相對枯燥的典籍文本。以《史記》這一期為例，戲劇的主要內容是講述歷史上司馬遷的一生。盡管大多數人對這個故事耳熟能詳，但當節目以戲劇形式再次講述該故事時，受眾仍會被司馬遷的精神所感動。節目也成功地向受眾傳達自古以來中國人所信奉的“家國一體”的大一統思想與“亦欲以究天人之際，通古今之變，成一家之言”的史學精神。

（二）空間回憶：建構時空關聯的回憶之場

文化記憶書寫的第一步是選擇要回憶的內容，第二步是“回憶”選擇的記憶。回憶的方式是文化記憶延續的一個重要方面，而空間在文化記憶的回憶中扮演重要的角色。傳統的回憶空間指實體空間，社會文化記憶有相當一部分依托實體的回憶空間才得以生成、傳遞和延續。數字時代受眾對實體的回憶空間的興趣降低，虛擬的回憶空間成為中國文化記憶書寫和延續的主要載體。《典籍里的中國》運用數字技術與舞臺設置，建構時空關聯的回憶之場，將自古以來中華民族延續的文化記憶進行影視化編碼，并通過結構化的空間進行呈現。其主要設置了三種回憶空間，分別是儀式空間、歷史空間和情感空間。

首先，《典籍里中國》建構儀式化的傳播空間，將典籍文本的內容轉化為可見可感的儀式［6］。莫里斯·哈布瓦赫認為記憶不僅是個人的事情，其還具有社會和集體屬性，個體的記憶產生于集體內部成員的交流與互動，如果沒有集體作為參考框架，個體就無法形成和保持記憶［7］。在傳統社會中，很多有關過去的意象和記憶知識是通過儀式性的操演來傳達和維持的［8］。文化記憶是具有文化生產與認同生成作用的集體記憶，在時間維度上需要不斷被回憶，而儀式操演是回憶的重要載體與方式，其關鍵在于集體儀式的共同操演與重復。在《典籍里的中國》中，無論是典讀會的齊聲朗誦，還是戲劇中的儀式操演，都是將受眾的精神拉入共享的儀式空間。典讀會的重復誦讀旨在將典籍文本嵌入受眾的大腦，在這個過程中受眾的共同文化記憶被喚醒、生成與傳播；而受眾的情緒也會被戲劇中的儀式操演調動，儀式操演中的群體性行為也能讓其產生歸屬感與認同感。其次，《典籍里中國》構建具有時空關聯性的歷史空間，主要依靠歷史場景與歷史故事。《典籍里的中國》通過布景、服裝、道具等藝術語言，結合環幕投屏、仿真影像、AR等數字技術還原歷史場景。歷史場景通過影視化呈現文化記憶象征符號來建立視覺聯系，有助于激發受眾對文化的想象，文化記憶被置換成具體可感知的圖像，進而留存在受眾的大腦中。此外，歷史故事的戲劇化表達以及歷史對話的環節設置則發揮時空凝聚的作用，將過去和現今連接到一起，給受眾帶來歷史感。在歷時的維度上，受眾原本碎片化的文化認知與記憶被串聯起來；在共時的維度上，受眾憑借對過去象征符號意義的共享而融入集體中，產生族群的認同感和歸屬感。最后，《典籍里的中國》致力于打造加深文化記憶的情感空間。影視劇人物在回憶時的強烈情感像是一種“回憶穩定劑”，對敘事的完整性、穩定性具有重要作用［9］。《典籍里的中國》每期的戲劇都采用回憶的敘事結構，以主角的視角回憶過去發生的事情，其中展現的強烈情感具有增強受眾記憶的作用。例如，《茶經》一期的主角陸羽在晚年時的一段獨白富含情感，極具感染力，該片段在短視頻平臺被廣泛傳播，很多人雖然沒有觀看完整的節目，但是也被該角色的情緒觸動，有人因此對節目產生興趣，主動搜索節目進行觀看。影視作品作為一種能夠引發受眾情感共鳴的視聽記憶裝置，以特定的敘事方式結合視聽語言，在喚醒受眾的情感體驗、塑造共同認知方面發揮顯著作用［10］。

（三）文化延續：文化記憶的現時闡釋

文化記憶書寫最終指向“現在”和“未來”，每個時代都需要通過文化記憶凝聚當下的群體共識、增強文化認同并組織對未來的想象。阿萊達·阿斯曼區分了存儲記憶與功能記憶的概念，存儲記憶指過去的還未與現時建立聯系的沒有生命力的事物。比如，一個文本流傳下來，沒有人閱讀它，但它依舊存在，那么它就屬于“存儲記憶”。功能記憶最重要的特點是群體關聯性、有選擇性、價值聯系和面向未來［11］。經久流傳的典籍，有人去閱讀、去闡釋，那么它就在過去、現在和未來之間建立了聯系，它就是一種“有人棲居的記憶”。兩種記憶并非涇渭分明，阿萊達·阿斯曼做此區分的目的是想說明文化記憶書寫一定是功能性地指向現時。

文化記憶不斷經歷重構，過去總是根據現時的需要被書寫，而記憶也需要不斷被注入新的活力才能存活。因此，我們想要延續文化記憶就要使文化記憶融入時代，并創造出新的記憶。《典籍里的中國》對典籍進行符合時代的價值闡釋，讓古老的典籍在當下重新迸發新的現時價值與意義。例如，《天工開物》一期就對宋應星所說的“貴五谷而賤金玉”做出了符合時代的文化闡釋。這句話在古代的語境中有“重農抑商”的含義，而這種價值觀已不適合現代社會。《天工開物》對此句的闡釋則是宋應星有著希望天下百姓衣食富足，同時淡泊名利的崇高精神，并與現代袁隆平的“禾下乘涼夢”相映照，贊美具有奉獻精神的古今科學家。另外，《天工開物》通過“時空甬道”使現代讀書人撒貝寧帶領宋應星穿越時空來到現代看高鐵、飛機、火箭、深潛器等高科技，則是表現中華民族一直延續的創新基因與科學精神。這種現時闡釋不僅具有增強受眾民族自豪感的作用，還會激發受眾尤其是學生群體的科學精神，這對社會人才培養、國家民族發展具有積極的現實意義。

三、數字時代中國文化記憶書寫的創新

除了《典籍里的中國》，近年來中央電視臺還推出《國家寶藏》《跟著唐詩去旅行》等文化節目，都在一定程度上采用了非虛構的敘事元素。非虛構影視在中國文化記憶書寫方面發揮獨特的價值，回溯關于過去的影像是中國文化記憶書寫的重要方式，如今面對數字時代的“文化失憶”癥候，我們應回到過去挖掘歷史與文化寶藏。

對每個群體來說，從記憶向歷史的過渡，使得他們必須通過復興自己的歷史來重新確定自己的身份［12］。中國文化綿延數千年，有太多的歷史和文化值得探尋，文化工作者應選擇具有代表性的文化記憶，并在真實的基礎上進行影視化創作，平衡好藝術與真實之間的限度，通過非虛構影視創作延續民族共同的文化記憶。《典籍里的中國》取得成功，除了其對歷史故事和經典文本的挖掘，還在于其有效利用數字技術創新呈現形式。當下，媒介技術的發展日新月異，文化工作者應適應技術發展趨勢，運用數字技術打造沉浸式的回憶空間，連接數字時代趨向節點化的個人，以建構國人的族群身份認同。

文化記憶不僅敘述民族的來源與歷程，更指向現時的意義建構，古老的傳統文化需要我們重新解讀與闡釋。數字時代的信息流動性深刻影響人們的生活，“我們從何而生，為何而來，而又該去向何方”的疑問成為現代人的精神謎題。因此，我們要從中國文化記憶中汲取精神養分，并回應現時的需求進行再闡釋，這是中華民族保持文化活力的關鍵。

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