沈祺人 余若瀾

摘 要 往常認為《正氣歌》多鋪陳議論，但若引入宋學義理解讀，則可見其直白鮮明的鋪陳之下含藏著豐富的隱喻。正氣之正、學圣賢、大丈夫、卿相之不動心四個意象呈現出與孟子、韓愈、石介的多重互文。《正氣歌》旨在抒志，非為辨學，此詩取材宋學義理并熔鑄意境。文天祥就義的義舉與詩文互證，將文才、義理、情志通貫為一，充分彰顯了宋代士人學孟子的大丈夫之志。

關鍵詞 《正氣歌》 文天祥 互文 宋學 孟子

作者簡介：沈祺人，臺灣政治大學博士研究生；余若瀾，臺灣“中央大學”博士研究生。

①文天祥：《正氣歌》，《文天祥全集》，中國書店，1985年，第375頁。

《正氣歌》叩擊人心，是由文才、義理、情志三者共同熔鑄而成，使文天祥舍生取義的愛國義士形象深入人心。目前對于《正氣歌》的解讀多從社會歷史、個人情志、文字典例入手，認為正氣歌多鋪陳和議論。實則《正氣歌》的內涵不止這些，此文之鋪陳描述將文天祥的志氣彰顯得淋漓盡致，隱藏著深刻悠遠的意境，顯隱之間耐人尋味。《正氣歌》蘊藏著對正氣之正、學圣賢、大丈夫、卿相之不動心的多重互文。此互文以宋學對先秦《孟子》論浩然之氣的義理開展為基，以宋學義理熔鑄意境，行文中不辨理而是以歌抒志。故此鋪陳非為辨理，真正意旨當在抒志傳情。《正氣歌》所表達的忠義之志，與文天祥就義之舉互證，其義舉為后世典范，《正氣歌》亦成經典。文天祥取義成仁的行為并不影響《正氣歌》的文學價值，卻關乎讀者的閱讀感受。以互文、宋學、忠義為中心對《正氣歌》重新解讀，可見此文在文天祥的創作中有代表性，獨具文學價值，亦可與近代學術公案——錢鍾書《宋詩選注》不選《正氣歌》的討論互參。

一、正氣未亡人未息

余囚北庭，坐一土室。室廣八尺，深可四尋。單扉低小，白間短窄，污下而幽暗。當此夏日，諸氣萃然……疊是數氣，當之者鮮不為厲。而予以孱弱，俯仰其間，于茲二年矣，幸而無恙，是殆有養致然爾。然亦安知所養何哉？孟子曰：“吾善養吾浩然之氣。”彼氣有七，吾氣有一，以一敵七，吾何患焉！況浩然者，乃天地之正氣也，作正氣歌一首。①

《正氣歌》的寫作緣起于一場暴雨，以日常紀事為題材是宋詩的新變；將孟子正氣入題，亦體現宋詩好言義理的特色。《正氣歌》創作于至元十八年（1281）夏季，文天祥已被囚兩年，是年十二月就義。《指南后錄》中《五月十七日大雨歌》《筑房子歌》《正氣歌》《七月二日大雨歌》前后相連，為一系列。五月十七日夜，囚室為暴雨所壞，以致“盡室泥濘涂，化為縻爛場。炎蒸迫其上，臭腐薫其傍。惡氣所侵薄，疫癘何可當”【文天祥：《五月十七夜大雨歌》，《文天祥全集》，中國書店，1985年，第374頁。】，之后，獄卒運來糞土修筑：“初運朽壤來，臭穢恨莫追。掩鼻不可近，牛皂雞于塒”【文天祥：《筑房子歌》，《文天祥全集》，中國書店，1985年，第375頁。】“糞土不復疑”【文天祥：《筑房子歌》，《文天祥全集》，中國書店，1985年，第375頁。】。三詩所言惡氣相互呼應，“牛皂雞于塒”亦與《正氣歌》“牛驥同一皂，雞棲鳳凰食”一致。七月二日，又遭豪雨，他說：“起來立泥涂，一笑褰衣裳。遺書宛在架，吾道終未亡”【文天祥：《七月二日大雨歌》，《文天祥全集》，中國書店，1985年，第376頁。】。

《序》中點出，人能于惡氣之中無恙，是因為“有養”，養浩然之氣便能“以一敵七”。《正氣歌》取材于孟子養氣，是宋學的重要議題。程子曰：“孟子有功于圣門不可勝言。仲尼只說一個仁字，孟子開口便說仁義；仲尼只說一個‘志，孟子便說許多‘養氣出來，只此二字，其功甚多”【程顥、程頤：《河南程氏遺書》卷18，《二程集》，中華書局，2014年，第221頁。】，又“孟子性善、養氣之論，皆前圣所未發。”【朱熹：《四書章句集注》，中華書局，2012年，第199頁。】兩宋理學家由此推尊孔孟、樹立道統，于本體論、心性論、工夫論上多有開展，內涵較《孟子》原典更為豐富。文天祥以理學登科，其妻為朱熹再傳門人歐陽守道之女，《正氣歌》所言之“正氣”亦具有鮮明的宋學特色，故以下以主一無適、太極不息論《正氣歌》之情感基調。

文天祥在《序》中曰：“彼氣有七，吾氣有一，以一敵七，吾何患焉”，確定了心有正氣、不懼外邪的基調。浩然之氣至大至剛，“以一敵七”的不患剛健有力，在宋學語境中即有主一無適、閑邪存誠的聯想。惡氣是水氣、土氣、日氣、火氣、米氣、人氣、穢氣等外在之氣，是邪氣；浩然之氣在心中，是正氣，養內則不懼于外，有正邪之分。且宋儒養氣關聯《中庸》《易傳》“敬”“誠”之說：程顥、程頤主張“主一無適，敬以直內，便有浩然之氣”【程顥、程頤：《河南程氏遺書》卷15，《二程集》，中華書局，2014年，第143頁。】，又主張“閑邪存其誠”。文天祥以敬為工夫，亦承此意。【文天祥：《吳郎中山泉說》，《文天祥全集》，中國書店，1985年，第254頁。】故此不患不懼暗含著正邪、內外的對抗及以道義為核心、以道德價值為根源的內容。

《正氣歌》中的“正氣”是健動不息的正氣，承太極生生不息之意。《正氣歌》并非獨立的作品，與其他詩文具有內在意象的連貫性。《七月二日大雨歌》曰：“吾道終未亡”，行役途中有“首陽風流落南國，正氣未亡人未息”【文天祥：《發吉州》，《文天祥全集》，中國書店，1985年，第374頁。】，“正氣未亡”呈現文天祥在困境中的積極自信、剛健奮發。文天祥學問主張以《易》為核心，以乾坤、太極為價值的根源，從道體而論，有天道流行、周流不怠之意象。其書堂名為“道體堂”，被點為狀元的《御試策》亦以太極之“不息”破題【文天祥：《御試策一道》，《文天祥全集》，中國書店，1985年，第42-53頁。】，承宋儒發揚道體生生之意。此太極不息、道體流行在宋儒之論中另有溫潤和粹的方面，《正氣歌》“皇路當清夷，含和吐明庭”可以體現這一意思。此句之“和”與“何當同皇風，六氣和以平”【文天祥：《贈蜀醫鐘正甫》，《文天祥全集》，中國書店，1985年，第36頁。】一致，皆為溫潤和粹的氣象。吉川幸次郎解釋說：“如果是政治清明、天下太平的時代，這個‘正氣就會帶著和煦的春光，仿佛百花齊放似的，顯露在圣明開朗的朝廷里。”【[日]吉川幸次郎：《元明詩概論》，鄭清茂譯，聯經出版社，2012年，第65頁。】所言甚切，實則此“和”是道體流行之和，其生生不息、周流不怠，在宋學中關聯于觀雞雛、庭前草不除之自然生意，與春夏秋冬之運行相應，與《禮記·樂記》高低相傾之和、曾子風乎舞雩同為一理境，延續宋儒好以中和氣象入詩的傳統。

《正氣歌序》以心得其正而不懼外邪為基調，此說貫通《孟子》《中庸》《易傳》，為宋學特色。其中不患不懼、積極自信的抒發鮮明直白，但內外正邪之辨與生生之意則隱于其間。這一直陳之顯明與隱喻之深意猶見于《正氣歌》的鋪陳與互文，以下詳言之。

二、于人曰浩然，沛乎塞蒼冥

天地有正氣，雜然賦流形。下則為河岳，上則為日星。于人曰浩然，沛乎塞蒼冥。【文天祥：《正氣歌》，《文天祥全集》，中國書店，1985年，第375頁。】

《正氣歌》此句本于蘇軾《潮州韓文公廟碑》，也見于董斯張、俞樾、錢鍾書的有關論述。《廟碑》言：“孟子曰：‘我善養吾浩然之氣。是氣也，寓于尋常之中，而塞乎天地之間……故在天為星辰，在地為河岳；幽則為鬼神，而明則復為人。此理之常，無足怪者。”【蘇軾：《蘇軾文集》，中華書局，1996年，第508頁。】學界已指出《廟碑》此句式亦有所本，出自《管子·內業》篇：“凡物之精，此則為生。下生五谷，上為列星。流于天地之間，謂之鬼神；藏于胸中，謂之圣人。”【耿振東：《管子譯注》，三聯書店，2014年，第242頁。】皆言天地正氣之氣化流行，生成日星河岳，亦可體現于人，此為思想史上的共識，唐宋這種句式不少。【如崔沔《落星石賦》：“元氣初變，有形既辟；稟清明之表者，騰為星辰；受重濁之資者，降為土石。”崔伯易：“萬物之精，上為列星，其在下者，因物而成形。”《黃氏日抄》：“天者陽氣之所積……地者陰氣之所積……上則為日星……下則為山川。”石介《可嗟貽趙》：“元氣大為天地，小為日星，融為川瀆，結為山岳。”參見馮志弘：《蘇軾的氣論、文道觀與天人之辨——從〈潮州韓文公廟碑〉出發》，《文與哲》2018年第6期。王水照：《錢鍾書的學術人生》，中華書局，2020年，第131頁。】

《正氣歌》的開篇似只是描述氣化流行的一個常論，實則不止于此，因為《廟碑》的特殊之處在于表彰韓愈，《正氣歌》隱含的真正的互文在于與韓愈、孟子的互文。唐憲宗元和十四年（公元819年）迎佛骨，韓愈上《諫迎佛骨表》，被貶謫至潮州，才有驅鱷魚、教化一方之事。潮州百姓為韓愈修韓文公廟，潮州知州王滌重修此廟時請蘇軾作此文。韓愈為宋儒所推尊，在于他提出了與前人不同的道統論，即孔子—曾子—子思—孟子之傳，并提出學孟子為學圣人的正途，而原本學為孔子，亦可由荀子、揚雄、子夏之學而至。宋代儒者已不持性成命定論（漢唐儒者如王充多持此論），周敦頤言圣人可學，以道自任者皆立志學為圣人。“浩然之氣”一章堪稱宋儒學孔孟、圣賢之工夫論的核心文獻。韓愈推尊孟子為正統，主張辟佛，繼承孟子辟異端邪說、正人心之意;他不畏懼，直諫于上，道不能行，則至潮州行一方教化。《正氣歌》本于《廟碑》，兼具韓愈學孟子、孟子學孔子、承道統、辟異端、正人心、教世人的語境，亦存承繼韓愈、學為圣賢之意。故《正氣歌》之破題，實是以孟子之正、韓愈之正、天地之正、正邪之正言正氣之正。此看似鋪陳又隱含深意的寫法亦見于《正氣歌》本于石介《擊蛇笏銘》之處。

皇路當清夷，含和吐明庭。時窮節乃見，一一垂丹青。在齊太史簡，在晉董狐筆。

在秦張良椎，在漢蘇武節。為嚴將軍頭，為嵇侍中血。為張睢陽齒，為顏常山舌。或為遼東帽，清操厲冰雪。或為出師表，鬼神泣壯烈。或為渡江楫，慷慨吞胡羯。或為擊賊笏，逆豎頭破裂。【文天祥：《正氣歌》，《文天祥全集》，中國書店，1985年，第375頁。】

《正氣歌》本于《擊蛇笏銘》之處在于太史簡、董狐筆、擊賊笏三點，在用事上借鑒《擊蛇笏銘》，但更為深刻的內涵在于《擊蛇笏銘》學圣賢、辟邪說、行正道的語境。《擊蛇笏銘》曰：

夫天地間有純剛至正之氣，或鐘于物，或鐘于人。人有死，物有盡，此氣不滅，烈烈然彌亙億萬世而長在。在堯時為指佞草，在魯為孔子誅少正卯刃，在齊為太史簡，在晉為董狐筆，在漢武朝為東方朔戟，在成帝朝為朱云劍，在東漢為張綱輪，在唐為韓愈《論佛骨表》《逐鱷魚文》，為段太尉擊朱泚笏，今為公擊蛇笏。【石介：《徂徠先生文集》，中華書局，1984年，第72頁。】

此“擊蛇笏”，見于《宋史·孔道輔傳》。孔道輔佐幕寧州時，因官民以一蛇為神物祭拜供奉，斥此蛇惑民亂俗，“以笏擊蛇，碎其首”【脫脫：《宋史》，中華書局，1985年，第9883頁。】。石介此論在孟子辟異端邪說的語境中意在衛正斥邪。石介為宋初推崇孟學之先導，繼承發揚韓愈“道統”之說，以孟子為正，主張辟佛老。《擊蛇笏銘》的情感基調在于儒者稟天理正道、辟邪說、化民成俗，展現以天下為己任的情懷，有強烈的正義感。

言《正氣歌》本于《廟碑》《擊蛇笏銘》二文，所重不在鋪陳之顯而在內涵之隱，并非無據，原因有二。其一，《正氣歌》本于《廟碑》之文字為時人共識，本于《擊蛇笏銘》之典亦是常用典故，而韓愈、孔道輔與石介皆與正氣的意象有更深刻的關聯。其二，《正氣歌》的內容意旨與此二文有別，唯有承道統、學圣賢、秉正氣、行仁義之處一以貫之，以下論《正氣歌》與二文之同異。

《廟碑》中的韓愈稟天地之正氣，是造化的精華，故其人“文起八代之衰，道濟天下之溺”。韓愈是正氣的實體呈現，承繼的是天道的正義。《廟碑》主于祭祀，具有承天命的宗教崇高感。《正氣歌》更重視人格精神的價值，并不認為正氣生化為人，而是正氣寓于人的胸中，【《正氣歌》的氣論與《廟碑》不類，與《管子》更為接近。】具有更強的道德價值和道學家的理氣論色彩。其“沛然塞蒼冥”之“沛然”，不僅為天地正氣充沛不絕之貌，亦出于孟子言舜之性善“若決江河，沛然莫之能御”，此“沛然”尤為張載所倡，為宋學中的以人合天之論。《正氣歌》強調仁人志士頂天立地的人格，所感之盛大不只在天地所賦之盛大，而更強調人能因其所賦而有所作為。故《廟碑》下文為天人之辨，言天不可欺；而《正氣歌》下文所言為人之氣節。若將《正氣歌》與《擊蛇笏銘》相比，則二文雖皆言太史簡、董狐筆、擊賊笏，但石介意在以正義破邪佞，文天祥仍重在氣節，表達取義而不畏死之志。《正氣歌》此段正接在“于人曰浩然，沛乎塞蒼冥”之后，“時窮節乃見”與“生死安足論”明示這是在困境之中、生死存亡之際個人志節的彰顯，是在孟子集義養氣、舍生取義的語境中。《正氣歌》所面臨的不是邪說異端，而是眼前的義利抉擇，凸顯的是不動心之勇，呈現的是一個“威武不能屈”的大丈夫形象。《擊蛇笏銘》的鋪陳表示事物可以成為正氣的表達。《正氣歌》此段化用頭、血、齒、舌之典，憑此血肉之軀能有萬夫不當之勇，形成鮮明對比，彰顯出血肉之軀雖脆弱，人卻能夠因有浩然之氣而超越有限之形軀與生死，此“貫日月”是人格精神的充斥爆發，體現出宋詩奪胎換骨的特色。

文學之美，正在于類與非類，相與為類。若文皆同義，則所引發之聯想皆同，讀者感受皆同，則不美。正因其脈絡相貫，維持一大致方向而意旨偏異，才激發讀者無盡的想象與神思。《廟碑》《擊蛇笏銘》與《正氣歌》所鋪陳的文字相近，但意旨不同，此文字實質上并非同類，其一貫性呈現在隱而未宣的語境中。《廟碑》《擊蛇笏銘》為《正氣歌》帶來了韓愈、孫道輔、石介之聯想展開。《廟碑》所表彰的韓愈，是衛正斥邪、建立道統、推尊孟子、學為圣賢、秉正氣而生的形象。《擊蛇笏銘》亦言衛正斥邪，稟天地正氣，作者石介正氣凜然，學宗孔孟，世所共見。如此正統與邪說、正義與邪佞兩種正邪意象皆見于《正氣歌》，加強了正邪的沖突。《正氣歌》羅列十二義士，又以“哲人日已遠，典刑在夙昔。風檐展書讀，古道照顏色”作結，學為圣賢的慷慨之志躍然紙上。故三文真正的一貫在于秉正氣、學圣賢、行仁義。《正氣歌》本《廟碑》《擊蛇笏銘》，增添了宋儒承道統、學圣人、正人心、辟佛老之自我期許與志士情懷，從而熔鑄了正邪之正、正心之正、正統之正、正義之正、正氣之正。這兩處既是鋪陳亦是隱喻，既是議論又是興發，且以后者為重。

三、生死安足論

《正氣歌》的鋪陳敘述暗含隱喻互文，亦隱含與孟子所言之大丈夫、卿相之不動心的互文，此二者對于文天祥有特殊意義。

首先是“大丈夫”。《正氣歌》中所列義士形象亦可稱為大丈夫，文天祥在《壬午》一詩中言：“唯存葵藿心，不改鐵石腸。斷舌奮常山，抉齒厲睢陽……余子不足言，丈夫何可當。”【文天祥：《壬午》，《文天祥全集》，中國書店，1985年，第381頁。】詩中“常山”“睢陽”與《正氣歌》“為張睢陽齒，為顏常山舌”語出同典。《正氣歌》所隱藏的大丈夫意涵同樣以此彰顯。“葵藿”與“鐵石腸”皆喻指其不變的忠義之心，與“浩然之氣”章中的“不動心”形成互文。“是氣所磅礴，凜烈萬古存”是前文十二義士精神挺立、高大偉岸形象的總結，而“生死安足論”更突出文天祥所稱贊的于生死之際舍生取義的精神。他一次次吟詠這些人物，隱含著他想要師法古人，同樣學大丈夫舍生取義的深意。孟子論浩然之氣，列舉了北宮黝、孟施舍、曾子、子夏、告子、孟子的六種英勇壯舉。北宮黝“不膚撓，不目逃”，無論身體受到怎樣的傷害皆能不動心，且無論貴賤，皆能不懼；孟施舍面對三軍即使不能勝，亦能不懼。但是北宮黝和孟施舍是血氣之勇，為小勇，道義之勇，方為大勇。孟子并不主張血氣之勇，但是勇則能不懼身體之創傷，能不懼三軍之眾的意象，為文天祥以鋪陳十二義士的手法沿襲。十二義士不僅不懼，而且體現出忠義之志，此義即是朱熹所說“不動心在勇，勇在氣，氣在集義”【朱熹：《朱子語類》（四），中華書局，2018年，第1267頁。】，浩然之氣成就的是基于道義的不動心之勇。在生死之際舍生取義，英勇無畏，不動心，正與孟子“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫形象形成互文。“丈夫”是北人對文天祥的評價，也是文天祥的自我要求。

《指南錄》前后序，與其中《紀事》組詩三首，記錄了文天祥臨危受命出使北營被稱為“丈夫”的細節。德祐二年（1276）二月，“北兵已迫修門外，戰、守、遷，皆不及施”，【文天祥：《指南錄后序》，《文天祥全集》，中國書店，1985年，第312頁。】文天祥在北營已緩元軍，卻因諂諛之臣賈余慶、呂師孟叔侄等人先降，終至國破。國破時痛斥敵酋與奸佞，展現出忠義氣節。文天祥曰：“吾南朝狀元宰相，但欠一死報國，刀鋸鼎鑊，非所懼也”，以至“大酋為之辭屈而不敢怒，諸酋相顧動色，稱為‘丈夫”【文天祥：《紀事》（一），《文天祥全集》，中國書店，1985年，第315頁。】，元將伯顏聞其斥責呂師孟，稱其“文丞相心直口快，男子心。”【文天祥：《紀事》（二），《文天祥全集》，中國書店，1985年，第316頁。】故《紀事》（一）云：“北方相顧稱男子，似謂江南尚有人”【文天祥：《紀事》（二），《文天祥全集》，中國書店，1985年，第316頁。】，《紀事》（二）又曰：“自分身為齏粉碎，彼中方作丈夫看。”【文天祥：《紀事》（二），《文天祥全集》，中國書店，1985年，第316頁。】北人稱其為“丈夫”，應是相比于其他降臣而言，如前丞相陳宜中、賈余慶、呂師孟、棄城的守將等，“江南尚有人”一語在彰顯文天祥忠義的同時又顯得十分凄涼。文天祥被囚后，《指南后錄》猶曰：“只有南冠在，何妨是丈夫。”【文天祥：《自嘆三首》，《文天祥全集》，中國書店，1985年，第382頁。】此“南冠”所隱含的身份認同亦于《正氣歌》“楚囚纓其冠，傳車送窮北”中可見。“楚囚”典出自《左傳》，敘寫鐘儀于獄中猶戴南冠。可見，在北庭的威勢之下，成為南朝的“丈夫”是文天祥的自我要求。

《正氣歌》所隱含的另一個互文是與孟子皆為卿相。

一朝蒙霧露，分作溝中瘠。如此再寒暑，百沴自辟易。哀哉沮洳場，為我安樂國。豈有他繆巧，陰陽不能賊。顧此耿耿在，仰視浮云白。悠悠我心悲，蒼天曷有極。【文天祥：《正氣歌》，《文天祥全集》，中國書店，1985年，第375頁。】

文天祥以孟子之正氣“以一敵七”，此言在艱困中的振作。但其實文天祥所處的環境和身體狀況并不佳，在此“沮洳場”中，曾“解衣烘稚虱，勻鎖救殘須”【文天祥：《己卯十月一日，至燕越。五日，罹狴犴，有感而賦》（十一），《文天祥全集》，中國書店，1985年，第388頁。】“身生豫讓癩，背發范增疽”【文天祥：《己卯十月一日，至燕越。五日，罹狴犴，有感而賦》（十五），《文天祥全集》，中國書店，1985年，第388頁。】。“分作溝中瘠”，形容在惡劣環境中本來應該委身溝壑，只因為有正氣“耿耿在”才能“自辟易”，后文“豈有他繆巧”，是對前文的補充解釋。正如王水照先生所說，既有“正氣”“耿耿在”，又為何“心悲”呢？【王水照：《錢鍾書的學術人生》，中華書局，2020年，第134頁。】由宋代道學而觀，有正氣便能面對生死、困苦而“不動心”，故心悲必不是因為邪氣侵襲而有性命之危。心悲正是因為身為丞相、心有正氣，卻仍不能救國于危難，壯志難酬，文天祥臨終言“吾位居將相，不能救社稷，正天下，軍敗國辱”【文天祥：《紀年錄》，《文天祥全集》，中國書店，1985年，第465頁。】，亦是此意，明人楊士奇《文丞相祠重修記》可見有關論述。【楊士奇：《文丞相祠重修記》，《文天祥研究資料集》，中國社會科學出版社，1991年，第282頁。】

“丞相”，是文天祥的特殊身份。北人勸降、南人生祭，皆與此身份相關。文天祥面對元朝大將伯顏，以“南朝狀元宰相自稱”。北人不殺文天祥，除了出自對文天祥“丈夫”之志的尊重，更在于文天祥的這一身份是忠臣義士的典范，招降的代表意義極強。故曾以南宋另一狀元高官留孟炎勸降，遭到文天祥嚴厲拒絕。南宋士人心中，文天祥亦是忠義丞相的形象。故文天祥被囚后，遲遲不見死訊，王炎午、王幼孫皆作生祭文稱其臣節，以速其死。【參見王幼孫《生祭文丞相信國公文》、王鼎翁《生祭文丞相文》，《文天祥研究資料集》，中國社會科學出版社，1991年，第183頁，第185-188頁。】對于文天祥而言，“丞相”這一身份承載著他的志向、忠義、義務與責任，也正與“浩然之氣”章中的孟子形成互文。

“浩然之氣”章開篇便是：“夫子加齊之卿相……如此，則動心否乎？”孟子論其有浩然之氣而不動心，正是加齊之卿相時，文天祥則是臨危拜相，為宋之卿相。二人皆有大志，皆居高位，身份形成互文。不僅如此，文天祥和孟子任相位的艱困亦形成互文。孟子任齊相，但齊宣王不行王道，孟子終以“去齊”收場。二人皆有大志，道終皆不能行。孟子此“動心”在宋學中不是因畏懼而動心，而指的是因有所不勝而動心，即為卿相、當大任、得君行道之時，是否有自信堅守道義、堪當此任。孟子曾言“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也”，文天祥以丞相之身歌正氣，更暗含著立志成為孟子這樣的卿相的志向。

由以上四例可見，《正氣歌》似多鋪陳議論，實重隱喻言志。其以正氣為題，論天地正氣之生化、鋪陳十二義士的義舉，形式上似宋詩議論辨理。但細觀此鋪陳，其本于蘇、石二文之處雖與二文意旨不同，但于義理也僅是宋儒共識，并非新論。反倒是二文所言之韓愈、孔道輔與石介本人的歷史形象，將《正氣歌》的內涵牽引至秉正氣、行仁義、傳道統、學孔孟、衛正斥邪的語境中。《正氣歌》所隱含的“大丈夫”與卿相之不動心，呈現出文天祥與孟子的多重互文。以上四例可見，《正氣歌》描繪正氣為何物、有何功效只是表象，表象之下的層層互文皆可見此為文天祥欲學孟子的情志抒發。值得一提的是，《正氣歌》中處處可見與孟子的互文，卻未有一字提及孟子。故《正氣歌》的寫作策略并非是情感上的直陳鋪排，而是以互文隱喻志向，似顯實隱。

就讀者的閱讀感受而言，宋以后元、明、清的文學作品，在提及文天祥時多標舉《正氣歌》所體現的忠義之心、大丈夫之志【如明代楊士奇、柯暹、羅倫、倪岳等人的十數篇記、序，又如清乾隆《文天祥論》等。】，同時亦多表彰宋儒知言養氣的工夫與宋三百年養士之功，可知《正氣歌》中所隱含的義理、志向皆能為讀者感受到。后世的回響又各有側重，如明人李賢稱文天祥“深有得于圣賢之學”【李賢：《宋文信國公祠堂記》，《文天祥研究資料集》，中國社會科學出版社，1991年，第285頁。】，清人黎元寬稱其“可謂集有宋一代理學文章之大成者”【黎元寬：《重刻文山先生文集序》，《文天祥研究資料集》，中國社會科學出版社，1991年，第335頁。】；明人楊士奇惜其養浩然之氣以任天下大事，卻終未達成志向，【楊士奇：《文丞相祠重修記》，《文天祥研究資料集》，中國社會科學出版社，1991年，第282頁。】王陽明從工夫論的角度指出浩然之氣來自克私去偏，不能憑借粗鄙之氣以循私欲，【王守仁：《重修文山祠記》，《文天祥研究資料集》，中國社會科學出版社，1991年，第293頁。】明人孔習教從之。【孔習教：《重修文丞相忠義祠記》，《文天祥研究資料集》，中國社會科學出版社，1991年，第304頁。】

四、惟其義盡，所以仁至

《正氣歌》在文學史上的評價與文天祥個人志節關聯緊密，這也會招致《正氣歌》的文學價值與其文學史地位不符的批評。錢鍾書《宋詩選注》不選《正氣歌》為一學術公案，之后的宋詩選集亦有不選《正氣歌》者，其原因或與此有關。本文不欲參與選詩標準的討論，但是由此公案引發了對情志、義理、文學價值三者關系的思考，以下將就文天祥義舉與《正氣歌》的文學價值進一步討論。

文天祥于《正氣歌》所作之年十二月就義，臨刑時衣帶上有絕筆《自贊》言：“孔曰成仁，孟曰取義，惟其義盡，所以仁至。讀圣賢書，所學何事？而今而后，庶幾無愧！”【文天祥：《自贊》，《文天祥全集》，中國書店，1985年，第251頁。】文天祥自此作為忠臣義士載入史冊，為他寫生祭文的兩位儒者也能安心寫下真正的祭文。其實這并非是文天祥第一次“就死地”，此前亦曾服毒二兩、絕食八日。文天祥目睹國破，服毒未亡，于囚途中絕食八日，可能因為知悉有人欲搭救而恢復進食，兩次就義均未成。就《指南錄》與《指南后錄》的詩文看，文天祥早已將生死置之度外，只是在等待一個就義的時機，《正氣歌》中“鼎鑊甘如飴，求之不可得”即是此意。

之所以說《正氣歌》給人的心靈感受是由文才、義理、志節三者共同熔鑄而成，是因為此詩中三者的關系與其他同類詩歌更為緊密。宋學中“浩然之氣”一章討論的本就是人如何能夠循理而行，集義是道德修養的重要工夫，道義才是浩然之氣的根本。程顥說：“氣皆主于義而無不在道”【程顥、程頤：《河南程氏遺書》卷1，《二程集》，中華書局，2014年，第11頁。】，《正氣歌》中“地維賴以立，天柱賴以尊。三綱實系命，道義為之根”亦是此意，在肯定正氣是天、地、綱常得以支撐建立的同時，指出道義才是真正的價值根源。《正氣歌》既以此為題，若文天祥不能真正做出堪稱“義舉”的行為，此詩便不能合詩中所言之志，于形式上更不符合《詩大序》中的“詩言志”。

尤其當詩歌取材與道德相關時，作者是否以身行道，對讀者的閱讀感受有直接的影響。如果作者臨陣退縮，他作品的價值必然因此受損。文天祥就義，使其得到較高的歷史評價，由此其詩文地位也得到提升，《正氣歌》亦是如此。但是《正氣歌》的文學地位并非只是因為作者的義舉。原因有兩個：一是作者就義的史實使讀者產生巨大心靈震撼，情志的實現提升了文學價值，而不是片面提升其地位；二是《正氣歌》中的義理與文學意象尤其能夠代表文天祥的情志。康德對審美判斷力有一段討論可為借鑒：

以下是值得注意的，即：如果我們對于愛美的人施詭計，插一人造的假花木（看起來像是一自然的花木）于地上，并很技巧地把雕刻的鳥擱在花木的枝上，儼若真鳥棲息于其上，又設這愛美的人已經發覺他是如何受騙了。如是，則他先前于這些事所曾感有的那直接的興趣現在即刻消失了，雖然或許有另外一種不同的興趣，即“以這些事裝飾其房間以備他人之觀看”中的浮華虛榮之興趣，參與進來以代替原有之“直接的興趣”。【[德]康德：《判斷力批判》，牟宗三譯，學生書局，1992年，第325頁。】

康德此段是對自然美的討論，與詩歌的人文之美有距離，但是對真假的討論值得借鑒。就康德而言，審美是反省判斷，且是非決定性的，美是個人的感受。曾經信以為真而獲得的感受，會因為發現其為虛假而即刻消失。原本直接的興趣會被形式的興趣所取代，即當下對美的單純的向往會轉向一種有目的的審視。讀者閱讀詩歌的感受亦與此相近，并不因其道德高尚、結構精致，就認為詩歌美。詩歌固然有其技巧，但美仍是閱讀當下的欣會。一旦讀者發現作者抒發的志向與其實際行為相抵牾，其因二者融合而產生的美好感受便消失。取而代之的，可能是對于其詩歌技巧的欣賞。文天祥就義，與詩歌中的義理、詩歌抒發的志向一致，且因其就義，將詩歌中理想性加以實證，使其被賦予生命和真正合乎道義的厚重。實質上，《正氣歌》的閱讀感受是文才、義理、情志三者的相互融合，義舉的價值在于與詩文的互證，從而彰顯獨特的文學價值。后世如何以《正氣歌》為典故，文天祥和《正氣歌》得到何種的歷史評價，則是文學史角度的探討。

近代錢鍾書《宋詩選注》不選《正氣歌》為一公案，他致彌松頤、荒井健的信表示，原因在于文字蹈襲前人、無新意、存在邏輯問題。【錢鍾書：《容安館札記》，《錢鍾書手稿集》，商務印書館，2003年，第1099頁。見于王水照：《〈正氣歌〉所本與〈宋詩選注〉“錢氏手校增注本”》（《文學遺產》2006年第4期），第5頁所引彌松頤：《“錢學”談助》（《人民政協報》2005年第235期）；見于王水照：《〈正氣歌〉所本與〈宋詩選注〉“錢氏手校增注本”》，第5頁所引荒井健《〈圍城〉周圍之七——錢鍾書書信九通》（日本飆風會《飆風》第37號）。】《正氣歌》與蘇、石二文單就文字結構而言，極為相近，確實因襲了前人。其中邏輯問題，若如王水照、侯長生所言在于“為嚴將軍頭，為嵇侍中血”【見王水照：《錢鍾書的學術人生》，中華書局，2020年，第134頁。侯長生：《〈宋詩選注〉不選〈正氣歌〉之原因》，《西華師范大學學報 （哲學社會科學版）》，2007年第1期。】，則《正氣歌》亦確實存在邏輯問題。因此，詩是文天祥拒不降元之作，而嚴、嵇二人或有二臣之嫌，與文章整體情調相抵牾。《正氣歌》的文學技巧，又并非特別能夠彰顯宋詩的特點與新變。故《正氣歌》是否在文學本位的視角下能夠成為宋詩典范是值得商榷的。但是上文的討論提出了一個解讀《正氣歌》的新角度，《正氣歌》主旨不是鋪陳議論，而是基于深厚的宋學背景抒發自己學為圣賢之志，將文才、義理、情志三者融貫互證，最終通過就義將此三者通而為一。《正氣歌》的意旨與蘇、石二文不同，且因義理系統的關聯而使全文意象更具深意、更為悠遠，它給人的心靈震撼不在于詩文的形式，而在于崇高道德在此三者中的充分彰顯，體現出以義理入詩的獨特風格。《正氣歌》與文天祥人格精神、人生歷程、學問旨趣的高度一致性使其成為文天祥最具代表性的作品。

以上對正氣歌的解讀與討論并不是對《正氣歌》在宋代文學中的地位進行維護，也不能回應錢鍾書對《正氣歌》的真正批評，只是提出認識《正氣歌》的新的觀察角度。

五、結 論

文天祥《正氣歌》以宋學為基，將不同層次、不同意象相互映照，共同熔鑄出《正氣歌》豐富的內涵，其中義理非意在辨學，而是旨在抒志。在直白的鋪陳之下皆暗含學為孟子之志，其中正氣之正、學圣賢、大丈夫、卿相之不動心皆存在多重互文。上文將《正氣歌》中所隱含的宋學內涵一一列舉，宋學義理所帶來的意象具有增強情感氛圍、明確主體脈絡、擴充視域格局、引申無盡聯想等作用。《正氣歌》中展現的文人志氣與義理內容皆有鮮明的宋學特色，其將文才、義理、情志三者熔鑄成志士形象，尤能代表文天祥和其他宋代文人的特色。

若僅以文學技巧為評價標準，《正氣歌》可能并不能成為宋詩中的典范，但就其將文才、義理、情志三者融貫而言，所帶來的精神力量則不可抹殺。《正氣歌》對于后世的價值并不在文學史中的體式新變，而是以其文才、義理、情志融貫出的高尚人格精神，作為一種直接的感動能夠叩擊人心。后人在品味吟詠《正氣歌》的時候，若能深入其所在的宋學語境，就更能體會為何文天祥能夠如此不畏艱困、矢志不渝。人總會遇到義利抉擇的情境，只有堅持本心之正，以道義為行動的根本，才能夠真正成為堪擔重任的“大丈夫”。《正氣歌》作為中華文化精神的凝聚對于當今時代亦有借鑒意義。

〔責任編輯：渠紅巖〕