“火中生蓮”意象與茶、禪之關系

劉維邦

一、“火中種蓮”的佛學譬喻

在《西游記》中，菩提祖師向孫悟空傳授長生之道時，說了一段偈語，其中有數句云：“口訣記來多有益，摒除邪欲得清涼。得清涼，光皎潔，好向丹臺賞明月。月藏玉兔日藏烏，自有龜蛇相盤結。相盤結，性命堅，卻能火中種金蓮。”［1］(P10)祖師告誡悟空，要遵循口訣，依法修行，即可達至無上清涼境地，這個境地就像“火中種金蓮”一樣。雖然祖師教悟空的方法是金丹大道，但“火中種金蓮”的典故卻源自佛教。這里的“火”喻指人的欲望、煩惱，“金蓮”則象征人通過修為達到金剛不壞的大智慧境界。

《維摩詰經》云：“火中生蓮華，是可謂稀有，在俗而行禪，稀有亦如是。”［2］(P157)維摩詰居家修行，在俗行禪，就如“火中生蓮”一樣稀有，讓人贊嘆。因禪宗主張修行不離世間，故有此說。維摩詰由此也成為備受中國禪宗乃至文人士大夫推崇的人物。《永嘉證道歌》中說“在欲行禪知道見力，火中生蓮終不壞”［3］(P69)亦是此意，而像白居易、蘇東坡等崇奉佛教的文人更有“浮榮水劃字，真諦火生蓮”［4］(P673)“陸地生花安足怪， 而今更有火中蓮”［5］(P596)的詠嘆。即便到了近代，馬一浮還有“靜排諸相觀空焰，閑鑿千山種白蓮”［6］(P633)的詩句。

“火中生蓮”意象之所以為禪宗與文人所稱道，乃由于它以生動的形象刻畫出了人生在世的艱難，以及奮發修行的精神。照佛教的看法，世人皆被五欲與八苦所困，處于水深火熱之中，所謂“三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏，常有生老、病死憂患，如是等火，熾然不息”［7］(P132)。要脫離火宅，就需修行，而修行成道的過程就是“火中生蓮”的過程：

古人多稱塵勞中人，有志向上，求出生死，謂之“火里生蓮”，以其真難得也。以一切眾生無量劫來，耽湎五欲，為煩惱火燒，日夜熾然，未曾一念回光，暫得清涼。直至如今，能于烈叢中，猛地回頭，頓思出路，豈非蓮花生于火內也？［8］(P53)

可見，“火中生蓮”是一個自我鍛造直至清涼的過程，也就是一個“去滓成器”“去心詬染”的過程。如果“三界如火宅”說明了“火”意象所代表的塵俗煩惱與痛苦，那佛教為什么要用“金蓮”來比喻修為的最高境界呢？

“金”取堅固、不雜之意，即說人人皆具的佛性一旦通過修行達至，便如金子一樣不會被破壞或摻取雜物。同時，冶金與修行在過程上極為相似，都是一個去粗取精、不斷精進的過程，如《圓覺經》云：“善男子，如銷金礦，金非銷有，既已成金，不重回礦，經無窮時，金性不壞。不應說言本非成就，如來圓說，亦復如是。”［9］(P38-39)因為“金”的這種“既已成金，不重回礦”的特質，所以它常被用來比喻佛性、自性，乃至還被用到詩詞創作當中，如司空圖在《二十四詩品》中說“洗練”詩歌的過程就是“猶礦出金，猶鉛出銀”［10］(P94)的過程。

“蓮”則是清凈、圣潔和吉祥的象征。佛教之所以用“蓮”來作為其圣物，根本上在于蓮的生命質量與佛教的精神追求是同一的， 在佛教看來，蓮花具備十種善法：（1）離諸污染；（2）不與惡俱；（3）戒香充滿；（4）本體清凈；（5）面相熙怡；（6）柔軟不澀；（7）見者皆吉；（8）開敷具足；（9）成熟清凈；（10）生已有想［11］(P59-60)。正是因此，它才成了佛學的最高智慧的象征。

無論是說明極樂世界的“蓮邦”、作為佛教寺院的“蓮剎”、佛菩薩端坐的“蓮臺”，以及象征圓滿成就的“妙法蓮華經”等，都說明了佛教所求得的清凈智慧如蓮一樣涅而不染。對此，釋加牟尼在《四十二章經》中明確地講：“我為沙門，處于濁世，當如蓮花，不為泥污。”［11］(P59)以泥污比煩惱與痛苦，以蓮花比佛性與智慧，這與“火中生蓮”意象是統一的。只是“泥污”是不凈義，是故沙門“當觀情欲，甚于污泥”［11］(P79)；而“火”是熾然義，是故“愛欲之人，猶如執炬，逆風而行，必有燒手之患”［11］(P53)。前者側重強調煩惱與人本性的染凈關系，而后者則側重于人由于貪、嗔、癡而引起的塵勞、煎熬與痛苦狀態。

二、蓮火關系與茶文化

中國禪宗的重要主張是“禪茶一味”，以趙州和尚著名的“吃茶去”公案最為典型，并由此成為中國茶文化的重要標志或特質。

陸羽在《茶經》中提到茶器“風爐”時，說該爐分三格，每一格分別放上翟（火禽）、魚（水蟲）和彪（風獸）的圖形，并分別標上對應的卦相坎、離、巽，其順序是“坎上巽下離于中”［12］(P19)，其含義是：“巽主風，離主水，坎主水。風能興火，火能煮水，故備其三卦焉。”［12］(P20)在此基礎上，爐上還要飾以如下紋飾：“其飾以連葩、垂蔓、曲水、方文之類。”［12］(P20)這里的“連葩”其實就是蓮花。“連”通“蓮”，而“葩”則是“華”或“花”義。“風爐”主要目的就是以火煮茶，而裝飾性的“連葩”則暗含了煮茶的過程其實也是“火中生蓮”的過程：茶在水中，火煮燒之，猶如人在火宅，火燒熾然。由此，陸羽將中國的“五行八卦”學說和禪宗的“火中生蓮”意象結合在了一起，它們寓意了修行與煮茶在根本理念上是相通的。當然，這樣解釋或許略顯牽強，還有陸羽與禪宗的關系不夠明確。也即是說，將“連葩”紋飾與“火中生蓮”意象相互關聯的點在于陸羽應精通佛學。

關于陸羽與佛教的關系，《文苑英華》有明確記載：陸羽從小被父母遺棄，并被積公禪師收養，在寺廟長大，雖然他不喜歡這種生活，但當受佛法影響頗深，故后來他常“往往獨行野中，誦佛經，吟古詩，杖擊林木，手弄流水”［13］(P39-40)，并與名僧高士相互唱和，尤與皎然、懷素交情甚篤，自稱“與吳興釋皎然為淄素忘年之交”［13］(P190)，而《宋高僧傳》卷二九《唐湖州杼山皎然傳》載：“晝以陸鴻漸為莫逆之交。”［13］(P190)此外，在皎然的《杼山集》和《全唐詩》中，有關二人相互酬唱詩歌竟多達十余首，足見交往之頻繁。

正是這種飲茶與談經論道之風的盛行促進了茶與禪的融合。皎然在《對陸迅飲天目山茶因寄元居士晟》中稱贊天目山茶“稍與禪經近，聊將睡網賒”［14］(P6008)。在佛教里，財、色、名、食、睡都是需要被舍棄的欲望，即上文提到的“火”，皎然這里以茶比禪經，并贊其醒神除睡的功能，這使茶具有了和“蓮”同樣的特質。在《飲茶歌誚崔石使君》一詩中，該特質進一步被提升：“一飲滌昏寐，情來朗爽滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑清塵。三飲便得道， 何須苦心破煩惱。”［15］(P31)昏寐、清塵、 煩惱都是人的欲望之火熾然不息而引起的“苦”，但飲茶卻能滌除昏沉、破除煩惱，破妄歸真，即所謂“茶道全爾真”［15］(P31)。

茶的這種特質不止被僧人歌詠，也備受詩人推崇，韋應物《喜園中茶生》云：“潔性不可污，為飲滌塵煩。此物信靈味，本自出山原。聊因理郡余，率爾植荒園。喜隨眾草長，得與幽人言。”［14］(P1358)這里“不可污”的“潔性”不正是蓮花出淤泥而不染的品性嗎？而“塵煩”亦出自佛教，塵即污染意，佛教將世界稱為“塵世”，并將染污人的清凈六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的色、聲、香、味、觸、法稱為“六塵”。所以，茶的“不可污”“滌塵煩”的特點其實就是“蓮”的日常化、生活化體現，換言之，“蓮”的精神化為茶魂融入了飲茶的日常生活之中。

倘若上述論述還只是就“蓮”與“茶”的相似性而言，而到了明代，茶與蓮則交合在一起，開啟了以蓮入茶的先河。 先是倪云林創制了 “蓮花茶”，而后被《茶譜》作者顧元慶記載在《云林遺事》一書中：“就池沼中擇取蓮花蕊略破者，以手指撥開，入茶滿其中，用麻絲扎縛定，經一宿，明早連花摘之，取茶紙包曬。如此三次，錫罐盛扎以收藏。”［16］(P5)

不過，這還只是從制茶工藝的角度來講蓮花茶，還未觸及茶道。而將“火中生蓮”意象與茶真正關聯起來并臻至茶道境界的則在今人丁亞雷的繪畫和詩歌中，他在一幅《茶仙》的畫作中題詩云：“都說火中能生蓮，燒水沖茶也是禪。悟得此中真滋味， 世俗凡塵修姻緣。”［17］至此，“火中生蓮”與“燒水沖茶”在禪化的詩意生活中得以貫通。蓮、茶、人都在“火”的煎熬與考驗中維持著自性的皎潔、清凈與本真，而這不正是佛學、生活與人生的完美統一嗎？

三、蓮、茶意象與三教合一

盡管“火中生蓮” 意象深刻影響了“蓮”與“茶”的文化意味，但這并不意味著它們在文化上的主要內涵是佛學的，而應該說，它們在佛教中國化的過程中吸收了其思想，乃至成為了“三教合一”的象征。

首先，“蓮”是儒家理想人格（君子）的體現，它高潔、寧靜、虛心、不媚俗。屈原的“制芰荷以為衣兮，集芙蓉以為裳”［18］(P12)實現了蓮的形象與高尚人格的交相輝映，相得益彰，由此，“蓮”成了屈原人格的外化物。周敦頤的《愛蓮說》進一步將這種人格化具體概括為“出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠益清，亭亭凈植”，并將蓮稱為“花中君子”［19］(P109)。

其次，“蓮”還是道教的“仙花”，是道風仙氣的具體體現。《列仙傳·呂尚》載姜太公通過“芝體煉身”：“至武王伐紂，嘗作《陰謀》百余篇。服澤芝、地髓。具二百年而告亡。有難而不葬，后子伋葬之，無尸，唯有《玉鈐》六篇在棺中云。”［20］(P57)澤芝，是蓮的別稱。太公因服食蓮而活了“二百年”且死后無尸，說明他已修成仙體。又，《封神演義》中太乙真人用蓮花為哪吒重塑真身：“兩朵蓮花現化身，靈珠二世出凡塵。”［21］(P91)而《華山記》載華山的來歷說：“山頂有池，生千葉蓮，服之羽化，因曰華山。”［22］(P524)正是由于蓮花與道教的這層關系，詩人們多將蓮與仙聯系在一起，如李白的“遙見仙人彩云里，手把芙蓉朝玉京”［23］(P71)，王建的“金殿當頭紫閣重，仙人掌上玉芙蓉”［24］(P18)，司空圖的“畸人乘真，手把芙蓉”［10］(P84)等。

可見，在儒家，“蓮”是君子的人格化象征；在道教，它是一種仙物或仙風道氣的體現；而在佛教， 它則是一種圣物或佛性與智慧的顯現。 儒、釋、道三教在“蓮”這一植物意象中得以完美融合，而它們之間的區別在于：儒家重品格，道教重氣韻，佛教重心性。正是這種區別，使得品格、氣韻、心性構成了中國人完整的人格結構。此外，對它們的統一，《封神演義》的概括最為精當：“翠竹黃須白筍芽，儒冠道履白蓮花。紅花白藕青荷葉，三教原來是一家。”［21］(P442)

與蓮一樣，“茶”同樣是“三教合一”的體現。陸羽《茶經》云：“茶之為用，味至寒，最宜精行儉德之人。”［12］(P7)由于至寒，故有蕭殺、淡泊之意，所謂“精行儉德”，按孔明《誡子書》的說法就是“靜以修身，儉以養德，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠”［25］(P32)。可見在陸羽看來，“飲茶”與儒家的修身、養德工夫直接相關。而茶道中的“養生”“延年益壽”精神則又繼承了道家、道教的“貴生”思想，同時茶道的貴柔、隱逸、寄情自然的追求也淵源于道家［26］(P100)。

因此，儒家飲茶在修身與養德，道家飲茶在養生與逍遙，而佛家飲茶則在參禪與修行，儒釋道文化都在飲茶這一日常行為中體現的淋漓盡致。有了這樣的理解，我們再反觀趙州的“吃茶去”公案，則又別有一番滋味：

師問新到：“曾到此間么？”曰：“曾到。”師曰：“吃茶去。”又問僧，僧曰：“不曾到。”師曰：“吃茶去。”后院主問曰：“為什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”師召院主，主應諾。師曰：“吃茶去。”［27］(P131)