論春秋戰國時期儒家“忠”的概念

孫 憑

(棗莊學院檔案館，山東 棗莊 277160)

引言

“忠”是中國傳統社會最為關鍵的價值之一。一提起“忠”，大多數人會想到“忠臣孝子”。“忠臣”“忠義”這些詞中的“忠”指的是在君臣關系或更廣泛的上下級關系中，作為臣下對于君上所應有的服從與擁戴。然而，在春秋戰國時期，“忠”不只有作為“臣德”的“忠誠”之意，其意涵更加豐富。這一點早為學者所注意。佐藤將之的《戰國時代“忠信”概念的發展與王道思想的形成》一文通過對戰國中期“忠”與“忠信”概念的分析，提出“忠”的基本意涵當為“對社稷的忠誠”，其后“逐漸分化為比較明顯的‘臣德’與‘君德’的兩種范疇”。作為“臣德”的忠，其實踐應遵循“義”“善”的標準，而非君上的私利。而作為“君德”的“忠”與“忠信”的概念在戰國中期也由“社稷或一國之德”轉變為“四海天下之德”。因此，佐藤將之反對“忠”的概念的發展有助于戰國國家的“君權伸張”與“官僚制度化”的主流觀點。他推測“忠信”概念乃是“孟子王道政治思想的主要來源之一”。[1]佐藤將之的文章揭示了戰國時期“忠”豐富的意涵，他對于“臣德”的重新解讀以及“君德”的系統分析都頗有可取之處。但他“忠的基本意涵當為對社稷忠誠”的論斷還需進一步考察。本文將使用《論語》《孟子》《荀子》等先秦文獻，探究春秋戰國時期“忠”這一概念的基本意涵及其發展。

一、《論語》中的“忠”

“忠”是《論語》中反復提及的概念。曾參便將孔子之道概括為“忠恕”二字，而孔子更是反復提及“忠信”。分析《論語》中使用“忠”的例子，我們會發現很多時候“忠”并不一定涉及上下級的關系。比如：

①曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”[2]

②子曰：“主忠信，毋友不如己者。過則勿憚改。”[2]

③子貢問友。子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。”[2]

由以上例子來看， “忠”更像是人與人之間交往所應遵循的德行。句①所說“為人謀”,顯然并非指君上。句②談論的是與人交往之道。句③則很明確地指出對于朋友應當“忠告而善道之”。以上都是《論語》里以“忠”作為人與人交往時應遵循的德行的例子。其中涉及的是在血緣關系之外，在社會中人與人之間普遍的關系。《論語》中極為重要的“忠恕之道”與反復出現的“忠信”之“忠”都是此意。

不過，在《論語》里，“忠”也有政治的意義。如：“季康子問：‘使民敬、忠以勸，如之何？’子曰：‘臨之以莊，則敬。孝慈，則忠。舉善而教不能，則勸。’”[2]季康子想要使民敬忠君上，而孔子則說要想讓百姓忠誠，那么君主就要做到孝慈。可見百姓對君主的忠，實則產生于孝慈，更確切地說，是產生于“孝”的感染力。如有子所說：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。”[2]

因此，這里的“忠”乃是由“孝”延伸而成，與之前討論的“忠實之心”顯然有所不同。這樣一來，“孟子以前的‘忠’概念不太包含‘君臣關系’之政治意義”這一佐藤文四郎、高田真治等日本學者的研究歸納出的結論就不成立了。[1]雖然這里的“忠”由“孝”延伸而成，但 “忠”并非是無條件的。“君使臣以禮”是“臣事君以忠”的前提。[2]事君以忠也要遵循禮法，并非完全順應君主私意。

由上可知，在《論語》里，“忠”主要是指“忠實之心”，涉及的是在社會中普遍的人與人的關系。“忠恕之道”以及“忠信”這一反復出現概念都是這個意思。然而，《論語》之中也有涉及君臣關系的忠，只是 “忠”必須以“禮”為前提與標準。

二、《孟子》中的“忠”

孟子對“忠”給出定義：“教人以善謂之忠。”[3]此處說“教人以善”，顯然并非專指臣下以忠言勸諫君主，而是類似孔子所說“忠焉，能勿誨乎”，指的是普遍的人與人的關系。這里應當注意的是“忠”與“善”的關系。孟子認為人性為善，人本身具有仁義禮智四個善端，人應當“擴而充之”。[3]故此，對人“忠”的人應使別人能夠完全發展自身的善端。可見此處之“忠”，雖然不是指“臣德”，但與“臣德”一樣，“忠”并不意味著要完全順應其“忠”的對象的私意，而是要符合“善”或“禮”的標準。

當孟子談及與君主無血緣關系的異姓之卿，這樣說：“君有過則諫，反覆之而不聽，則去”。[3]我們可以將這句話與孔子論交友對比。子貢問到與朋友相處之道，孔子說：“忠告而善道之，不可則止，無自辱焉。”[2]孟子所說的異姓之卿對于君主的態度與孔子所說君子對待朋友的態度是一樣的：對于其過錯，應當以忠言勸導，如果實在無法幫其改正，則應當放棄。異姓之卿與貴戚之卿不同，后者涉及宗法，而前者是更為純粹的君臣關系。則在孟子看來，臣子在這一君臣關系中的角色及其承擔的責任義務應與忠誠的朋友相似。孟子在談論君臣關系時雖然并沒有用“忠”這個字，不過從這一句來判斷，孟子心中臣下對君上的忠，應當就是“忠告而善道之”的“忠”。這樣一來，作為“臣德”的“忠”，就是由人與人交往時普遍的“忠實之心”“由衷盡誠”延伸而來。甚至可以說，后者本來就包括前者。

孟子中提到“忠”的次數屈指可數，大多是“忠信”二字，這與孔子的用法類似。可見“忠信”乃是春秋戰國時期常常并列的兩種美德。孟子也將“忠信”與其它美德并列，構成“孝弟忠信”或“仁義忠信”。對于君臣上下關系的價值源頭，有子以為是“孝”，而孟子則指出是“義”，如“君臣有義”。[3]又如“仁之于父子也，義之于君臣也”。[3]無論是“孝”還是“義”，在“孝弟忠信”與“仁義忠信”兩個詞中都是與“忠”并列，因此在孟子看來，“忠”這一概念本身固然可以描述君臣的關系，但還應有更廣泛的使用范疇和更基本的意義。即是以“忠實之心”對待別人。 “忠”應以“善”為規范。臣下對于君上的“忠”，是由更普遍的“忠誠之心”發展而來。

三、《荀子》中的“忠”

和孔子與孟子一樣，荀子也常常使用“忠信”二字，如：

①體恭敬而心忠信，術禮義而情愛人。[4]

②故上好禮義，尚賢使能，無貪利之心，則下亦將綦辭讓，致忠信而謹于臣子矣。[4]

③致忠信，箸仁義，足以竭人矣。兩者合而天下取，諸侯后同者先危。[4]

④故先王明禮義以壹之，致忠信以愛之，尚賢使能以次之，爵服慶賞以申重之。[4]

由上面的例子來看，荀子所說“忠信”都是關于政治的關系，不過卻不限于臣子對君主的服從。句①②說的是作為臣德的“忠信”，而③④所言則是君德，即君主應當以忠信之道待人。因為后兩句提到“天下取”“先王”與堯舜，故此佐藤將之認為“體現‘忠’和‘忠信’之理想的君子往往不僅是‘一國之君’，而且是統治‘天下’之帝王。”他認為當統治者顯現“忠”或“忠信”之德時，人民就會親附他，所以他便能統一天下。[1]所以，忠信并非僅僅是臣德，也是君德。不過，佐藤將之認為“‘對社稷的忠誠’之基本意涵逐漸分為‘臣德’與‘君德’之內涵”，[1]這一點并沒有切實的根據。這一問題，我們將在后面討論。

相較于孔子與孟子，荀子的“忠”更有政治的意味。如：“有大忠者，有次忠者，有下忠者，有國賊者：以德覆君而化之，大忠也；以德調君而輔之，次忠也；以是諫非而怒之，下忠也；不恤君之榮辱，不恤國之臧否，偷合茍容以持祿養交而已耳，國賊也。”[4]又有：“逆命而利君謂之忠，逆命而不利君謂之篡。”[4]這里荀子單獨用“忠”字，說“以德覆君”“逆命利君”，指的明顯是臣德。所謂“大忠”“次忠”“下忠”說的都是臣子以正道引導、勸諫君主，只是方法有所不同。孟子的“君有過則諫，反覆之而不聽，則去”，這在荀子看來只是“下忠”，真正的大忠之臣，應當以自己的德行“化”君。在這里，臣子對于君主的義務被強化了。臣子對于君主有化之以德或輔之以德的責任，作為忠臣，敢于犯顏直諫僅僅是“下忠”而已，更不必說諫之不聽則去了。荀子強調“忠”不是順應君主的私意，而是遵循一定的標準，這一標準在孟子看來是“義”，在荀子看來是“德”。若能利君，忠臣不惜“諫爭輔拂”。然而“利君”并非指滿足君主之私欲，荀子引《傳》曰：“從道不從君。”[4]忠臣之忠，固然是對君主之忠，然而卻非順之諂之，而是要以德化之輔之。

總之，荀子所說之“忠信”或“忠”都有政治意味在其中。遍稽《荀子》全書，“忠”所指不是“臣德”便是“君德”，都是君臣關系的范疇內使用“忠”的概念，而與人交往時所應有的“忠”在《荀子》中幾乎不見蹤跡。這是《荀子》與《論語》《孟子》之間值得注意的一個差異。

四、結語

由于“忠”的對象的不同，我們可以將上文提到忠分為三類。第一，人與人交往時的忠；第二，作為臣德的忠；第三，作為君德的忠。然而仔細分析，我們可以發現后兩者其實可以歸于前者。因為，不管是臣對君的忠，還是君自己的忠，其實都是體現在人與人的關系中，都可以歸納為對其忠的對象的“忠實之心”、“由衷盡誠”。不管是對于朋友、君主、百姓或是江山社稷，“忠”都應發自誠心，而以某一標準節之。這一標準，孔子認為是禮，孟子認為是義，荀子認為是德。由于忠的對象不同，因而產生了不同的標準，普遍的待人之誠就分化為友德、臣德與君德。之所以產生區別，并非是“忠”的核心概念有所變化，而是由于忠的對象有所不同。基于這些不同，孔子、孟子、荀子根據禮、義、德這些標準提出了“忠”字不同的內涵。而“忠”之基本意涵則一直是“忠實之心”“由衷盡誠”。因此，“君德”與“臣德”并非是由對社稷之忠誠分化而來，而是“忠實之心”應用于君臣關系的結果。

根據上文的分析，我們可以得出以下結論：第一，對于春秋戰國儒家來說，“忠”的基本意涵是忠實之心。第二，忠實之心應用于君臣關系就產生了“君德”與“臣德”。在《論語》里，孔子就已經這樣做了，因而賦予了“忠”以政治意義。故此，不能認為，在《孟子》之前，“忠”僅限于個人之道德。第三，由孔子至荀子，我們確實可以看到，“忠”的政治意味愈發濃厚，然而卻不能據此斷定“忠”與后來的君主集權的大一統國家的形成有關系。因為，作為 “臣德”的“忠”應遵循一定的規范，并非順應君主的私意。即便是更晚的《韓非子》一書，雖然說“知而不言不忠，為人臣不忠當死”，[5]然而也說：“圣人之救危國也，以忠拂耳”。[5]他還說：“忠言拂于耳，而明主聽之，知其可以致功也。”[5]故此，在韓非子看來，決定臣子是否是忠臣的并非是順應君主，而是要致功于國家。

將“忠”解釋為“忠實之心”“由衷盡誠”不僅可以將春秋戰國時期儒家對“忠”的理解完全涵蓋進來，而且對于理解這一時期君臣之關系有重要意義。君與臣之間并非是如同父子一般天然具有權利與義務，臣子對于君主的效忠不僅是有前提的，而且也不是盲目的愚忠。