情性自然：論李贄的小說評點思想

【摘要】 “情”是文學活動中的重要因素，對文學發展有著重要的影響。作為明代“第一思想犯”的李贄，更是將“情”推崇到了極高的位置。在他看來，“情”不僅是自然的人倫物理，更是文學創作以及文學批評的基本出發點。“情”可以說是一切藝術活動的原動力。李贄對傳統的情性論進行了批判，并在此基礎上建立了以“童心說”為核心的理論體系，形成了極具主觀性色彩的小說評點思想，在主情的歷史潮流中發出了時代之最強音。

【關鍵詞】李贄；小說評點；“情性”；“童心”

【中圖分類號】I207 ? ? ?【文獻標識碼】A ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）04-0025-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.04.008

小說在中國傳統文學史上被稱為是末流之作，直到明代時期，小說的地位才逐漸上升，由此，中國的小說理論才逐漸得到發展。在此之前的小說理論話語，基本不涉及小說的文學性以及藝術性問題，只是單純的以尊卑論英雄。直到晚明，評點家才將小說視為與經史相等同的地位，因而“晚明評點家的小說話語相對于傳統小說話語是另起爐灶的”[1]，是真正意義上的小說理論。此時較為著名的是李贄與金圣嘆，他們二人關于小說的議論，“表現出了強烈的文學意識和小說的本文意識，在文論史上具有開創意義”[2]。不過，現今學界大多以李贄美文意識的不足以及評點方式激進為由，將注意力更多地放在金圣嘆的理論研究上，對李贄的關注稍顯不足。但李贄作為第一個評點小說的文人，突破了傳統小說話語以尊卑論體的觀念，而其以“情”為主的批評特色更是區別于其他小說評點，極具個人特色，對后世文論有著極大的影響。

一、何謂“情性自然”

李贄在《讀律膚說》中說道：“故性格清澈者音調自然宣暢，性格舒徐者音調自然舒緩，曠達者自然浩蕩，雄邁者自然壯烈，沉郁者自然悲酸，古怪者自然奇絕。有是格，便有是調，皆情性自然之謂也。”[3]在此，他將作家的風格與個人的情性相聯系起來考察，認為作家的風格與其自身的情性有關，是其情性的自然流露。

“情性”一詞并非李贄首倡，而是古已有之。在中國古代文論中，“情”一直占據著重要的地位，并存在一個長期的“以性束情”的傳統。何謂“情性”？“情”“性”本為兩個不同的觀念，但在中國古代早期被視為一體，常相伴隨而產生。荀子認為性情一體，皆為天生之物，“性者，天之就也；情者，性之質也；欲者情之應也”[4]。所謂“性”也就是指人的天性、生性，而“情”則是“性”的一種表現。漢代對“性”“情”進行了區分，認為，“性者陽之施，情者，陰之化也。[5]“情”在此與“性”截然相對起來。“性”為陽為優，與理相聯系，是美好的存在；“情”為陰為劣，是人的利欲觀念的體現。因而，當時的人們主張“性善情惡”，強調“以性束情”，對“情”進行規范制約。“性”作為一種天生的、內在的個人因素，如何對同為個人內在的“情”進行規范呢？王充《論衡·本性》中講：“情性者，人治之本，禮樂所由生也。故原情性之極，禮為之防，樂為之節，性有謙卑辭讓，故制禮以適其宜；情有好惡喜怒哀樂，故作樂以通其敬。”[6]在他看來，情性為人的根本，作樂可以有效地傳達、疏通人的情感，而制禮可以更好地將人的“性”所展現出來，同時“禮”可被認為是“性”的外在表現。這種以“禮”加之的規范不僅局限于社會生活中，而是擴大到了整個文學創作之中。《毛詩序》講“情動于中而形于言”[7]，劉勰講“情者文之經，辭者理之緯。經正而后緯成，理定而后辭暢，此立文之本源也”[8]。由此可以看出，“情”在文學活動的重要性。但文學活動所出現的“情”并非是下劣低下之情，而是經過作家審美加工之后符合“禮”之要求的情。換言之，人的情感應當符合社會所制定的各項禮儀制度，所體現出來的應是符合普遍人性的“中和”之“情”。因此，作家在創作過程中也應當注意所抒發的情感的限度，應當符合禮的要求。即儒家文藝觀所提倡的“發乎情，止乎禮義”。宋明理學亦強調對情的壓制，他們將儒家所秉持的傳統儒學之‘禮（或者說仁義禮智信等）內化為所謂的‘理，注重個人的內在修養，強調以“理”克制個人的情感以及私欲。但這一傳統發展到明代中后期則發生了改變。明中后期的文人將“情”標舉到至高的位置，重視情感的自然的流露，認為人之“情”不應被任何外在的“禮”與“理”所束縛。李贄即是這種觀點重要代表人物之一。

李贄受陽明心學以及當時狂禪運動的影響，認為“禮”不應當是強在人身上的教條，而應當是個人內心所自然生發的自我意識。“從中而出謂之禮，從外而入者謂之非禮”。[9]“禮”應當是由內而外的一種本真狀態，而非世俗所建立的一系列的禮制規范，以“禮”來束縛人的自然之情就更顯得是無稽之談了。儒家傳統文藝觀所秉持的“發乎情，止乎禮”實則是對真正“禮”的違背。個人之情是內心最原初，最自然的東西，豈能用外在的禮儀對此加以規范呢？這種做法無疑是將他人的意志強行加于他人身上，是違背天理的。宋明理學本著“欲者情之應也”的觀點，將“理”與“人欲”相對立起來看待，認為“人欲”應該被消滅，情感應該在“理”之下，被“理”所壓制。李贄對此進行了強烈地批駁。在他看來，“夫私者，人之心也。人必有私，而后其心乃見；若無私，則無心矣”[10]。私欲無非是個人情性的自然流露，是個體生命存在的感性證明，是天下之人皆有的屬性罷了。當然，李贄也并非是一味地反對“禮”與“理”，他所反對的實則是以外在條約或者所謂的道德倫理強行束縛人自然情性的流露的觀點。而他所謂的“情性自然”也就是指不受外界束縛，自然流露出來的人倫物理。

二、以“情性自然”為主的小說評點標準

在傳統情性觀的影響下，小說的創作與評論標準都呈現出明顯的固化，其衡量標準皆是以人物形象是否符合儒家所倡導的“禮”為核心，人物行為是否符合孔子之言。作為“異端”的李贄自然無法贊同此觀點。他強烈反對自宋以后形成的“以孔子之是非為是非”以及“天不生仲尼，萬古如長夜”的思想。他認為，世人所說的是非準則，所認為的圣人以及異端皆是來源于孔子之言。孔子所定義的是非被世人所追捧，并將其定為正確的，但事實上，“人人非真知大圣與異端也，以所聞于父師之教者熟也；父師非真知大圣與異端也，以所聞于儒先教者熟也；儒先教者亦非真知大圣與異端也”[11]。李贄指出這一點，即是對當時世人是非衡量觀的一個否定。同時李贄反問，“夫天生之人，自有一人之用，不待取給于孔子而后足也，若必待取足以孔子，則千古之前無孔子，終不得為人乎？”[12]意即在孔子之前或是千百年后無孔子之時，人便不知什么是人，如何成為人了嗎？孔子之言即是孔子之言，并不適用于任何人。既然如此，又如何以外在的標準衡量千變萬化的萬物呢？這與其反傳統情性觀的思想一致。也正是出于這一原則，李贄認為，社會外在的一切皆不能作為評判的標準，更不能用于衡量作品的優劣，唯一可行的標準的惟有“童心”。

何謂“童心”？所謂“童心”也就是“真心”“本心”，是人在未受世俗禮教教化、未聞見道理之前的“最初一念之本心”，是人最本真的狀態。學界目前將此理解為“凈、一念心、為己、真情、真率”[13]五種含義。其中“凈”指的是即是未“聞見道理”的意思；“一念心”指的是人在接觸外界時所產生的一瞬間的意念；“為己”則是在人最初意念的基礎上所延伸出來的。李贄認為“人心本私”，因此人在最初之時所產生的意念定是為自己而著想的。“真情”“真率”指的即是人的情感自然表露，意為在表達的過程中不受到任何的阻礙。因此，所謂的“童心”也就是人最初的自然之心。寫作之人若失卻了“童心”，則無法表現內心的真實含義，所寫出的文學作品也是空有文字，而失去其最為重要的內核，即所謂的詞不達意。因此，文學創作者應當遠離虛偽造作，保持個人的本真性情，順著自己內心的感覺，以內心之真實感覺為準，以“情”為本，自然而然地創作出文章。“童心”不僅是文學創作的出發點，同時也是鑒賞文學作品的重要標準。

陳才訓先生認為，“李贄給予《水滸傳》如此高的評價，亦非屬意于其卓越的敘事藝術，而是緣于這部小說所描寫的草莽英雄恰成為其‘童心說的絕佳注腳”。[14]人物是小說中的重要構成因素，而李贄的小說評點也大多是圍繞人物而展開的。李贄以“童心”為衡量標準，對《水滸傳》中的人物性情進行了認真的評點，肯定了小說中人物所表現出來的真性情。在他看來，小說的人物雖是虛構的，但若他描寫出了人物該有的真性情，那么就是成功的。正如他在第十回評語中說，即使《水滸傳》的文字假的，但只要作者描寫出真情，便可與天地相終始終，便是一篇好文章。在此，他為小說的虛構性以及想象性提供了合理存在的理論依據，即“真性情”。因而，他對魯智深、李逵等人尤為贊賞，將其稱贊為“活佛、真菩薩”，而對宋江這一類“聞見道理”的人，卻持批判的態度，稱其為“假道學”。李贄以“童心”為標準，實則是強調小說人物在塑造上應沖破一切外在的束縛，表現出人物的真實性以及多樣性，做到描寫一人便是一人之模樣。換言之，小說人物的描寫應當具有各自的特色，人物的言行舉止應當符合其人物的性格，正所謂“夫道者，路也，不止一途；性者，心所生也，亦非止一種”。因此，小說人物應個性化，體現出人物的真性情。當然這一創造也就勢必離不開“童心”。由此可以看出，“童心”其小說評點的理論“核心”，也是其情性自然觀的核心。

三、“情性自然”在小說人物評點中的具體體現

李贄情性自然觀最絕佳的體現就在于他強烈的主觀性評點特色，具體表現也就是評點中大量的感嘆式以及宣泄式批語的應用。在容與堂版本《李卓吾先生批評忠義水滸傳》版本中，展現得格外明顯，其中最為明顯的則是在中所大量出現的“佛”“真忠義”“假道學”等字詞。

據統計（不計回末評），“佛”在李贄小說評點中共出現89次，“忠義”“真忠義”等詞共計出現約20次，“假道學”出現8次。皆為李贄對小說人物的評點。其中，“忠義”主要指的是人物行俠仗義的行為以及其所體現出來的品格精神。“假道學”主要指人物的虛偽。比如在小說評點第六十九回中，宋江在打東平府時，希望先以戰書使董平投降，如若不行，再大行殺戮。李贄在此評為“假道學”，意即對宋江此舉的不認可。“佛”在小說評點中涉及人物眾多，主要有魯智深、林沖、武松、李逵、石秀、顧大嫂、盧俊義、史進、白秀英、石家三郎、關勝等。其中出現最為集中的是在第四回以及第五回，共計出現約38次，皆為對魯智深的評點。“佛”字可謂是李贄最隨性自然的體現了，同時，也是對當時社會評點標準最有力的嘲諷與反抗。那么李贄在小說評點中大量使用的“佛”字究竟是何含義呢？據《故訓匯纂》記載，“佛”有仿佛、輔助、佛陀的意思。結合李贄《水滸傳》中評點中所出現的“佛語”“活佛”等詞可以斷定，李贄所用的“佛”即為“佛陀”之意。也就是“具一切智，一切種。智能自開覺，亦能開覺一切有情。如睡夢覺，如蓮花開，故名為佛也”[15]。意為覺悟之者，具有大智慧，懂世間的種種因果以及世間的萬情。作為覺悟之者，在懂一切智、一切種的同時，必然也能使眾生覺悟。因此，“佛”既指佛者自身的覺，同時也指對眾生的覺。但如此令人信服的詞卻并非是用在當時社會所倡導的“正義”之人身上，相反，它是用來評論“粗魯”之人的。在第九回《柴進門招天下客 林沖棒打洪教頭》中，魯智深救下差點命喪薛霸之手的林沖，并意欲殺死薛霸及董超明，卻被林沖所攔下。在林沖看來，這兩人是受他人所指使，并無過錯，因此，不應該取他二人的性命。李贄在此評道“腐”。在后文林沖再次勸阻魯智深勿殺他二人時，李贄依舊將其評論為“腐”。面對如此兇殘且意欲謀殺自己的惡人，林沖對其持有的卻是勿殺之心，這體現的是林沖這一人物的寬宏大量以及是非分明的性格特征。從某種程度上說，林沖此舉正是當時世人所說的丈夫之舉。但這在李贄看來卻是林沖迂腐、愚蠢的體現。與之相反的是，對于警告官差二人小心自己腦袋的魯智深，李贄卻多次將其評點為“佛”，并直言“真佛、真菩薩、真阿羅漢、南無阿彌陀佛”。直到林沖在風雪山神廟得知陸虞侯等人受高太尉之意，設計謀殺自己以便強占其妻子，林沖一氣之下，怒殺了陸虞侯三人之時，李贄才使用了“佛”來進行評點。這主要在于，林沖此時的這一行為體現出了他的真性情，同時也代表了他對當時之勢的認清，是其突然覺悟的一個表現。綜上可以看出，李贄對人物的評語帶有極大極強的主觀意愿，極具個人色彩。

當然單論李贄的主觀性批語，確無過多的理論價值可言，誠如左東嶺先生所說，李贄《水滸傳》評點中的“是與佛表現的是李贄對作品中人物事件之道德價值判斷，無甚美學價值”[16]。然而，筆者認為，“佛”這一類的批語雖不具有美學價值，但它是李贄宣泄式評語的一個縮影，是其主“情”觀的具體表現，其背后更是其對傳統情性觀的反駁與批判。這對于我們理解李贄的小說評點思想有著極大的幫助作用。

李贄繼承了中國傳統以“情”為主的文學本質觀念，同時又對“發乎情，止乎禮義”的文學觀念進行了反駁，在他看來，情是“天地萬物的起源和變化的原動力”，一切的文學活動皆是源于此。在此認識上，李贄將“童心”作為文學作品的衡量標準，這一觀念不僅打破了傳統的小說觀念，提高了小說的地位，同時也豐富了中國的小說話語。與此同時，其以“情”為本的小說評點思想對于我們現今創作、衡量一部文學作品也有著很強的借鑒意義。

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作者簡介：

錢陳璐曦，女，四川榮縣人，碩士研究生，研究方向：西方文論。