阮籍詩歌中的“鳥”意象研究

張海綺

阮籍是正始詩歌的代表性詩人，代表作為五言古詩《詠懷》，其為八十二首的組詩，至今仍在被學界不懈研究。《詩經》的意象研究無比繁盛，遷移而來，對《詠懷》的研究也可以從意象入手，發掘出不一樣的深意。所謂“阮旨遙深”（劉勰《文心雕龍·明詩》），《詠懷》表現委婉隱晦，多用自然景物意象等言情托志，意象正是解密阮籍詩歌的一把鑰匙。在八十二首詠懷詩中，“鳥”的意象俯拾即是，從“鳥”出發，想必會窺見阮籍詩歌不一樣的深意。學界對阮籍詩歌中的“鳥”意象也有過研究，可再對其分類方式、闡釋說明等方面進一步細化、深化。

一、阮籍詩歌中的“鳥”意象的三種分類

（一）從物種種類看阮籍詩歌中的“鳥”意象

從物種種類的角度看《詠懷》中的“鳥”，有名有姓的種類就有鳳凰、燕雀、鴻鵠、大雁、青鳥等等。試列舉如下：

1.鳳凰

鳳凰鳴參差，伶倫發其音。

—《詠懷》其二十二

2.燕雀

寧與燕雀翔，不隨黃鵠飛。

黃鵠游四海，中路將安歸！

—《詠懷》其八

3.鴻鵠

寧與燕雀翔，不隨黃鵠飛。

黃鵠游四海，中路將安歸！

—《詠懷》其八

4.大雁

鳴雁飛南征，鶗鴂發哀音。

—《詠懷》其九

5.青鳥

誰言不可見？青鳥明我心。

—《詠懷》其二十二

（二）從寄托情志看阮籍詩歌中的“鳥”意象

不管是有名有姓的鳥類，還是概括式的“鳥”的使用，都寄托著不一樣的寓意，承載著阮籍個性化的感情。

根據阮籍寄托于“鳥”中的不同情志，可將阮籍詩歌中的“鳥”意象分類如下：

1.孤獨之鳥

孤鴻號外野，翔鳥鳴北林。

—《詠懷》其一

孤鳥西北飛，離獸東南下。

—《詠懷》其十七

2.有志之鳥

寧與燕雀翔，不隨黃鵠飛。

黃鵠游四海，中路將安歸！

—《詠懷》其八

云間有玄鶴，抗志揚哀聲。

一飛沖青天，曠世不再鳴。

豈與鶉鷃游，連翩戲中庭。

—《詠懷》其二十一

鴻鵠相隨飛，飛飛適荒裔。

雙翮凌長風，須臾萬里逝。

朝餐瑯玕食，夕宿丹山際。

抗身青云中，網羅孰能制？

豈與鄉曲士，攜手共言誓！

—《詠懷》其四十三

林中有奇鳥，自言是鳳凰。

清朝飲醴泉，日夕棲山崗。

高鳴徹九州，延頸望八荒。

—《詠懷》其七十九

3.危境之鳥

適逢商風起，羽翼自摧藏。

一去昆侖西，何時復回翔？

但恨處非位，愴悢使心傷。

—《詠懷》其七十九

（三）從動作表現看阮籍詩歌中的“鳥”意象

從動作表現來看，阮籍詩歌中的“鳥”可分為“鳴鳥”與“飛鳥”兩種：

1.鳴鳥

孤鴻號外野，翔鳥鳴北林。

—《詠懷》其一

鳴雁飛南征，鶗鴂發哀音。

—《詠懷》其九

云間有玄鶴，抗志揚哀聲。

—《詠懷》其二十一

鳳凰鳴參差，伶倫發其音。

—《詠懷》其二十二

高鳴徹九州，延頸望八荒。

—《詠懷》其七十九

2.飛鳥

孤鴻號外野，翔鳥鳴北林。

—《詠懷》其一

鳴雁飛南征，鶗鴂發哀音。

—《詠懷》其九

松柏翳岡岑，飛鳥鳴相過。

—《詠懷》其十三

鴻鵠相隨飛，飛飛適荒裔。

雙翮凌長風，須臾萬里逝。

—《詠懷》其四十三

二、阮籍詩歌中的“鳥”意象對傳統的

繼承與創新

由物種種類的分類方式來看阮籍詩歌中的“鳥”意象可知，這些鳥類都與神話傳說、歷史典故、文學流傳有關。鳳凰、青鳥都是中華民族古代傳說中的鳥，燕雀與鴻鵠并列出現于《史記·陳涉世家》，大雁是文學作品和日常生活中都十分常見的鳥類，而使用這些鳥類的意象，正體現出阮籍詩歌對中國文學傳統的繼承。

舉“鳳凰”一例來細致說明。鳳凰，是中華民族所頂禮崇拜的原始圖騰之一，具有豐富的文獻材料記載。許慎《說文解字》對“鳳”的解釋為“神鳥也。天老曰：‘鳳之象也，鴻前麟后，蛇頸魚尾，鸛顙鴛思，龍文虎背，燕頷雞喙，五色備舉。出于東方君子之國，翱翔四海之外。過昆侖，飲砥柱。濯羽弱水，莫宿風穴。見則天下大安寧。”李澤厚在《美的歷程》中指出：“正如‘龍是蛇的夸張、增補和神化一樣，‘鳳也是這種鳥的神化形態。它們不是現實的對象，而是幻想的對象、觀念的產物和巫術禮儀的圖騰。”鳳凰神鳥在中華文化中的傳統可謂是源遠流長，在道家典籍《莊子》中也有“鳳”的蹤影。據許多學者考證，《逍遙游》中的“鵬”實則就是指“鳳”。至于青鳥、鶴之類鳥類的文化含義，也是依托神話傳說和文人雅士的喜愛與自比獲得了豐富的人文內涵。

從所寄托情志方面對“鳥”進行分類，再看阮籍詩中的“孤獨之鳥”。與建安詩歌相比，阮籍詩中的“孤鳥”既有繼承也有創新。曹丕《雜詩》中的“孤雁獨南翔”，孤雁寄托的是游子的悲哀思鄉之情，阮籍詩中的孤鳥并無此意；曹植《贈王粲詩》中的“中有孤鴛鴦，哀鳴求匹儔”，孤鴛鴦寄托孤獨之情，阮籍詩中的孤鳥也蘊含孤獨，這些體現了阮籍濃濃的自我意識。孤獨感是人意識到自己存在的一個重要表現，意味著區別開自己與他人并感到自己的獨立性，是“人的覺醒”“人的自覺”，也是魏晉時代風格的體現。

在另一方面，這種孤獨感也來自阮籍所處的當時的現實政治環境。在詩歌里，這種政治環境被具象化為“網羅”，體現出濃濃的壓迫與束縛之感。相同或相似的表達，也出現在同一時代的其他名士的筆下。嵇康《述志詩》中的“羅者安所羈”里的“羅者”便是一例。人在處于被壓迫的社會背景之下，生命與生存得不到保障，沒有任何可以保護自己的力量，沒有任何安全感，難免覺得自己孤立無依，無比孤獨。由于政治環境與個人身份的不同，阮籍詩歌中的“鳥”意象的孤獨也與建安詩歌中的孤鳥有所不同，是一種新的發展。

從動作表現來看阮籍詩歌中的“鳥”意象，鳥之飛象征自由，鳥之鳴實則也是阮籍的“哀鳴”和“不平之鳴”。誠如曹志亮在《〈詩經〉鳥意象研究》中所言，《詩經》中鳥的飛翔意象與人們對自由快樂的渴望之情有著緊密的聯系，鳥不能自由飛翔正襯人自由的失去，鳥快樂的飛翔反襯那些無法自由做事、生活的人，而《詠懷》中鳥的飛翔意象何嘗不也帶有如此之意。比起對鳥類飛翔的單純景物摹寫，阮籍筆下的飛鳥更多是沾染自己的情志，如“雙翮凌長風，須臾萬里逝”（《詠懷》其四十三）中對自由的渴求便是一例。

對于鳴鳥來說，曹志亮在文中研究《詩經》中“鳥”之鳴意象，歸納總結出其中標志季節與時辰、求偶內涵和呼朋引伴內涵；而從鳴叫的動作表現來看，阮籍《詠懷》中的鳥意象，可看出詩中的鳥鳴背后的含義，并非《詩經》中的鳥鳴含義。《詠懷》中的鳥鳴，也與建安詩歌中的鳥鳴有所不同。建安詩歌中的鳥鳴，如曹丕《燕歌行》其二中的“仰看星月觀云間，飛鸧晨鳴聲可憐，留連顧懷不能存”，曹植《雜詩》其一中的“孤雁飛南游，過庭長哀吟”，是一種留戀的追懷、思人，曹丕《于玄武陂作詩》中群鳥的嘩鳴，是對景色的描寫。阮籍《詠懷》里的鳥鳴，是一種哀鳴，是阮籍的血淚之泣，也是一種個性的注入，還是一種對“鳥鳴”意象內涵的創新之舉，體現了魏晉時代“人的覺醒”“人的自覺”。《詠懷》中的“鳥”可謂是阮籍本人在詩中的化身，他正是借詩中的鳥之鳴發出自己在痛苦艱難之中難以排遣的“哀音”和“不平之鳴”。

三、時代背景、創作心理與阮籍詩歌中的“鳥”意象

阮籍詩歌中的“鳥”意象的特點與他所處的時代背景息息相關。正始年間，曹魏集團與司馬氏集團之間政治斗爭酷烈，當時名士多被卷入，朝不保夕，命運難測。《晉書》中記錄了許多正始名士的死亡，如嵇康臨刑揮琴，一首《廣陵散》成為絕曲。《晉書》記載，阮籍本有濟世之志，然而在魏晉天下多故之際，名士少有能保全自身、存留生命之人，于是他不再過問時事，終日飲酒來消極抵抗。阮籍多次拒絕請他做官的應召，或是托病辭歸。然而，就在司馬懿召阮籍為從事中郎時，阮籍見司馬懿排斥異己，殺害名士，殘忍無情，還是屈服妥協，出任官職。身為一個抱有操守的人，阮籍是反對司馬氏篡奪曹魏政權的，但在司馬氏集團的高壓手段之下，又不敢反抗，只得委曲求全，在仕途中茍且偷生，而這樣的生活帶給他的也只是“終身履薄冰，誰知我心焦”（《詠懷》其三十三）的痛苦心理狀態。

時代的重負壓在阮籍身上，由此帶來的悲傷也曲折地反映在他的文學作品中。壓抑的政治環境令阮籍膽戰心驚，為保全自我，阮籍“口不臧否人物”（《晉書·阮籍傳》），注意自己的言行作文，只能曲折表達自己的所思所感，在詩歌中借飛鳥向往自由，借鳴鳥發出自己的不平哀啼。

阮籍的孤獨、哀傷與恐懼來自具體的政治哀傷，來自由籠罩頭頂血腥的政治迫害而引發的憂生之嗟，最終走向對喪失生命的恐懼與求生的掙扎，而這又從反面證明了阮籍對人生的追求與熱愛。正如李澤厚在《美的歷程》中所認為的，殘酷的政治清洗和身家毀滅，使當時門閥名士的人生慨嘆夾雜無邊的憂懼和深重的哀傷，從而大大加重了慨嘆的分量，他們的憂生之嗟也因這種現實政治內容而更為嚴肅。

詩歌中“鳥”的矛盾也體現出阮籍本人的矛盾心理。“寧與燕雀翔，不隨黃鵠飛。黃鵠游四海，中路將安歸！”（《詠懷》其八）黃鵠是志向遠大之鳥，阮籍卻放棄跟隨黃鵠，寧愿與燕雀為伍，而他曾經的志向顯然并不單單止于成為“燕雀”，卻只能在沉重的現實壓力下妥協。這就是在環境壓迫下行為與心理產生的無奈錯位。

阮籍的矛盾集中于兩個方面，一方面為儒道之間的矛盾，另一方面為入世與避世之間的矛盾。阮籍自有崇儒的一面，《詠懷》其十五就明確陳述了他曾經的遠大志向：“昔年十四五，志尚好書詩。被褐懷珠玉，顏閔相與期。”在少年時代，阮籍發自內心地喜愛《尚書》《詩經》這些儒家的典籍，仰慕的榜樣是顏回、閔子騫這種儒家的標桿人物，顯然具有濃烈的崇儒傾向；《詠懷》其三十八的“豈若雄杰士，功名從此大”，其三十九的“壯士何慷慨，志欲威八荒”等詩句是其對建功立業的“雄杰士”“壯士”的贊賞，也與儒家對入世積極作為的提倡一脈相通。而《詠懷》詩中批判的所謂“儒者”，也并非真正踐行儒家思想的“真儒士”，而僅是追名逐利的蠅營狗茍之徒。阮籍批判這些儒者的虛偽，表達對他們的不屑，實質上是對儒家真正禮義的維護。《詠懷》其六十七的“放口從衷出，復說道義方。委曲周旋儀，姿態愁我腸”顯然體現了阮籍對身披儒士外衣的偽君子的鄙視與不屑。正如魯迅在《魏晉風度及文章與藥及酒之關系》中所寫的那樣，魏晉時反對禮教的人，倒才是“迂夫子”，是把禮教當成寶貝看待的，這些破壞禮教的狂士，反而才是相信禮教最為固執至極的。阮籍正是其中的一個典型。

在儒學之外，阮籍也好老莊之學，即道家的學說，或說是更多脫胎于道家學說研究的玄學。這種傾向在《詠懷》的部分篇目及《達莊論》《大人先生傳》等散文中也非常清晰明顯地體現出來。正始年間，當時的社會現實實在不允許真正的儒家禮義之士存活，建功立業的理想也根本沒有實現的可能，甚至一步踏錯就可能有性命之虞。為了保全自己的性命，又不更改自己真正的志向，阮籍只能暫且委身于道家思想，盡可能安撫自己的精神。這是無奈之舉，并非主動的選擇，思想轉變的過程中充滿了質疑和掙扎。這是阮籍矛盾的第一重表現，主要集中于精神思想方面。阮籍的心中有不愿與世俗同流合污、希求歸隱的高潔志向，然而出于恐懼和自保的心理，還是沒能堅守住自己。他應司馬懿征召出仕，茍且屈從的身體與向往高潔的心靈之間存在矛盾。這是阮籍的第二重矛盾，體現在現實層面之上。

阮籍的幽憤無端、慷慨任氣注入《詠懷》組詩的“鳥”意象中，寄托著他對政治迫害的無限哀傷、孤寂與憂生之嗟。“鳥”意象的運用既體現了阮籍對文學傳統的繼承與創新，也體現了他所處的時代背景和創作心理，還體現了魏晉時期“人的覺醒”的時代風氣。

于文化傳統與人文內涵之外，還可以考察“鳥”意象與魏晉時期自然環境的聯系，可留待之后進行討論。