《中庸》“致曲”新解

吳青原

學術界涉及“致曲”概念的論述多從朱熹的解釋出發進行闡述，如王凱的《〈中庸〉的“天人合一”思想研究》將“至誠”“致曲”與“率性”“修道”聯系起來，指出“致曲”是由于人之氣各有異而產生的“工夫論”；譚明冉的《〈中庸〉誠、明關系再釋》強調朱熹等諸家對“致曲”著眼于一德一行的定義，而非一事一物之細。而對“致曲”的集中研究，主要針對“致曲”的哲學范疇，如郭曉東的《論朱子對〈中庸〉“致曲”的詮釋》是對朱熹等諸家對“致曲”的詮釋做了解析和歸納。就總體而言，學術界固守兩宋理家之陳見，對“致曲”之義的集中探討關注較少。故而，筆者根據《禮記》《周易》等注本，首先對“致曲”其詞的詞義內涵進行探討和解釋，其次結合“致曲”的含義，探討其與“中庸”思想的聯系，以期佐證筆者對“致曲”之義的解析。

一、兩宋理學家對“致曲”的諸論

《中庸》第二十三章載：“其次致曲，曲能有誠。”朱熹以為，“大賢以下凡誠有未至者”，“必自其善端發見之偏，而悉推致之，以各造其極也”（《四書章句集注》），即所謂于偏善之處深修，以求其誠。圣人大賢以下主要指的便是有志于“誠”的君子，故而“致曲”應當是一種君子修身的方式或過程。

朱子之外各家，如程頤以為“致曲”即“學而后知”。程顥認為，本性固有，“致曲”即是“去氣偏處發”。楊時繼承了前輩的觀點，以“學問思辨而篤行之”（王守仁《王陽明全集》）為“致曲”。呂大臨也將“致曲”解釋為“致力于所偏”（何琦《恰到好處：〈中庸〉解讀》），把“曲”看作是德行之偏。游酢則從另一個角度做了詮釋，認為“致曲”者“臨言而必思，不敢縱言也，臨行而必擇，不敢徑行也”（石敦山輯，朱熹刪定《中庸輯略》卷下），以此闡釋了“致曲”者應當謹言慎行，這是建立在現實未達“誠”之境界的前提下。

而欲達“誠”之境，則如《中庸》第二十章曰：“誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。”即所謂圣人率性而為，照應“自誠明，謂之性”（《中庸》第二十一章）一句。相比之下，“致曲”者則要“自明誠”，承教化之功，以推致于至誠。朱熹指出“人之道”便要“擇善而固執”，方可“明善”“誠身”，顏回的事例充分地說明了這一點。諸家從不同的角度解讀了“致曲”及“致曲”者的特點，而朱熹更詳細闡釋了“致曲”之因。朱熹認為“曲”是“氣稟”之異，《中庸或問》又以“致曲”與孟子所謂“擴充四端”相應。綜合而言，“致曲”也是由部分善性擴充至全體的一種修養的途徑和方法。

二、“致曲”義理探討

朱熹釋“致”為“推致”“推極”之義，即推求至極，《大學》中所言的“是故君子無所不用其極”正是此義。易得“致”其義，即是探求知識與修養的極限，對“致曲”的理解，關鍵就在于“曲”字上。

朱熹在《四書章句集注》中認為：“曲，一偏也。”其釋“曲”為“偏”，是取其“方面、部分”之義，如《荀子·天論》有“萬物為道一偏”一句，是說萬物是“道”之片面的體現。《荀子·解蔽》又有“凡人之患，蔽于一曲”之言，《莊子·天下》也道“不該不徧，一曲之士”，都是“曲”釋作“片面”之義例。程頤跟朱熹一樣，都認為“曲”是人各自偏善之處或所謂“偏勝處”“氣偏處”，而“自其善端發見之偏”便能“各造其極”（《中庸》第二十三章）。持這樣的觀點，大抵是受到《周易》“引而伸之，觸類而長之”的啟發。

在《禮記》中，孔穎達注疏對“曲”也做了較為詳細的解釋：“曲，謂細小之事。言其賢人致行細小之事不能盡性，于細小之事能有至誠也。”即是說，賢人在做各種小事上，并不能完全發揮自己本有之性，卻可以通過小事達到“至誠”的境界。這里所解釋的“曲”便落實到了具體而細微的事情。據此，而“其次致曲，曲能有誠”便可以理解為君子致行小事而達于至誠。結合《中庸》第十二章這樣一段話，或許能佐證這樣的認識：“君子之道，費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》云：‘鳶飛戾天；魚躍于淵。言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。”對“費”和“隱”的理解，鄭注和孔疏都傾向于“拂、悖”和“隱而不仕”之義，相比之下，朱熹則釋之為“用之廣”與“體之微”。所謂“體用”之辨，《論語》早已有之，一般認為“體”指的是本體和實質，“用”是指運用和表征，如孔疏《周易·說卦》提到的“天之體以健為用”，即是天的本體通過生生不息的特征表現出來。據此而言，朱熹便是認為君子之道表現出包羅萬象的表象，而其本質卻隱而難見，微妙難言。《中庸》第十二章，比較夫婦與圣人，表達了君子之道大至天地，小達夫婦，無所不包這樣的道理，故而朱熹的觀點在文理上，相比鄭孔是更為合理的。

綜合來看，《中庸》第十二章照應了首段“道不可離”之論，同時暗含著圣賢之道“大中有小，小中見大”的特點；在第十六章，孔子對“鬼神之德”其“微之顯”特征的闡述，同樣是為了證明“誠之不可掩”且“不可怠倦不敬”的道理，故而君子應當在小事上發揮“誠”的態度和境界。所以，將“致曲”理解為“致行小事”，或許更符合《中庸》前后上下文所蘊含的意義和邏輯。

另也有兩例可資佐證。《孔子家語》中，王肅注“小讓如偽”句則說：“所以致曲，故如偽而不誠。”“小讓”是指小的禮節，這里說明小的禮節正是體現“曲能有誠”的地方。《禮記》中也有《曲禮》一章，主要記述著細致入微的各種禮儀標準。綜合來看，“曲”有“細小之事”之義，是不乏其例的。

除此之外，“曲”可能還有更深刻的內涵。為探討其深意，先下列程顥、程頤《二程遺書》中一段：“人自孩提，圣人之質已完，只先于偏勝處發，或仁，或義，或孝，或弟。……去氣偏處發，便是致曲；去性上修，便是直養。然同歸于誠。”程頤指出，“去性上修，便是直養”，可見“直養”與“致曲”是相對應的。鄭玄《禮記》注曰：“由至誠而有明德，是圣人之性者也。”所謂“天命之謂性”，去性上修即是圣人“自誠明”之事。可見，“直養”是建立在“誠”的基礎上，“不勉而中，不思而得”便能做到的。相比之下，“致曲”則要“擇善而固執”，努力堅守誠善之處，經歷相對更為曲折的過程。曲直之分，就能很明顯地體現出來。相對于“直”，“曲”更接近于馬克思主義哲學上提到的事物的發展規律，即事物發展是前進性和曲折性的統一。

人的發展過程，往往也會呈現出螺旋式的上升態勢，這一哲理在《周易》中非常明顯。《周易·系辭上》有“曲成萬物而不遺”句，依王韓注孔疏所言，“曲”即是順勢應變，不拘于一方，同時委屈于細小之處。這里也包含著“曲”有細小之義，同時又暗含著事物發展變化的曲折性的道理。《道德經》第二十二章所謂“曲則全”之理，也能按照這樣來理解，即采取委曲求全的柔性手段來達到目的而不留遺憾。至此而觀，“致曲”相對“直養”而言，更需要潛心縮首，韜光養晦，以圖至誠，正是秉承著《周易·乾卦》之辭所蘊含的古老智慧，即在成就“飛龍在天”的圣人境界之前，需要經歷“潛龍勿用”“朝乾夕惕”等過程。

理學諸儒多認為“致曲”是發善端之偏，在如仁、義、孝、悌等善性上用功。筆者認為，還是因為儒理學更重視倫理之道，圍繞人際關系的社會問題展開，故而一定程度上忽視了“致曲”一詞所蘊含的哲理意味。在戰國時期，《荀子》與《周易》就已經體現出了將哲理之道與儒家之道相統一的萌芽，如《周易·系辭上》有“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也”，便將自然天道與人之善性聯系起來。故而，從哲理范疇上去理解和解釋儒家經典概念的意義，應當是合理的，同時也是有意義的。

三、“致曲”與《中庸》的聯系

朱熹在“中庸”一題后注曰：“中者，不偏不倚，無過不及之名。庸，平常也。”此處“無過不及”應為“無過無不及”。《中庸》也有提到“賢者過之，不肖者不及也”。《二程遺書》有言：“故無過無不及，中而已矣……賢者常常失之過，不肖者常失之不及。”其很明確地用“中”來解釋“無過無不及”之義，這可以用馬克思主義哲學上的適度原則來理解，即凡事要掌握“度”，正如《論語·先進》所言“過猶不及”，“過”和“不及”都是未能遵循“中”。《中庸》又提到“喜怒哀樂之未發，謂之中”，故而“中”是與情感相矛盾的，有情感的存在，便難以做到不偏不倚，而關于“庸”就如朱熹注解所言，代表了恒常普遍的意思。總結起來，“中庸”代表著不偏于極端，同時無處不在的平常之理，這一點朱熹便在《四書章句集注》中解釋為“蓋中無定體，隨時而在，是乃平常之理也。君子知其在我，故能戒謹不睹，恐懼不聞，而無時不中”。

“中庸”之理貫穿《中庸》全篇，如前面提到的第十二章體現著“庸”的意義，即道無處不在，上至圣人，下到夫婦，概莫能外；又前面提到的第十六章有孔子對“鬼神之德”其“微之顯”特征的闡述，暗含著“君子慎其獨”之義，即君子敬畏鬼神，無時不恪，這也能體現“庸”的道理；第八章論述顏回對待中庸之道的方式，則能體現“中”的內涵，即堅守心中而不失其善，方能“允執其中”，故而朱熹注“此行之所以無過不及”（《四書章句集注》）。又如，第十一章引述孔子之言：“素隱行怪，后世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯圣者能之。”孔子不認同生僻之理和怪誕之事，是因為這是有違“中”不偏不倚的準則。孔子同樣也反對行中庸之道而半途而廢，因為這也有違“庸”平常、無時不在的道理，所以君子需要慎獨，需要如“潛龍”一樣潛身縮首，孜孜不倦于中庸之道。

綜合來看，“致曲”其義其實與“中庸”精神密切聯系。“致曲”不僅包含著“致行小事”而踐行至誠的道理，同時暗含著通過曲折以達極致的意思，這與“中庸”“不偏不倚，無過不及”“恪守慎獨”之內涵是相互貫通的。為圖分析，故下列《中庸》第三十三章為例：

《詩》曰：“衣錦尚絅。”惡其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理。知遠之近，知風之自，知微之顯。可與入德矣。

《詩》云：“潛雖伏矣，亦孔之昭！”故君子內省不疚，無惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎？

《詩》云：“相在爾室，尚不愧于屋漏。”故君子不動而敬，不言而信。

《詩》曰：“奏假無言，時靡有爭。”是故君子不賞而民勸，不怒而民威于鈇鉞。

《詩》曰：“不顯惟德，百辟其刑之。”是故君子篤恭而天下平。

《詩》云：“予懷明德，不大聲以色。”子曰：“聲色之于以化民，末也。”

《詩》曰：“德輶如毛。”毛猶有倫。“上天之載，無聲無臭。”至矣！

上列內容以《詩經》中的話為引，總結了君子之道的特征。“淡而不厭，簡而文，溫而理”反映了君子之道不偏不倚、眾善兼美的特質，即“中”的內涵；“暗然而日章”“知遠之近，知風之自，知微之顯”則體現“庸”的含義，萬事萬物的發展都是需要持之以恒的量的積累而促成的，譬如遠需要從近開始，風也需要從源頭吹起，顯著終究也是由細微發育而來，故而君子看似恬淡無為，而奉行的事業和道義會逐漸顯現光明。

聯系“致曲”一段，結合其義不難發現，“致曲”恰恰體現了君子恪盡天道的方式和過程，即需要從細微之處做起，培養個人的優秀稟賦，耐心曲折地前進，故而達到“不動而敬，不言而信”的程度，無時無刻不恪盡本職。而“人之所不見”的細微處，正是君子與常人的差距所在。

“曲能有誠”，過程中君子堅守正道而不移，故而君子“內省不疚，無惡于志”。唯有如此，才能使“誠”通過“形、著、明、動、變”等一系列過程，最終“化”為自然。此時，君子已達“至誠”的境界，便能“化育天下”，故而“君子不賞而民勸，不怒而民威于鈇鉞”，君子深入到細微處的恭敬堅守，使天下之民為之景仰，潛移默化之中，使中庸之道深入人心，令人民自發效仿踐行，自然天下平，這樣的追求正如“上天之載，無聲無臭”所說的那樣，達到了潤物無聲、“春風雨化”（《孟子·盡心上》）的教化效果。這便是“致曲”“誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化”之道。

朱熹等學者所總結的“致曲”之義，當然是對人修身立德的優解。從根本上而言，“致曲”當是指從細微處推致至極，做到最好。同時，從哲理上理解，它又包含著事物曲折發展的一面。對“致曲”概念的提出，源于先哲對于人性的深入理解，故而要達到不偏不倚、無時不中的“中庸之道”，則需要慎獨，在“人之所不見”的細微處，堅守善性正道而不移，最終使得心無旁騖，想無雜念，達到“至誠”的境界，從而化育萬方，安定天下，這才是君子對“中庸之道”的踐行方式。