論奧康納“三位一體”概念對歷史唯物主義重建的嘗試

李洪衛 雷博華

摘 要：詹姆斯·奧康納對生態學和馬克思主義的關系有其獨到的認識和創新之處，他認為把握馬克思的“社會勞動”這一概念，不僅是實現生態學與馬克思主義聯姻的關鍵，也是其重建歷史唯物主義的關鍵。通過“社會勞動”，奧康納肯定了歷史唯物主義中內含的生態學基因，也在繼承馬克思勞動理論的基礎上以外在完善和補充的方式將文化和自然因素引入到歷史唯物主義中，構建起“社會勞動、自然和文化”的三位一體理論，一定程度上實現了當代歷史唯物主義的發展，對我們思考全球化時代下經濟、生態問題有深刻的啟示意義。

關鍵詞：奧康納；社會勞動；自然；文化；歷史唯物主義

中圖分類號：A81

文獻標識碼：A文章編號：1673-1573（2023）01-0005-06

收稿日期：2022-12-23

作者簡介：

李洪衛（1967-），男，河北南皮人，河北省社會科學院研究員。

在西方馬克思主義的研究中，生態學馬克思主義是一個后起的研究領域，因此，作為生態學馬克思主義代表人物的奧康納曾說：“直到今日，馬克思主義和生態學，除了被看成是兩個相對的或相互拒斥的概念之外，還很少被有機地聯系起來?！?sup>［1^］3那么，生態學與馬克思主義是否存在內在的有機聯系？聯系的根據何在？不同學者對該問題的論證是不同的。奧康納論證的特異之處在于，他試圖從文化層面豐富他所理解的唯物主義的內涵，以“社會勞動”概念為基點補充、豐富馬克思主義的相關理論，這也是他所理解的“歷史唯物主義”重建的一個組成部分。這方面的內容恰與哈貝馬斯的相關理論構成一個既相聯系又有所不同的詮釋空間。本文就此做一些相關討論。

一、 從物質生產的根本屬性上把握生態危機的根源

努力把握馬克思社會勞動的屬性及其根源，是奧康納與其他西方生態學家相區分的關鍵：“馬克思主義理論與生態學之間的……根本差異源自于對人類社會應該成為什么樣子這一問題的不同回答?！?sup>［1^］12在對生態危機展開具體分析之前，奧康納已經通過歷史唯物主義確立了自己分析問題的基點：從物質的層面剖析生態危機，而非停留于現象表面，這也是他貫徹唯物主義主張的體現。馬克思在《德意志意識形態》中談到：“思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現實生活的語言交織在一起的?！?sup>［2^］151西方生態中心主義者和人類中心主義者，在觀念層面糾結于“生態中心主義”還是“人類中心主義”的過程中，無形割裂了人類與自然的關系，抽象地將人類與自然相對立，脫離人類物質生產的現實，只是在現象層面尋求解決的出路而非觸及問題的根本，導致西方生態運動一直以來效果甚微。奧康納認為，“人類活動對自然界的影響事實上取決于社會勞動的組織方式、它的目的或目標，取決于社會產品的分配和使用方式，取決于人類對自然界的態度和知識水準。”^［1］8他認為，站在歷史唯物主義視角去考察人與自然的關系，從物質基礎層面分析生態危機根源，更有利于人們解決現實問題。奧康納指出，要看到馬克思主義思想中潛在的生態學理論視野，關鍵在于對馬克思社會勞動概念的理解和分析。他提出，社會勞動作為理解馬克思理論的關鍵概念，具有穿透人與自然關系、人與人的社會關系和審視生態問題一體性的本質力量。奧康納首先肯定了馬克思主義物質生產第一性的原理，同時他試圖在此基礎上提出一些新的補充認識。

馬克思在強調生產活動及其組織方式的第一要義時指出，人類活動的目的是人類的生存，由此形成在此目的下的生產，“我們首先應當確定一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提，這個前提是：人們為了能夠‘創造歷史，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身……”。^［2］158馬克思將勞動確立為歷史發展的前提，提出在物質生產的過程中，人不僅在自然基礎上發揮自身主體性，通過改造外部世界以滿足自身需要，創造出“第二自然”，同時人的感性意識也在物質生產中形成和發展，即歷史唯物主義已經看到人的歷史和自然的歷史處于一種相互作用的辯證關系之中。首先，勞動在馬克思這里是物質性的活動，“是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來中介、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程”。^［3］也就是說，人類社會和自然界彼此間的相互作用在最普遍的和最基本的意義上就是指人的物質生產活動。人類物質活動不僅整合自然界和人類社會，還協調、改變自然界與人類文化間的關系，即人類勞動為自然界發展過程和人類文化過程中的相互配合注入了動力。

其次，馬克思在批判費爾巴哈社會歷史觀的基礎上指出，勞動作為具有歷史性的實踐活動，具有人類生活的屬性，同時具有社會歷史特征，因此還要把社會勞動放在特定的歷史條件下進行分析。奧康納在此基礎上進一步認為，由于勞動的不同組織形式還會產生不同的生態效果，因此原則上說，生態史也是人類勞動史的重要組成部分。第一，奧康納將歷史唯物主義理解為一種研究方法，強調歷史變遷過程中物質生產方式起到的決定性作用；第二，從歷史唯物主義出發，奧康納指出資本主義生產中某些反生態的屬性，這個分析是與他考察“社會勞動”及其物質基礎聯系在一起的。奧康納又認為，社會勞動不僅僅包含著物質生產和生產方式的構成，同時還有自然與文化因素的構成，這是他在思考生態危機問題時的另外一個思想出發點，也是他個人理論的核心要素。

二、 協作與“社會勞動、自然和文化”三位一體理論

奧康納選擇從歷史唯物主義的社會勞動出發研究生態危機，但同時他也指出，雖然歷史唯物主義蘊含了一定的生態學基因，但不夠充分，“在歷史唯物主義的經典闡述中，決定物質生產和自然界之間關系的，主要是生產方式，或者說對勞動者的剝削方式，而不是自然環境的狀況和生態的發展過程。”^［1］7經典馬克思主義主要“凸顯了自然界的人化問題，卻沒有強調人類歷史的自然化方式以及自然界的自我轉型問題”。^［1］8一方面，馬克思是在“前生態學”的階段分析社會發展矛盾的，受到一定的時代局限，當時的社會生產尚處在不發達的狀態，很多問題諸如生態問題都還沒有暴露，因此歷史唯物主義在解決后發的生態問題上還不充分。另一方面，馬克思是在“前人類學”階段闡釋社會的。馬克思所處的時代資產階級和無產階級矛盾劇烈，因此對資本主義進行政治經濟批判是馬克思的時代課題，這就導致他尚未來得及對相關的文化問題作詳細闡釋。同時，在馬克思主義的后續傳播過程中，第二國際思想家特別是蘇聯的一些政治學家，從迫切需要發展本國經濟的現實出發，傾向于以經濟決定論的觀點來闡釋歷史唯物主義，導致在此之后很多人誤把“經濟決定論”視為馬克思本人的觀點，認為馬克思忽略文化。奧康納認為，正是這兩方面原因導致了馬克思以及后來的馬克思主義者在解釋歷史轉型問題時，對自然和文化在其中發揮的作用有所忽略。

奧康納認為在解決現今的生態問題時需要將歷史唯物主義的內涵向外和向內作雙向拓展。第一，歷史唯物主義需要將其內涵向外拓展到對自然界及其社會意義的研究分析。人類勞動引發自然改變的同時，自然也會相應地制約人類歷史的發展限度，即由社會勞動連接起來的人類史和自然史，實則是同一個歷史過程的兩個不同側面。這就是說，人類和自然一直處于一個動態的辯證關系中，在這個關系中，不僅人類的生產發揮作用，而且自然自身的生產也發揮作用，并彼此之間不斷相互影響、相互決定。在奧康納看來，自然具有“自主運作性”和“終極目的性”兩個特征。其中，自然的“自主運作性”是指人類在塑造自然的同時，自然也在重塑著自身，自然界以其自身的“弱規律性”，如生物生長、氣候變化等自然規律主動參與到生產生活中，而非被認為的只是歷史發展過程中一個消極、被動的對象。自然的“終極目的性”是指自然界的存在本身就是其目的，奧康納提出自然界的“終極目的性”是為了強調自然界的自身價值。相較于把自然界作為人類附屬物品的觀念，他認為人類如若想實現真正的解放，需要把自然的解放也考慮在內。也就是說，人類社會發展和自然發展處于同一個歷史進程當中，其終極目的是一致的，即在社會勞動中實現人類和自然的和諧共處。第二，歷史唯物主義需要將其內涵向內延伸到文化中。社會化了的人類的生產不管在何種程度上被社會所塑造和調節，都會對自然和人類自身發展產生作用。在奧康納看來，文化不只是社會勞動的精神產品、上層建筑，相反，他認為文化是融入于社會勞動中的規范，同人類勞動和自然交織在一起后共同參與到歷史發展變化中。特別是文化作為一種累積性的要素，如語言、習俗等，同生產力一樣，對社會變遷起著重要的作用。因此，奧康納試圖從“協作”入手，將“自然”和“文化”補充進歷史唯物主義的內涵中。

關于“協作”，奧康納認為在論述歷史變遷與發展的過程上，馬克思傾向于把技術因素解釋為主導性因素，盧卡奇等人傾向于把權力因素看作為主導因素，即“一個是把協作看成生產力，另一個是把協作看成生產關系”，^［1］65他認為雙方對協作的理解都不夠完整。奧康納指出，協作模式不應只被視為生產力或生產關系，它其實同時被四重因素決定：權力關系、技術、自然和文化，這四重要素都以具體的、累積的、有條件的方式沉淀在歷史發展過程中，這也就意味著協作范疇雖然是被決定的，但也具有不確定性。比如，在信仰新教倫理的地區，社會協作模式的發展在很大程度上被新教文化精神所決定，而在農業地區，社會協作模式則主要被當地的水力循環情況所決定。因此，奧康納認為可以借助協作范疇這個突破點來厘清社會勞動、自然與文化之間的辯證關系。這之中，社會勞動依舊保持其在歷史唯物主義中的核心地位，與此同時，自然和文化因素都對社會勞動的內涵進行豐富和補充。為此，奧康納提出了兩對概念，一是“自然的生產力與生產關系”，二是“文化的生產力與生產關系”，這構成了他的“三位一體”理論。

“自然的生產力和生產關系”中“自然的生產力”是指，人類在勞動中盡管塑造著自然，但是自然界中的生物反應和物理、化學變化是自發進行并獨立于人類系統的，依然是以自身的物質資源、地理狀態等生產力的基本要素參與到協作模式中，成為人類生產的自主合作者。例如，氣候地貌、土質水文等自然因素會很大程度上決定該地種植業、礦產業、航運業等的發展情況?！白匀坏纳a關系”是指，自然生態系統會干預社會關系、階級結構和社會形態的建構與發展。比如，英國發達的輸水系統及其形成的水陸條件一定程度上造就了英國沒有產生完全的封建社會。奧康納在這里試圖以“自然”的自我調整來豐富歷史唯物主義，一是想重新確立自然作為人類生存和發展的必須性前提的地位，二是想強調自然不僅是生產過程的合作者，而且還是一個自主的合作者。自然界中土壤生成的條件、森林的生態平衡、氣候的變化以及河床的形態改變等，都是自然界的“弱規律性”。受自然界“弱規律性”的規限，人類工業生產和生活對自然界造成的改變，反過來會影響人類社會發展的可能性。奧康納認為在理解這一點的基礎上，人類應該看到自然發展的弱規律性和相對自主性。

“文化的生產力和生產關系”中“文化的生產力”是指，技術和生產力的產生受文化影響的結果和生產力作用的文化方式，是生產力的主觀維度，它除了包括腦力和體力勞動外，還內含了勞動力的不同協作方式?！拔幕纳a關系”指的是不同類型的文化實踐對社會關系干預的結果，是生產關系的主觀維度。這就是說，在奧康納看來，“不管是生產力還是生產關系其實都是與文化規范問題融合在一起的?！?sup>［1^］61但他認為馬克思把文化看作上層建筑，而非將它看作與社會經濟基礎融匯在一起，因此得出馬克思主義具有“技術決定論”傾向的結論。他認為以單一決定論的理解方式來解釋歷史，會導致把復雜的社會關系片面地還原為由技術因素所決定，從而忽略文化規范在社會發展過程中發揮的重要作用，不能還原歷史發展的全貌。但實際上，在協作過程中，文化活動是同經濟和政治活動聯結在一起并相互作用的，文化的規范性不僅自上往下地輸入到工作場所中，而且自下而上地滲透到物質生產和社會生活中。可以看出，文化在奧康納這里不僅是一種精神產品，它還作為社會實踐的過程融入到社會生產中，在這一理解下也可以說，奧康納走向了馬克思主義的文化唯物主義的生態哲學。

奧康納以協作為突破點把自然和文化豐富進歷史唯物主義中，形成了他的社會勞動、自然和文化的三位一體理論。社會勞動作為人類與自然之間的臨界面，具有主觀和客觀兩種功能：組織起來的社會勞動創造出了一個我們賴以生存的客觀物質世界，同時它還幫助建構起我們的主觀意識世界，并由此決定人類物質世界發展的走向。因此，一方面，社會勞動擁有自然的特征，這是指人類勞動的開展基于特定的自然現狀、受制于一定的自然規律，與此同時自然界也在社會勞動開展的過程中被改變；另一方面，社會勞動擁有文化的特征，這是指人類勞動既是在價值規律和階級基礎上展開的，同時也被文化規范決定，相應的文化規范也被社會勞動的形式所調節。在社會勞動、自然和文化三者的關系中，自然與文化的因素是彼此融匯和并存的，社會勞動是調節二者關系的關鍵。奧康納通過揭示美國蒙特利灣的歷史發展軌跡，呈現了自然決定文化和文化決定自然兩種相對立的觀點。第一種觀點認為豐富的天然資源、多變的氣候、獨特的地理位置造就了當地的歷史文化，走向地緣政治學；第二種觀點認為這一地區的文化群內容鑄就了當地的自然景觀，走向階級政治學。這兩種觀點各自從自然或文化角度探討經濟和社會變遷，卻都沒將勞動考慮在內。離開了勞動，只限于自然的視角，可能會走向“綠色生態地區主義”，只限于文化的視角，可能會走向“多元文化主義”?？梢钥闯觯囟ǖ奈幕问胶妥匀槐旧沓桥c人類勞動結合在一起并生成生產力，否則無法為人類提供生活資料，這也是奧康納堅持社會勞動在歷史唯物主義中核心地位的原因。

總體上說，奧康納試圖在社會勞動的基礎上補充自然元素和文化元素作為豐富歷史唯物主義的重要方面，他的三位一體理論在一定意義上的確有特殊價值，既強調了自然約束和自然規律的重要性，也強調了文化生成以后對社會生產和組織方式的作用，同時他又試圖將社會勞動繼續置于社會發展進化的基礎地位，這樣他的三位一體理論不僅在解釋生態危機方面有相當的解釋力，同時在對唯物史觀的豐富發展方面有其特殊的價值。

三、 對奧康納與哈貝馬斯重建歷史唯物主義的幾點比較

奧康納通過對社會勞動中“協作”的分析，提出了自然的生產力和生產關系、文化的生產力和生產關系兩組重要概念，試圖以此為基礎把握現代人類社會的復雜性，并在此基礎上以補充、完善的方式重建歷史唯物主義。與其有類似思想目標的是西方馬克思主義的重要代表人物哈貝馬斯，哈貝馬斯試圖通過“交往”的刻畫完成歷史唯物主義的重建。二者之間的共性是對“文化”因素的重視，不同點在于哈貝馬斯的根基在“交往”并以此代替勞動，而奧康納則試圖通過自然、文化和社會勞動的整合性、一體性形成重建的基石。

哈貝馬斯的特別之處在于他借鑒胡塞爾提出“生活世界”的概念，以此區別于系統世界（經濟系統和行政系統），他把生活世界的相對獨立性看作是現代社會擺脫資本和權力束縛的主要陣地，由此他在重建歷史唯物主義的路徑上就用“交往”替代“勞動”，“主體間性”則成為核心觀念。哈貝馬斯試圖繼續延續而不是顛覆現代性的發展，因此他沒有像一些后現代哲學家那樣試圖去除“理性”觀念，而是繼續延續理性哲學，但是他的理性哲學的重心發生了轉換。他說：“從歷史起源以來，意見和行動的合理性就是哲學研討的一個論題。我們甚至可以說，哲學思維本身，就是從體現在認識、語言和行動中的理性反思中產生的。哲學的基本論題就是理性。”^［4］14哈貝馬斯將人的行動劃分為工具目的性行為、規范性行為、戲劇性行為和交往行為，第一種行動主要側重于經濟理性行為，只有交往行為才是純粹為了個體之間的沒有工具目的目標的理解性行為，理想的生活世界中要實現交往行為的理性主導。他將現代社會理解為合法性秩序之下的人類自我溝通理解和實現自愿行動的場域，從而凝結為一個社會團結的整體。奧康納將“文化”補充進入生產力和生產關系的內涵之中，試圖擴充完善生產方式內涵，而哈貝馬斯則是試圖用新的理解和新的概念替換勞動或社會勞動，這是從勞動實踐的主體性向生活世界中交往主體性的轉變。他說：“我把文化稱之為知識儲存，當交往參與者相互關于一個世界上的某種事物獲得理解時，他們就按照知識儲存來加以解釋。我把社會稱之為合法的秩序，交往參與者通過這些合法的秩序，把他們的成員調節為社會集團，并從而鞏固聯合。我把個性理解為使一個主體在語言能力和行動能力方面具有的權限，就是說，使一個主體能夠參與理解過程，而能論斷自己的同一性?！?sup>［4^］189顯然哈貝馬斯對文化的理解也是作為個體之間達成交往共識前提的條件，而不是具體的文化遺產或成果，這是他與奧康納之間最重要的區別，他把理解置于現代人理性交往的核心，以此取代勞動作為個體擺脫異化性人身束縛的前提。

王曉升曾就此指出，從哈貝馬斯的理解來說，“如果一個人沒有按照交往理性來行動，那么這個人就不是按照交往理性的原則參與交往，這個人就不是一個理性的人。在這里，我們必須注意一個區別，對于哈貝馬斯來說，交往理性（Ｋｏｍｍｕｎｉｋａｔｉｖｅ Ｖｅｒｎｕｎｆｔ）中所說的理性（Ｒａｔｉｏｎａｌｉｔ?ｔ）是與理解有關的理性，而不是與行為目的有關的目的理性，不是以行為的成功為目標的目的理性。”^［5］齊勇指出，哈貝馬斯用交往代替勞動的哲學轉換，此前的實踐哲學是以勞動或社會勞動為前提的，“哈貝馬斯認為上述的這種實踐哲學用勞動代替了自我意識，強調行為主體對客體世界的操縱，因此，它雖然不是把自我意識作為世界的原則，但把勞動當作現代性的原則，從而很容易就推導出了科技生產力的概念。這一類型的實踐哲學不可避免地滑入生產范式的泥潭，這種生產范式把理性的有效范圍僅僅固定在真值有效性和效用上，其他的一切價值統統予以排除?！?sup>［6^］換句話說，哈貝馬斯交往哲學的目標是以個體之間的溝通理解代替個體面對自然界所呈現的勞動實踐主體性，而倡導一種人類主體內部的交往主體性，這個轉換顯然具有革命性的意義，同時呈現出與奧康納等試圖以文化擴充歷史唯物主義內涵嘗試之間的顯著差異。哈貝馬斯強調“相互作用”在現代社會的意義和價值，而社會勞動在馬克思那里則處于主導地位，這二者之間的地位隨著人類現代化進程的演變發生了重要變化。相互作用其實就是人際的主體性互動，這是在超離了勞動束縛人身前提下的主體間性的交往轉換，李佃來曾就此分析說：“‘社會勞動與‘相互作用的分析。哈貝馬斯重建歷史唯物主義的一個基本突破口就是分析馬克思的‘社會勞動概念。一方面，哈貝馬斯高度評價馬克思關于社會勞動之于人類社會產生和人類生活方式再生產的重要意義的思想；另一方面，他又認為：‘馬克思對相互作用和勞動的聯系并沒有作出真正的說明，而是在社會實踐的一般標題下把相互作用歸之勞動，即把交往活動歸之為工具活動。也就是說，馬克思的社會勞動概念指涉的只是純粹的工具式行動，而把相互作用的向度置于不顧或將之消融于勞動概念之中，從而不能正確區分勞動與相互作用，尤其是看不到相互作用在社會發展中的重要意義。而對于哈貝馬斯來說，勞動和相互作用之間的根本界分構成了他提出新范疇、新框架的出發點。”^［7］也就是說，哈貝馬斯重建歷史唯物主義的根基是相對于社會歷史變化而來的新的思考和發展，而奧康納只是從生態學的角度出發形成的對于歷史唯物主義的新的理解，因此二者之間的視角和出發點都有相當的差異。

奧康納作為最早一批研究生態危機的學者，對生態危機與資本主義的關系、生態學與馬克思主義之間的關系有其深刻的見解。他通過把握馬克思的“社會勞動”概念，透視了人類勞動對于人類發展、自然界發展、以及人與自然之間關系的意義，否定了“技術決定論”“自然決定論”“文化決定論”等單一決定論，并以自然和文化維度補充歷史唯物主義，就此提出了源自于但又有別于馬克思主義方法論的“歷史的唯物主義觀念”，試圖以此論述人類和自然界之間的辯證關系。奧康納強調的是，社會勞動本身基于兩種社會關系的前提，第一個是自然或自然界，自然界既是人類社會勞動的前提條件，同時又有一定的獨立約束性，奧康納這一點在馬克思那里其實也有呈現；他特別提出的第二點更加重要，即文化規范和價值同時是社會勞動在不同時代持續展開的條件和前提因素，因此他提出了文化生產力和文化生產關系的概念。王雨辰對此有較好的闡述：“從社會勞動與文化的關系看，社會勞動既是一種物質性的實踐，又是一種文化實踐，因為社會勞動總是建立在文化規范和文化實踐的基礎上的，同時社會勞動的形式又決定了文化規范和文化實踐，它們之間存在著相互決定和相互控制的關系。從社會勞動同自然的關系看，社會勞動是建立在自然生態系統的基礎上的，自然的客觀規定性制約著人類的社會勞動過程，同時社會勞動又通過對自然過程的調節和改造，不斷創造出‘第二自然或自然界的新形式和新關系?！?sup>［8^］奧康納同時強調了自然因素和文化因素在社會勞動和社會演化中的介入作用，這是對唯物史觀內涵的有益補充：“奧康納強調人與自然之間的文化聯系，既肯定自然生態系統本身的自主性及其對人類歷史的客觀制約性，同時也強調人類對自然的改造不僅僅是建立在技術關系的基礎上，而且也是建立在文化和價值規范的基礎上。奧康納……突破了傳統的馬克思主義哲學在人類社會與自然界之間的單一技術關系，為歷史唯物主義的發展開辟了更加廣闊的理論空間。”^［8］

總之，從西方馬克思主義的歷史發展角度看，哈貝馬斯的交往理性哲學是在延續馬克思批判性實踐哲學立場上的較大變革，而奧康納基于“協作”等概念出發衍生的社會勞動、自然和文化三位一體概念則是繼承大于變革；從思想史脈絡上看，他們的思想邏輯對豐富和深化相關理論都有重要意義，同時也有各自視角的不足。

參考文獻：

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［2］馬克思恩格斯選集（第1卷）［M］.北京：人民出版社，2012.

［3］馬克思恩格斯選集（第2卷）［M］.北京：人民出版社，2012：169.

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［6］齊勇.對哈貝馬斯“重建歷史唯物主義”的再闡釋——基于實踐哲學視角［J］.華中科技大學學報（社會科學版），2021（6）：1-7+136.

［7］李佃來.哈貝馬斯重建歷史唯物主義的內在邏輯［J］.馬克思主義哲學研究，2009（1）：293-302.

［8］王雨辰.文化、自然與生態政治哲學概論——評詹姆斯·奧康納的生態學馬克思主義理論［J］.國外社會科學，2005（6）：4-11.

責任編輯：艾 嵐

O'Connor's Trinity Concept's Attempt to Rebuild Historical Materialism

——And Compared with Habermas

Li Hongwei¹， Lei Bohua²

（1.Institute of Philosophy，Hebei Academy of Social Sciences，Shijiazhuang Hebei 050051，China；2.School of Marxism，Hebei University of Technology，Tianjin 300401，China）

Abstract：James O'Connor has a unique and innovative understanding of the relationship between ecology and Marxism， arguing that grasping Marx's concept of "social labor" is the key not only to the marriage of ecology and Marxism， but also to its reconstruction of historical materialism. Through "social labor"， O'Connor affirms the ecological gene inherent in historical materialism and introduces cultural and natural factors into historical materialism in an external and complementary way， based on the inheritance of Marx's labor theory， building up a trinity of "social labor， nature and culture". The trinity of "social labor， nature and culture" is to a certain extent a development of contemporary historical materialism， which has profound enlightenment implications for our consideration of economic and ecological issues in the age of globalisation.

Key words：O'Connor; social labor; nature; culture; historical materialism