淺析《性自命出》的禮樂思想

【摘要】 郭店楚簡的出土，可謂是填補了孔、孟之間思想過渡的空白，經研究表明，郭店楚簡上承孔子理論，下啟孟、荀思想，是人們研究儒家思想至關重要的文獻。郭店楚簡中的儒家文獻展示出了孔子之后，孟、荀之前儒家禮樂思想的發展歷程，是人們研究儒家禮樂文化不可缺少的一環。郭店楚簡中的《性自命出》篇尤其探討了禮樂、性情之關系，以及“人道”的概念范疇，并且突出了“教”的社會作用，本文就從這幾個方面入手對儒家禮樂在當時的發展做一個大致的分析。

【關鍵詞】 禮樂；性情；人道

【中圖分類號】I207? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）17-0050-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.17.016

基金項目：黑龍江大學2022年研究生創新科研資金項目“先秦儒家樂教思想研究”（項目編號：YJSCX2022-165HLJU）的階段性成果。

郭店楚簡的發現對我國儒家思想的研究起到了巨大的推動作用，其思想具有很強的時代性，是戰國時期思想學術的主流和精華。尤其《性自命出》篇對于性情的重視，對天命、性情與禮樂之間相互關系的論述，使儒家禮樂制度即傳承了孔子的“仁”“德”思想，又開啟了孟、荀對于人性的探討以及禮樂的發展。《性自命出》從性情出發，闡釋了“人道”的必要性和禮樂教化的必然性，雖然其禮樂思想還不像《禮記》那般成熟，但對儒家禮樂思想的發展起到了很大的傳承作用，是我們理解禮樂制度，了解禮樂文化不可忽視的一部分。

一、禮樂與性情

禮樂文化在我國的思想史上可追溯到上古時期，但在遠古，思想發展還不成熟，禮與樂還蘊藏在歌舞祭祀、巫術宗教當中，并沒有分離出來。隨著社會生產力的提高和思想文明的進步，通過周公制禮作樂以及孔子對禮樂教化的重視和強調，禮與樂逐漸發展成為獨立的思想。孔子雖然極力倡導禮樂教化，但他本人對禮樂卻著墨不多，而郭店楚簡卻詳細地論述了禮樂思想的內涵和社會作用。

郭店楚簡對于“性”的探討可以追溯到孔子，子曰：“性相近也，習相遠也。”（《論語·陽貨》）雖然孔子對于“性”以及“天道”的論述并不多，但對于“性”的探討的確是從孔子開始的。《性自命出》篇說：“喜怒哀悲之氣，性也。及其見于外，則物取之也。”喜怒哀悲之氣就是未發的“性”，此“氣”是流動變化的，所以“性”并不是一成不變的，是可以感物而動并表現于外的。楚簡中的“性”是一種自然的人性論，不同于孟子的性善論抑或荀子的性惡論，楚簡中的“性”是一種混沌未發的狀態，是無善無惡，先天成就的“性”。“好惡，性也。所好所惡，物也。善不善性也，所善所不善，勢也。”（《性自命出》）好惡是“性”的本然狀態，在外物的觸發之下才會產生惡，所以惡的對象是物，善于不善都是人的本性，而造成善與不善的結果取決于外物的性質。“凡人雖有性，心無定志，待物而后作，待悅而后行，待習而后定”。（《性自命出》）凡是人都有天生的本性，但心志不是固定的，是隨外界事物變化而變化的，要感物而后發，本性已發為各種情感，心志便會固定下來。外物通過對“性”的引發而達到對“心”的影響，“心”以“性”為本而與外物產生聯系，“心”不會自己發生作用，心志是通過不斷的學習教化才會固定下來。

“性”的未發的狀態是喜怒哀悲之氣，而受物的引發，便會已發為“情”，這便是“道始于情，情生于性”。“情”是“性”的已發狀態，是人之本性的各種情感。“情”是理解心性論的重要環節，情生于性，是“性”感物而發的各種情感，也是心志的外在表現，通過“情”可以窺探出“心”的狀態。“情生于性，禮生于情”，“禮”因“情”而作，可以對人的情感起到興發、引導、約束的作用，并使之符合于人道、天道，但“禮”對人性的約束并不是簡單的扼殺，而是引導其符合人倫道德。對于人之本性情感的陶冶、教化，最直接有效的方式就是“樂”，聲音是音樂的基礎，以聲音為載體的樂可以使人的情感得到觸動，引發個體情感的走向。觀《賚》《武》，則齊如也斯作。觀《韶》《夏》，則勉如也斯儉。（《性自命出》）《賚》《武》可以使人民見賢思齊，端正自己的行為，《韶》《夏》可以使人們態度謙卑，內心和靜，樂舞可以陶冶人們的情感，引導人民的行為舉止，從而“生于德”。楚簡的禮樂思想就是建立在“情”的基礎之上，是以“情”為本的，樂是人抒發情感的方式，反過來說，人的情感是樂產生的源泉，樂源于情，又能對人情產生引導作用。“情”作為樂論的起點，其準則是“信”，也就是真誠無偽，因此“樂”也被賦予了“真”“誠”的特質，真誠而又感人的樂才能打動人心。只有感情真摯，音樂才能發揮感動人心，教化德行的作用，真誠的樂聲可以使人修養品行，提高道德感。禮樂對于個人情感的規范、教化，最終的目的是“生德于中”，儒家對于“仁”“德”的重視被楚簡繼承發揮，一個有德行、有仁愛之心，有人倫道德的個體才能成其為君子。

二、禮樂之道

相對于“天道”，《性自命出》更多的是論述了“人道”。“性自命出，命自天降。道始于情，情生于性。始者近情，終者近義。”《性自命出》的這段論述描述了“人道”始于“情”而源于“性”，最后終于“義”而回到“天道”。《性自命出》非常重視教化的作用，而連接“性”與“教”的中間環節就是“道”。“道者，群物之道。凡道，心術為主。道四術，唯人道為可道也。其三術者，道之而已。”“心術”就是“心之道”，即感化人心的方法，“道”有四種，只有“人道”是“可道”的，是可以被言說、被引導的。“人道”本質上是源自“天道”的，“人道”之所以“可道”，就是因為“人道”以“天道”為最終歸宿，“天道”是不可言說的，所以“人道”只能遵循。《性自命出》開篇便說：“凡人雖有性，心無定志，待物而后作，待樂而后行，待習而后定。”“心”是不確定的，善與不善都是“性”，善于不善的結果取決于“性”所接觸到的外物，人感官所接受到的一切事物都可稱之為外物，所以外物是無窮無盡的，因此“性”也有無窮的可能性，有可能善，也有可能惡。所以“人道”需要教化，而使人心向善，想要人人成為君子，擁有德、善的內在修養，就需要教化、引導，“可道”就是對于“人道”的引導。楚簡言：“反善復始”，就是要“可道”的“人道”遵循不可言說的“天道”，“終者近義”，“情”使“人道”成為現實，而“義”又使“人道”歸復于“天道”。“人道”是如何近“義”的，楚簡給出的答案便是詩、書、禮、樂。

《性自命出》曰：“詩、書、禮、樂，其始出皆生于人。詩，有為為之也；書，有為言之也；禮樂，有為舉之也。圣人比其類而論會之，觀其先后而逆順之，體其義而皆文之，理其情而節文之，然后復以教。教，所以生德于中者也。”詩、書、禮、樂之所以產生，皆是出于人之精神情感的需求，人們為了抒發內心情感而作詩，為了記錄歷史而作書，為了節制、規范人民的行為舉止而作禮樂。圣人根據類別來分類整理，按先后順序排列，體察人類合義的行為加以節制文飾，治理人類情感興發或節制之，然后用其教化人民，教化的目的就是讓人民的心中產生道德。“中”就是《中庸》所說的：“喜怒哀樂之未發，謂之中”，就是人之內在之性，“教”的根本目的是讓人民情感精神、行為舉止符合規范，從人性內在提升修養，產生德性。“教”的手段就是詩、書、禮、樂，楚簡對于詩、書的論述并不多，而重點論述了禮樂，《性自命出》言：“禮作于情，或興之也。當事因方而制之。其先后之序，則宜道也。又序為之節，則文也。致容貌，所以文節也。君子美其情，貴其義，善其節，好其容，樂其道，悅其教，是以敬焉。”“禮”是為興發、節制“情”而作的，根據各種不同的情況，制定相應的具體的禮，其最終目的是使人們長幼有序、尊卑有別、社會秩序穩定、天地萬物各得其位，使人們心中有“敬”。“笑，禮之淺澤也。樂，禮之深澤也。”樂是禮的“深澤”，按此說法，楚簡是將樂歸于禮，禮樂在本質上是一致的，禮樂之教化都是本于性情的。禮樂之教就是“人道”，此“人道”就是圣王制定的治國之道，施行圣人之道才能：“聞道反上，上交者也。聞道反下，下交者也。聞道反己，修身者也。”只有通曉禮樂之道的人才能處理好與上級、與下級的關系，上能對君主忠誠，下能對百姓負責，同時又能夠修身養性，提升自己的德行。禮樂之道的目的是使人人成為君子，那什么樣算是君子呢？楚簡云：“未言而信，有美情者也。未教而民恒，性善者也……非之而不可惡者，篤于仁者也。行之不過，知道者也。”還沒有做，人們便信任他，是因為他真誠，沒有教育人民，但人民就有了性善之心，這是因為君子的心性就是恒善的，總的來說，知禮樂、有仁德，才能稱其為君子。

三、禮樂之教化

“四海之內，其性一也。其用心各異，教使然也。”（《性自命出》）“性”是人人所具有的，但此“性”是潛在未發之“性”，前文提到，“性”需要與外物接觸，感物而動，應物而發，才能顯現于外，已發為喜怒哀樂等各種“人情”。但“性”沒有活動性，需要“心取”才能顯現，楚簡說到：“金石之有聲，弗考不鳴；人之雖有性，心弗取不出。”“性”需要通過“心”的活動才能顯現出來，例如金石需要敲打才能發聲。討論心性就涉及善與不善的問題，楚簡曰：“善不善，性也；所善所不善，勢也。”善與不善，都是“性”表現出的體征，不是“性”的本質，善于不善的結果取決于“勢”，善與不善是“性”對“勢”判定的結果，而不能說明“性”是善是惡，但由此可以看出“性”包含善與不善的可能性。楚簡中的“性”是善惡可能性同時存在的，心無定志，需待物而后作，所以心志是不確定的狀態，就需要學習、教化來引導人性向善、向德。“教”在楚簡中有很重要的作用，儒家的仁善、德性只有通過教化才能在楚簡所論述的心性上得到確立。“教”的主要對象是“心”，因為“性”沒有活動性，是自然之性，“情”作為“性”的已發狀態，僅是善于不善的載體，“心”能思，且心志不定，所以要想“性”發為善，就要對心志進行引導、教化。通過教化，使心生志定，從而生德于中，“教”的內容主要為詩、書、禮、樂，詩是為了抒發情感而作的，書是為了記錄歷史，讓后人有所借鑒，禮的制作是為了規范個人行為，樂的制作是為了疏導個人情感。

楚簡論述教化作用主要體現在禮樂上，就禮的教化來說，禮是由情而作的，禮的主要作用就是對情進行修飾，節制，賦予情以道義，君子“美其情”便是道義之情。對樂的教化，楚簡先從聲入手，聲音是可以撥動人的心弦的，也就是聲影響心，可以與心互動，“聞笑聲，則鮮如也斯喜。聞歌謠，則陶如也斯奮。”心情會隨著歌聲的變化而變化，笑聲會讓人心情愉悅，歌聲也會使人興奮。聲音的內容對于心的變動起到關鍵作用，“觀《賚》《武》，則齊如也斯作。觀《韶》《夏》，則勉如也斯儉。”《賚》《武》是歌頌周武王滅商建周的樂舞，周武王的驍勇善戰可以使人心生敬畏之情；《韶》《夏》是歌頌舜、禹能繼承堯、舜的美德而作，人們會被舜、禹高尚的品德，德行所感化，從而生出謙卑、德善之心。不僅聲音對于人心有所影響，人心也會使聲發生改變，“其聲變則其心變，其心變則其聲亦然。”心有憂思，表現出的音樂也是悲傷的，心有樂思，表現出的音樂也是歡快的。楚簡言：“凡古樂龍心，益樂龍指，皆教其人者也。”楚簡作者認為古樂可以興發人心，益樂可以感發人的志向，都可以起到教化人心的作用，但是以道義為原則，以仁、德為內容的雅樂才是我們加以引導教化人民的正樂，教人以邪惡的鄭衛之音是不能作為樂教的內容的，由此，心受到音樂的教化，才會返善復始，長久地遵守法度。

禮樂教化的最終落腳點是心，對于心志的教化，是我們求心的重點，“凡學者求其心為難。從其所為，近得之矣，不如以樂之速也。”求心是非常難的，但如果我們通過樂來求心，就變得比較容易了，這是因為聲音可以入心，音樂對人心具有教化作用，音樂與人心可以相互影響。西周時期，周公制禮作樂，建立了禮樂制度，禮樂文化成為國家治理的一種重要手段，禮樂對于人心的教化使人民各安其位，不僅維護了社會的穩定，還鞏固了政治的權威。到了春秋時期，禮崩樂壞，孔子為了維護社會穩定，恢復周禮，提出了“仁”的思想，并以“仁”釋“禮”，以“仁”來規定禮樂，“仁”成了禮樂的核心和靈魂。仁者愛人，“仁”是個體內心最真摯的道德情感，禮樂作為“仁”外在的表現形式和教化的主要方式，成了塑造個人性情的主要途徑。孟子持性善論的觀點，認為人都有惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，此“心”是善的發端，而《性自命出》所論述的“心”是沒有善惡之分的，“心”的善惡取決于心志的取向，對心志施以禮樂教化，使其走向仁善。音樂產生于情感表達之需要，情感需要真誠，真誠的情感才能打動人心，《性自命出》下篇部分著重突出“情”之真實義，“凡聲，其出于情也信。”樂聲產生于“信”情，也就是人的真實情感，真、誠的樂聲才能修養誠實、和諧的品性。《性自命出》的修養論遵循的是道、義原則，“凡悅人勿吝也，身必從之，言及則明舉之而毋偽。凡交毋烈，必使有末。凡于路毋畏，毋蜀獨言。獨處，則習父兄之所樂。茍無大害，少枉，入之可也，已則勿復言也。”在日常為人處世當中，要言出必行，真誠守信，與人交往，要有始有終，待人接物不可專斷獨行，要誠實坦蕩，過去的事情也學會放下，不可反復提及。禮樂教化下的修養論是儒家所追求的君子的理想人格。

四、結語

《性自命出》的禮樂思想是以“性”為理論前提，以“情”為現實依據，以“人道”為內涵，以“教”為手段的儒家治國理政的重要措施。通過禮樂教化使心取性以定志，而生出德，這是禮樂教化的最終目的。禮樂起源于宗教的樂舞祭祀，最初是禮樂一體的藝術形態，西周時，周公制禮作樂，樂感人至深，禮使人尊卑序，而建立了完備的社會秩序。孔子時，禮崩樂壞，社會秩序混亂，孔子為了恢復西周時和諧穩定的社會秩序，援“仁”入禮，豐富了禮樂思想的內涵，加強了其教化作用。《性自命出》在繼承傳統的禮樂思想的基礎上，更注重“情”的作用，推動了禮樂思想的發展。荀子在性惡論的基礎上，論述了禮樂思想的產生以及禮樂教化的必要性。到了《禮記·樂記》，禮樂思想達到了成熟，成為儒家思想中最重要的一部分。

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作者簡介：

張笑，女，漢族，河北邢臺人，黑龍江大學研究生院，碩士研究生，研究方向：中國哲學。