論馬克思實踐活動原理對意識內在性原理的根本超越

張濤

關鍵詞：意識內在性原理；實踐活動原理；雙重批判

摘 要：意識內在性原理是現代主體性形而上學的基本建制，馬克思指明了現代主體性形而上學的邏輯進展，對其進行了徹底批判。之所以能夠實現這種批判，在于馬克思通過實踐活動原理根本克服了意識內在性原理。馬克思的實踐活動原理，不是從自我意識出發去貫通外在對象，而是對象性的客觀物質活動，由此它徹底走出了意識內在性原理。馬克思實踐活動原理內蘊著雙重批判，是形而上學批判與政治經濟學批判的內在一致和辯證統一，因此不能只從形而上學批判維度來定位它。否則，就不易切中馬克思哲學革命的本真精神。

中圖分類號：B023文獻標識碼：A文章編號：1001-2435（2023）02-0050-07

On the Fundamental Transcendence of the Principle of Marx's Practical Activities over the Principle of the Immanence of Consciousness

ZHANG Tao（School of Marxism，Anhui Normal University，Wuhu Anhui 241002，China）

Key words：the principle of the immanence of consciousness；the principle of practical activity；double criticisms

Abstract：The immanence of consciousness is the fundamental principle of modern subjective metaphysics. Marx pointed out the logical proceedings of modern subjective metaphysics and thoroughly criticized it. Marx's realization of this criticism relies on the fundamental transcendence of the principle of practical activities over the principle of the immanence of consciousness. Marx's principle of practical activities does not start from self-consciousness to grasp external objects，but act as objective material activities，thus transcending the principle of the immanence of consciousness. It should be noted that the principle of Marx's practical activities contains double criticisms of metaphysics and political economy，which are internally consistent with each other and are inter-connected，therefore we cannot define it only from the perspective of metaphysical criticism. Otherwise，it will be difficult to catch the true essence of the Marxist philosophical revolution.

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現代主體性形而上學的基本建制是意識內在性原理，即從內在的自我意識出發去貫通外在對象的意識活動原理。馬克思的實踐活動原理取得了對意識內在性原理的徹底批判與根本克服，走出了現代主體性形而上學。

一、馬克思指明了現代主體性形而上學的邏輯進展與基本建制

現代主體性形而上學是從17世紀的笛卡爾哲學開始，經德國觀念論達到完備形態，尤其在黑格爾唯心主義哲學中達到極致。馬克思指明了這一邏輯進展。他闡述道：以笛卡爾、斯賓諾莎和萊布尼茨等為代表的“17世紀的形而上學，在德國哲學，特別是在19世紀的德國思辨哲學中，曾經歷過勝利的和富有內容的復辟”。1馬克思這里指出的“勝利的和富有內容的復辟”，正是指德國觀念論繼承了笛卡爾的自我思想，并更進一步發展了它，最終完成了它。

笛卡爾把傳統形而上學中理念的原則發展為思想的原則，由此成為17世紀形而上學的代表。他指出，按照“我思”標準就能消除思想與實在兩個領域的隔閡。笛卡爾把哲學的立足點置于自我意識之上，一切存在者之存在的本質要靠自我意識來言說，意識本身就成為一種設定對象、把握對象的表象活動，“一切存在都是‘意識的對象性”2，它以自己的內在清晰明確來保證真理和存在的本質。通過自我意識，笛卡爾開啟了現代主體性形而上學，隨后在德國觀念論中徹底完成。

康德批判哲學形成了自在之物與先驗觀念論的二元對舉。在其先驗觀念論中，知性提供純粹概念來加工感性提供的東西，純粹概念即范疇，范疇先天地規定經驗對象。《純粹理性批判》第二版直接從先驗統覺“我思”出發，聯結、規范雜多，最后將它們統攝在意識中。這樣，“我思”就如同直觀純形式一樣有了客觀效力，它不僅規范意識統攝之對象，亦提供意識統攝的純形式。通過這種演繹，康德就在認識論中發動了“哥白尼革命”。這表現在：首先確立主體的人的地位，然后客體從而得以圍繞主體來“旋轉”。作為主體的人之所以能為自然立法，正因為它是自我意識的輸入、顯示和確證。康德先驗觀念論認為，理性僅用來保證知性客觀有效，但問題就在于，人的這個理性的本性又要推動知性概念運用到超出自身以外的不可知領域，造成了二律背反。不可知領域就是自在之物，先驗觀念論無法通達自在之物。這就形成了自在之物與先驗觀念論的二元對舉，但同時也是一個根基性的分裂。由于自在之物無法通達，不可認知，后來的費希特和謝林的先驗唯心主義都試圖跳過自在之物，強化先驗“自我”作為絕對主體這一功能。費希特認為，自在之物是一種“虛構”3，完全沒有價值，先驗哲學要拋棄不可認識的自在之物，以自明的第一原則作為全部體系的出發點和內在貫徹的基礎。第一原則是自我意識原則，它有三條原則構成，即自我設定自身、自我設定非我、自我和非我統一。這里的“非我”是費希特知識學特有的概念，非我不僅僅作為自我的對立面而存在，它也是自我的設定、展開和顯示。由此，非我就是自我在其表象活動中的存在，這里貫徹的仍然是自我原則，而不是非我的原則。自我是不受條件限制的絕對自我，它的設置、表象活動，是一種無限的設置、表象活動。謝林也認為自在之物是一種“偏見”4，先驗知識必須要消解自在之物。

從笛卡爾的“我思”主體、康德的先驗主體、費希特和謝林的“自我”絕對主體走向黑格爾的絕對理性、絕對精神，是德國觀念論發展的內在邏輯進程。對此，馬克思指出，黑格爾哲學是以笛卡爾為代表的17世紀形而上學的最終完成，是一切形而上學的集大成。他指出：“黑格爾天才地把17世紀的形而上學同后來的一切形而上學以及德國唯心主義結合起來并建立了一個形而上學的包羅萬象的王國。”5

黑格爾認為，康德的理性是空的，是沒有規定的，因為它并不是自在自為的，由此它就不能思維任何東西。而問題在于，理性不是空的，理性真正的客觀性在于“思想不單純是我們的思想，而且同時也是事物和對象本身的自在東西”6。也就是說，理性既是思維的原則，也同時是對象和對象自身的活動。所以，應該讓理性自己考察自己、自己規定自己、自己揭示自己。理性是從自身開始又回到自身這樣的一個辯證運動過程。黑格爾絕對理性的立足點就是它自身，是理性通過自己揭示自己，自己發展自己而回到自身得到顯示的過程。如是，黑格爾就把自我意識、主體性、客體等在理性的辯證進程中貫通起來了。理性也“征服”了一切，成為絕對的主體、絕對精神。黑格爾的絕對觀念論便是一種超感性世界的思辨“理性神學”。黑格爾在笛卡爾“我思”原則的基礎上，通過理性、絕對精神創造出一種綜合體系和辯證方法，來歷史地理解和把握社會變動與科學發展，試圖以一種完美的姿態去接近和把握現實本身。在此意義上可以說，黑格爾的“絕對觀念論不過就是笛卡爾式的沉思的完成”1，黑格爾是一個“超級”笛卡爾主義者。

從笛卡爾的自我到黑格爾的絕對理性的邏輯進展，貫徹的正是從自我意識出發的意識活動原理。而只要“從Ego cogito［我思］出發，人們也就不能突破它；因為Ego cogito［我思］的基本建制就在于（同時，萊布尼茨的單子的基本建制也在于）：它沒有可供某物能夠進出的窗戶”。2意識活動原理是內在的、封閉的意識自己的表象活動，它無法從自身走出來，去切中現實的對象。馬克思明確地指出了這一點。關于現代主體性形而上學極致形態的黑格爾理性哲學，馬克思指出，黑格爾的“思辨唯心主義用‘自我意識，即‘精神代替現實的個體的人……顯而易見，這種沒有肉體的精神只是在自己的臆想中才具有精神”。3同時又指出，黑格爾的“沒有肉體的精神”這個絕對主體，始終走不出自身，其思辨進程不過是“在自身內部的純粹的、不停息的旋轉”。4這個“在自身內部的純粹的、不停息的旋轉”，就是意識內在性原理，它根本無法走出自身，去切中對象、切中現實。黑格爾超感性的理性神學無法走出自身的原因，正是陷于絕對精神的思辨進程之內打轉轉，是意識內在性原理使然。

馬克思之所以能夠實現對現代主體性形而上學的徹底批判，正在于馬克思的實踐活動原理乃是對意識內在性原理的根本克服。

二、馬克思實踐活動原理對意識內在性原理的根本克服

馬克思立足于人類社會，通過科學實踐觀，創立了新唯物主義，發動了徹底的哲學革命，不僅徹底批判了現代主體性形而上學，而且真正地克服了現代主體性形而上學的偏頗。

馬克思的實踐活動不是從自我意識出發，主體內在地去“貫通”外在的對象的抽象精神活動，而是感性的、對象性的物質活動。實踐作為感性的、對象性的物質活動，它是客體制約與主體能動辯證統一的物質活動，是物質因素與精神因素辯證統一的現實的人的活動。

客體制約是指作為主體的能動性，必須要在客體的制約下才是可能的、現實的。如果沒有這種制約性，就根本談不上主體能動性。因為主體能動性，必須要以客觀存在物作為自己的對象，沒有這些對象，連主體自身的存在都會成問題。對此，馬克思闡述道：“一個存在物如果在自身之外沒有自己的自然界，就不是自然存在物，就不能參加自然界的生活。一個存在物如果在自身之外沒有對象，就不是對象性的存在物。”5非對象性的存在物是不存在的。一個存在物之所以存在，它必須是對象性的存在物，在它自身之外有自己的自然界，有自己的對象性存在者，而且它也同時必須作為第三存在物的對象性的存在物。感性的、現實的人，就是對象性的存在物，而不是非存在物。感性的、現實的人，本身就是自然界，是被對象設定的存在物。由此，人才能進行對象性的活動，也才能現實地存在。現實的人通過“把自己現實的、對象性的本質力量設定為異己的對象時，設定并不是主體；它是對象性的本質力量的主體性，因此這些本質力量的活動也必須是對象性的活動。對象性的存在物進行對象性活動，如果它的本質規定中不包含對象性的東西，他就不能進行對象性活動。他所以只能創造或設定對象，因為它是被對象設定的，因為他本來就是自然界”。1人是自然存在物，人的活動是對象性的自然存在物的活動，它受其他任何第三存在物的設定、制約，同時也設定、創造對象，把自己的對象性的本質力量設定為異己的對象。

實踐活動首先包含的是體現自然界的客觀先在性、規律制約的所有感性客體、現實客體。感性客體、現實客體不同于唯心主義式的思想客體，它不能被思維“貫通”，不能被內在意識“征服”。一旦用思維、內在意識去消解、否定感性客體和現實客體，那么感性客體、現實客體也就不再是感性的、現實的、客觀的，而是要淪為主體能動的、外化活動的思想客體了。這就無法走出現代主體性形而上學的基本建制。

從這個角度看，費爾巴哈唯物主義對馬克思唯物主義的形成和創立，有著原則性貢獻。馬克思曾經指出，以黑格爾思辨神學為代表的形而上學思維方式，把握的是意識主體抽象能動的思辨進程，在這個思辨進程中的都是思想客體，而費爾巴哈“想要研究跟思想客體確實不同的感性客體” 2。感性在費爾巴哈這里意味著受動性、直觀性，感性客體與思想客體不同，它無法被思想所貫通，反而是思想要受到感性客體的制約。費爾巴哈用感性客體驅逐了包括思想客體在內的一切非感性客體，使哲學的目光從超感性領域轉移到感性領域，從超感性客體轉移到感性客體。費爾巴哈“用‘人本身來代替包括‘無限的自我意識在內的破爛貨”3，把超感性世界歸結為它的世俗基礎，終結了意識自我無限循環的超感性的神學話語，打破了以黑格爾哲學為代表的形而上學超感性世界的理性神學。這樣，他就恢復了唯物主義的王座。正是基于此，馬克思高度贊賞費爾巴哈，認為只有他“在這個領域內做出了真正的發現”。4

馬克思主義所研究的也是感性客體——與思想客體完全不同的感性客體。這與費爾巴哈是一致的，但費爾巴哈的人本學唯物主義僅僅是取得了感性客體與超感性客體的簡單對立而已，它隨即又被超感性客體牽絆住了，并未能真正地切中感性客體。費爾巴哈要求哲學要回到人身上，回到感性上，甚至還經常談到實踐。但他關于感性、實踐、人等的理解，關于感性世界的理解，“一方面僅僅局限于對這一世界的單純的直觀，另一方面僅僅局限于單純的感覺。費爾巴哈設定的是‘一般人，而不是‘現實的歷史的人”5。他不知道現實的、歷史的人，以及人與人的關系。費爾巴哈理解的“實踐”，并不是能動的、革命的現實物質變革，而仍然是從屬于理論活動的需要。因為他不把實踐活動，而只把理論活動看成是真正的活動，“對于實踐則只是從它的卑污的猶太人的表現形式去理解和確定”6。這種實踐，不過是黑格爾思辨實踐活動的另一種表達而已。這里，馬克思深刻地指出了費爾巴哈的感性、感覺、直觀等，仍舊是通過自我意識去說明人的本質存在與客觀世界的歷史進程，7只是從客體的、受動的或直觀的方面講自然、人、對象等，而沒有發現人的現實的主體性，以及能動性和創造性，沒有立足于人的實踐活動來講客體制約與人的能動的辯證統一。因此，費爾巴哈那里的“感性客體”“感覺”等等范疇，在本質上與“思想客體”一樣是抽象的，因此他同樣沒有走出從自我意識出發的、“在自身內部的純粹的、不停息的旋轉”的意識內在性原理。

馬克思與費爾巴哈不同，他是從實踐活動出發去理解和研究感性客體。實踐活動中感性的、現實的人，對對象性存在物的設定、創造，并不是“自我意識”“精神”“思想”的主體異化進程，這里的設定、創造是現實的、對象性的“本質力量的主體性”。這里，要注意區分這種“主體性”與形而上學之“主體”的根本差異。

在形而上學那里，“主體”與“對象”是矛盾對立的，要么是“主體外化去征服對象”，要么是“客體對象壓制主體”。但是在馬克思這里，實踐活動的“主體性”是“現實的、對象性的本質力量的主體性”，它不再等同于“自我意識”外化的一維的、單向的“主體”，當然其“對象性”也不是單純受動的客體。因此，不能再從形而上學維度來理解這種“主體性”——它不再是從意識主體出發去設定客體、征服客體，不再是從內在精神能動出發去貫通外在客觀實在，也不再是舊唯物主義式的客體俘獲主體、他者降服自我；它既不是意識主體一元的“自我之光”，也不是客體一元的“他者之光”，而是主觀與客觀、自我與他者、內在與外在等二重建構、辯證統一的現實的人的主體性。

馬克思實踐活動原理是理解和把握馬克思發動哲學革命的核心。馬克思闡述道：“主觀主義和客觀主義，唯靈主義和唯物主義，活動和受動……理論的對立本身的解決，只有通過實踐的方式，只有借助于人的實踐力量，才是可能的。”1對形而上學的根本性顛覆，不僅僅是認識的問題，不只是一個理論的任務，它需要通過實踐的方式，借助于人的實踐力量，對現實生活、感性世界進行革命性轉變。感性世界、感性社會運動、變化和發展只能靠人的實踐活動而實現，不是通過感性直觀，也不是通過理論抽象。感性世界經由人的實踐而發生了革命性變革，由此，主觀主義與客觀主義等一切理論產生的根基就發生了變革，那么一切理論的對立本身便獲得了解決。

馬克思在實踐活動中發動的哲學革命是對現代形而上學基本建制的徹底洞穿，但需要加以注意的是，對馬克思哲學革命的發生進路的研究，卻不能只從形而上學批判的維度來理解和定位，而需要從形而上學批判與政治經濟學批判內在一致和辯證統一的基礎上來加以把握。既不能把馬克思的實踐讀成一個抽象的哲學范疇，也不能讀成資產階級經濟學的從個人利益出發的行動。

三、馬克思實踐活動原理內蘊雙重批判

馬克思的實踐活動原理，拒斥了一切形而上學的“舊哲學”研究。然而，對形而上學這種“舊哲學”的徹底批判，并不意味著就能走出形而上學。那么，走出形而上學的路徑是什么？馬克思指出，是使哲學成為現實。因為“不使哲學成為現實，就不能夠消滅哲學”。2在馬克思這里，使哲學成為現實的進路，就是政治經濟學批判。所以，探究馬克思哲學革命的發生，必須研究政治經濟學批判與形而上學批判的內在一致和辯證統一。沒有馬克思的政治經濟學批判，其新唯物主義無法通過形而上學批判而先期建立起來。

馬克思的政治經濟學批判，不是隸屬于形而上學的那種“舊哲學”研究，不是它的翻版，而是具有全新性質的哲學，是馬克思主義哲學；馬克思的政治經濟學批判也不是資產階級國民經濟學的再版，不是關于資產階級發家致富的經濟學，不是庸俗的經驗主義和工具理性主義的運用，而是一種有著原則高度的新唯物主義批判。正是通過政治經濟學批判與形而上學批判的內在一致和辯證統一，在此基礎上建立起來的新唯物主義，馬克思才能夠真正超越黑格爾與費爾巴哈等形而上學哲學家。3

黑格爾的思辨哲學與舊唯物主義的機械論、直觀論、“既成論”的哲學形態不一樣，它講能動，講過程性，極富歷史感。這給馬克思以深刻的影響。馬克思曾指出，黑格爾絕對精神自我否定、自我異化，比舊唯物主義優越的地方就在于：“黑格爾把人的自我產生看作一個過程”，把“人理解為人自己的勞動的結果”。4但黑格爾的勞動始終是一個抽象的哲學范疇，它服從絕對精神的思辨進程。黑格爾把自然、人的自我生成的過程，當作絕對精神自我生成運動中的環節表現，是絕對精神創造和派生的過程，而非是在以自然界的客觀先在性、制約性為基礎的人與自然雙向互動的實踐改造中的客觀生成；它把實踐活動理解為絕對精神的活動，這是一種由抽象主體進行的想象活動，而非是客觀的物質活動。這種抽象能動的原則，必然會使對自然、人、社會歷史等的理解陷入到神秘主義之中去。馬克思指出，黑格爾抽象思辨的世界觀和歷史觀，是從“絕對的和不變的抽象出發”1，“是不知道現實的、感性的活動本身的”2，因此，它根本上是關于“凌駕于自然界和人之上的”“某種異己的存在物”。3

無疑，黑格爾同樣進行了政治經濟學、法哲學原理的研究，而且取得了相當的成就。其基本成就是市民社會理論，最高成就是國家理論。4但他的研究并沒有從現實、實踐出發去深入解剖市民社會，其目的是為了構筑絕對精神異化進程中的思辨環節。為了徹底推倒黑格爾“國家決定市民社會”的理論，馬克思不能只停留于對抽象歷史進程的直接顛倒，他必須深入解剖市民社會，而解剖市民社會，就需要進行政治經濟學的批判研究。馬克思指出，諸如法的關系等根源于物質的生活關系，而“這種物質的生活關系的總和，黑格爾按照18世紀的英國人和法國人的先例概括為‘市民社會，而對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋求”。5如果沒有對市民社會的科學解剖，沒有政治經濟學批判，那么談馬克思的新唯物主義對黑格爾主義的根本揚棄，就會顯得空洞且無力。

馬克思指出：“對思辨的法哲學的批判……只有一個解決辦法：實踐。”6由于費爾巴哈那里的感性、實踐是在消極直觀、純粹客體意義上來說的，是在自然存在物意義上談及的，而并非是立足于感性活動、對象性活動、實踐活動的原則高度上來把握的。所以，費爾巴哈并沒有實現能動與受動、主體與客體、物質與精神等的辯證統一。在自然觀上費爾巴哈還表現出相當的唯物主義精神，但是一旦進入歷史觀領域，由于他無法理解社會關系、生產關系以及實踐活動自身的客觀物質性，無法理解人類歷史的客觀辯證進程，他就不再是一個唯物主義者了。由此，馬克思恩格斯指出：“正是在共產主義的唯物主義者看到改造工業和社會結構的必要性和條件的地方，他卻重新陷入唯心主義。”7共產主義的唯物主義者，與費爾巴哈的實踐不同，它是改造工業和社會結構的現實實踐、科學實踐。所以，要理解馬克思的實踐以及它是如何徹底地超越費爾巴哈的感性、實踐理論的，也必須通過政治經濟學批判，以深入到資本主義社會及其生產方式的本質之中。

馬克思也曾明確地指出過，他的新唯物主義哲學革命，就是在形而上學批判與政治經濟學批判內在一致和辯證統一的基礎上取得的。在《〈政治經濟學批判〉序言》中，馬克思回顧了自己思想發展的過程：他在批判了黑格爾法哲學之后，繼續在巴黎和布魯塞爾研究政治經濟學，由此之后，才得到了一個“總的結果”，并且一經得到這個“總的結果”，就把它運用于指導全部研究工作。這里，馬克思所說的“總的結果”是指，通過形而上學批判與政治經濟學批判發現了唯物史觀，其基本原理是：生產力決定生產關系，經濟基礎決定上層建筑，物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程，人們的社會存在決定人們的意識，資本主義制度、生產方式、生產關系是歷史的、暫時的、特定的，人類社會的真正歷史在資本主義社會終結之后才真正開始等等。8

早在馬克思之前，恩格斯就已經進行了政治經濟學批判研究。恩格斯在《國民經濟學批判大綱》中指出：只要私有制存在一天，“國民財富”這個用語便沒有意義。“國民經濟學，政治經濟學，公共經濟學等用語也是一樣”，在它們看來，“社會關系只是為了私有制而存在”。9馬克思認為，恩格斯的這部天才大綱和《英國工人階級狀況》是從“另一條道路得出同我一樣的結果”。1馬克思這里所言的“另一條道路”，就是指政治經濟學批判。正是在恩格斯的影響下，馬克思更加深刻地認識到必須要進行政治經濟學研究，才能切中資本主義經濟結構的本質，為共產主義學說奠立科學的、有力的理論基礎。所以，當恩格斯的《國民經濟學批判大綱》在馬克思主編的《德法年鑒》上發表以后，馬克思開始勤奮地研讀政治經濟學文獻，并寫下詳細的摘錄和筆記。《1844年經濟學哲學手稿》就是馬克思將形而上學批判與政治經濟學批判這“兩條道路”內在一致和辯證統一的理論努力。馬克思恩格斯于1845年開始共同撰寫《德意志意識形態》，清算德國哲學信仰，闡明歷史唯物主義的哲學立場和見解，體現出他們二人都是在“兩條道路”內在一致和辯證統一的基礎上進行批判研究的。之后，他們所有的理論研究中，無不貫穿著這一原則。

那種直接從哲學批判思想中導出的社會主義、共產主義，是抽象的、虛幻的；直接從資產階級經濟學中導出的社會主義、共產主義，是庸俗的、空想的。只有經過對哲學形而上學與政治經濟學進行有原則高度的徹底批判，形成立足于人類社會的新唯物主義，才使社會主義、共產主義變成為真正的、現實的、科學的。馬克思的實踐哲學，就是要批判整個資本主義生產和資本主義社會結構，實現共產主義。這就需要對整個工業和社會的有機結構進行現實的實踐變革，把現存的歷史條件變成每個人自由聯合所需要的物質條件。因此，共產主義作為現實的實踐改造運動，就不單單是馬克思發動形而上學批判而得出的一個概念，它必須具有經濟的性質。

馬克思恩格斯指出，共產主義和所有過去的運動有著根本的不同，這種不同就在于：共產主義“推翻一切舊的生產關系和交往關系的基礎，并且第一次自覺地把一切自發形成的前提看作是前人的創造，消除這些前提的自發性，使這些前提受聯合起來的個人的支配。因此，共產主義實質上具有經濟的性質，這就是為這種聯合創造各種物質條件，把現存的條件變成聯合的條件”2。對“共產主義的唯物主義者”來說，要做的是改造工業和社會結構的必要性和條件，推翻一切舊的生產關系和交往關系的基礎，變革整個資本主義制度，而這只有通過實踐才能實現。因此，“共產主義的唯物主義者”必定就是“實踐的唯物主義者”。馬克思恩格斯指出：“對實踐的唯物主義者即共產主義者來說，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物。”3所以，共產主義不是從哲學那里設定出、抽象出來的理想，也不是從資產階級經濟學那里直接導引出來的狀況，它是在馬克思通過唯物史觀的創建和政治經濟學的研究基礎上得出的科學概念，是通過實踐體現出來的那種消滅現存狀況的現實運動。

馬克思實踐活動原理內蘊雙重批判，如果只從形而上學批判一個維度，而不從形而上學批判與政治經濟學批判內在一致和辯證統一上來發掘它，以定位馬克思發動的哲學革命，這就不易切近馬克思新唯物主義的哲學新境界。

責任編輯：錢果長