龍巖“采茶燈”發展方式探索

陳虹宇

摘 要：龍巖位于福建西部，受到得天獨厚的地理環境以及季風氣候的影響，產生了獨特的茶文化。龍巖“采茶燈”誕生在龍巖人民的采茶生活與勞作中，代表著龍巖獨特的地域特色和客家文化，是歷史遺留的寶貴非物質文化遺產。近年來，社會發展迅速，龍巖“采茶燈”面臨許多傳承和發展的問題，本文以創新發展的角度對龍巖“采茶燈”進行簡述，對創新發展的新方式進行探索研究。通過網上以及實地資料的考察，從各種角度對龍巖“采茶燈”的發展提出建議及意見。

關鍵詞：龍巖；采茶燈；創新發展

龍巖坐落于福建西部，俗稱閩西，四周環山，又有“山城”之稱，地處閩粵贛三省交界，經濟文化交流十分豐富，形成了別具一格、富有獨特魅力的非物質文化遺產——龍巖“采茶燈”。福建素有“茶鄉”的美稱，人們多以茶業為生，又因龍巖市處于亞熱帶季風氣候區，茶葉的生長發育受季風氣候影響，龍巖“采茶燈”就是福建人民日常生活勞動的縮影。龍巖“采茶燈”是歷史傳承留給龍巖人民乃至世界人民的寶貴財富，象征著龍巖地區民族、地域文化，是我國寶貴的非物質文化遺產。近年來，隨著社會日益發展，時代變遷，新興文化產業崛起，龍巖“采茶燈”面臨許多嚴峻的考驗，雖然政府及人民開始重視保護非物質文化遺產，但傳統文化流失這一現象始終沒有得到顯著改善。創新是藝術的生命動力，文化藝術的發展受社會發展的影響，與其在社會發展變革中消亡，不如在社會的發展中創新，讓龍巖“采茶燈”擁有新的生命力。

一、龍巖“采茶燈”的概述

（一）“采茶燈”的起源

“采茶燈”又名“采茶撲蝶”，早期是流行于福建、廣東、安徽等省市的民間歌舞音樂。據考證，“采茶燈”曲調最早是以江西《采茶謠》為母曲，通過傳播和發展形成“采茶家族”，隨著各個地區采茶燈相互滲透、相互關聯、相互區別，在不同的地區便冠以不同的稱呼，如廣東稱“唱采茶”，廣西稱“壯采茶”“采茶歌”，江西稱“茶籃燈”“燈歌”，福建、安徽稱“采茶燈”，湖南、湖北稱“采茶”[1]，各類“采茶燈”同源一脈，龍巖“采茶燈”就是其中一支。龍巖“采茶燈”起源于明代的龍巖赤尾山（現福建省龍巖市蘇坂鎮美山村）。龍巖“采茶燈”深受龍巖人民的喜愛，在龍巖被視為與我國傳統節日時所展示的舞獅等表演同等重要，都是節慶時期的吉祥歌舞，在祭祀或節日時常有表演，帶有獨特的地域文化。

據史料，明清時期廣東“唱采茶”便開始廣泛傳播，李調元和吳震方等人均有記載。如清朝李調元《粵東筆記》載：“采茶歌尤善粵俗，歲之正月，飾兒童為彩女，每隊十二女人持花籃，籃中燃一寶燈，罩以絳紗，以鄉縆為大圈，緣之踏歌，歌‘十二月采茶。”

《中國戲曲志·福建卷》記載：“贛南‘采茶戲形成后，一支流傳于閩、贛交界的山區，流傳至福建邵武、光澤地區稱‘三角戲；流傳至建甌、建陽、松溪地區稱‘游春戲；流傳至永安、將樂、大田地區稱為‘花燈戲；流傳至寧化、清流地區稱為‘采茶戲。又一支流傳至漳州地區后傳至臺灣并影響到臺灣‘歌仔戲的形成。”

《中國戲曲志·江西卷》記載：“清初江西‘采茶歌迅速發展，流行于各地，‘采茶歌最初只唱小調，后發展為一種聯唱的‘十二月采茶歌形式，而‘十二月采茶歌與民間舞蹈、燈彩相結合，變成‘采茶燈表演形式，即由嬌童扮成采茶女，每隊八人至十二人，另有少長者二人為首，手持花籃，邊唱邊舞。”[2]

以上資料顯示“采茶燈”雖種類繁多，但各類“采茶燈”一脈相承，在不同的地域文化、歷史文化中不斷發展成不同特色的“采茶燈”。龍巖“采茶燈”的產生也有部分歸功于龍巖獨特的地理位置。龍巖地處閩粵贛三省交界，文化交流頻繁，受地理位置及亞熱帶季風氣候影響，茶業發展良好，在龍巖人民日常勞動生活中，龍巖“采茶燈”順應而生。

（二）“采茶燈”的歷史

龍巖“采茶燈”旋律優美動聽，歌舞表演形式獨具地域特色，以其獨一無二的藝術吸引力享譽中外，成為龍巖文化藝術的象征之一。

龍巖“采茶燈”在19世紀中期開始在龍巖美山村流行傳播，龍巖“采茶燈”的歌曲曲譜以龍巖老藝人祖傳下來的音樂為主，并吸收當地特色，融合當時廣東和江西采茶的音樂改編而成。在1858年時，龍巖陳氏在大型活動中表演了龍巖“采茶燈”，現存史料及歌詞曲調保存在龍巖博物館中（1858年手抄本《潁川潑水記》）。

據當地老人回憶，在土地改革時期，當地的人民群眾通過表演歌唱龍巖“采茶燈”，改編其歌詞內容，反映時代背景，來響應黨的號召，宣傳革命思想。

1952年，龍巖“采茶燈”參加福建省首屆農村匯演獲嘉獎。后經過溫七九等民間藝人的改編創作，改名為“采茶撲蝶”。1953年，龍巖“采茶燈”參加第三屆國際和平友誼青年聯歡節獲銀獎。[3]1981年，龍巖“采茶燈”被聯合國教科文組織作“口頭文化遺產”收藏。2005年，龍巖“采茶燈”被福建省政府公布為省級非物質文化遺產。2010年，“規模最大采茶燈舞”獲第12屆大世界基尼斯最佳項目獎。2014年，龍巖“采茶燈”入選第四批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄。

龍巖“采茶燈”一次又一次證明了自己寶貴的知識價值，帶給龍巖人民無數歡聲笑語的同時，也見證了龍巖近百年來發展歷史，成為龍巖精神文化的象征之一。

（三）“采茶燈”的內容

戲曲、舞蹈、說唱，是早期龍巖“采茶燈”的三大重要表演形式。隨著時代變遷，龍巖民間藝人溫七九等人經過改編，變為“采茶撲蝶”，將龍巖“采茶燈”戲曲部分剔除，演變成邊跳邊唱的表演形式。龍巖“采茶燈”曲調歡快活潑，充滿明快喜慶的感情色彩。

龍巖“采茶燈”表演人數一般在8至10人，角色一般為茶公、茶婆、采茶姑娘、武生以及男小丑。在表演時，演員們多用本地人所熟悉的龍巖土話進行表演，以龍巖人民日常生活、當地民間故事以及廣大人民群眾熟悉的歷史故事為主要描述對象。服飾受到古代中原的影響，保留著許多古代中原服飾的特征。在龍巖“采茶燈”中，比較亮眼的是茶婆手拿竹篾制成的彩蝶，表現出“采茶撲蝶”中的蝴蝶形象，蝴蝶上下飛舞，輕盈靈動，而采茶姑娘們則手執花籃，在茶婆身后展現出“撲蝶”的舞姿進行表演。茶婆的唱詞在不同時期也有不同的改變，表演的內容形式多樣化。傳統龍巖“采茶燈”茶公茶婆的說唱部分還有小折子表演，傳統伴奏樂隊自溫七九改編后變成了靜板樂隊，服飾等也發生了變化。這種生動形象又含有龍巖土話的表演形式受到了龍巖民眾們的熱烈歡迎。

1952年，“采茶燈”經過溫七九等龍巖民間藝人的改編，吸收閩西地方漢劇“花旦步”后，形成了獨具特色的“采茶步”，表現出采茶姑娘們在茶園中行走采茶、撲蝶追逐的山野景象。龍巖“采茶燈”的歌曲也是由龍巖土話所唱，歌詞一般都通俗易懂，貼近人民群眾的生活，受到龍巖人民的喜愛。

二、龍巖“采茶燈”的發展

（一）“采茶燈”的發展現狀

受到外來古典音樂和流行音樂沖擊，龍巖“采茶燈”的發展愈發艱難，數字時代的開啟讓傳統文化發展空間縮小。年輕一代對龍巖“采茶燈”的熱情不高。城市化進程讓龍巖“采茶燈”原先擁有的農村市場逐年萎縮。雖然在20世紀80年代，章翠英（1952年與溫七九一起對龍巖“采茶燈”進行改編的老藝人）先后在臺灣和馬來西亞傳授龍巖“采茶燈”，讓其在臺灣及海外流傳，但是龍巖“采茶燈”的受眾人群依然在逐年減少。

在2013年時，龍巖“采茶燈”表演隊伍的老藝人大多超過80歲。傳統龍巖“采茶燈”的表演資料現存較少，老藝人年事已高，存在人亡藝絕的情況。

龍巖市新羅區委宣傳部在保護龍巖“采茶燈”的同時，也對龍巖“采茶燈”進行現代化發展，根據不同的受眾人群進行調控，對內容進行改編，以便宣傳推廣。雖然這些舉措一定程度上改善了龍巖“采茶燈”的傳承狀況，但是其發展趨勢依舊不容樂觀。

（二）“采茶燈”的發展趨勢

龍巖“采茶燈”一次又一次證明了自己的價值，作為歷史遺留的寶貴非物質文化遺產，蘊含著祖先的智慧、地域文化的獨特性。但是，近年來，時代變化節奏快、社會發展影響文化發展、外來文化的沖擊、龍巖“采茶燈”老藝人的流失、網絡時代的來臨和大眾傳媒的更新換代，使得現代人的生活方式和日益增長的娛樂需求發生了極大的變化，傳統文化受到了極大的沖擊。

時代的發展促使電子設備快速更迭，人民群眾生活生產方式改變，娛樂需求日益增長。流行音樂和現代歌舞對傳統文化產生了沖擊，年輕人大多關注新的娛樂形式，龍巖“采茶燈”在年輕人之中缺乏市場，而中老年人年事漸高，出門觀賞“采茶燈”的時間也會越來越少，龍巖“采茶燈”缺乏市場，表演需求日益萎縮。數字音樂等網絡媒體的發展，使人們的娛樂方式產生了極大的改變，人們依賴工具、電子設備、網絡媒體，但傳統文化的傳承發展主要還是靠言傳身教，沒有傳承的后人，單靠媒體影響進行傳承和發展是行不通的。

自從1952年龍巖“采茶燈”經溫七九等老藝人改編成“采茶撲蝶”后，其中說唱及戲曲部分已經逐漸被人們遺忘，成了絕章。而現在進行表演的“采茶燈”基本沒有了茶公和茶婆的表演，原本的“采茶燈”的曲調由《德勝令》改為《剪剪花》。而現在，會唱會跳的藝人越來越少，原本的伴奏由鼓、鐘、簫、鈸等民間樂器轉變為靜板樂隊，后逐漸變成了音頻播放，樂隊伴奏逐漸減少。這一珍貴非物質文化遺產流失，如果再不引起重視，很可能會逐漸消失在人們的視野里，成為記憶中斷絕的文化。

照此發展下去，龍巖“采茶燈”所面臨的結局，只會是人亡藝絕，成為留在龍巖人民記憶中的一種傳統文化，這對龍巖地域文化特色的保持和民族文化的傳承都將是巨大的打擊。

三、龍巖“采茶燈”創新發展探索

（一）創新發展的必要性

創新是藝術的生命，是藝術發展的動力源泉。在時代更迭迅速的當下，傳統文化想要在新時代不斷發展擁有生存空間，其重心就應放在創新上。傳承是傳統文化延續的基石，創新就是推動傳統文化發展的第一動力。

創新賦予傳統文化延續的橋梁，我們的傳統文化在今日不斷簡化更新，適應時代發展。中華民族多彩絢麗的傳統文化不能僅僅依靠簡單宣傳和倡導，而是要揚長避短發展創新，龍巖“采茶燈”也應如此。

從文化背景來說，龍巖“采茶燈”代表龍巖的地域特色和民族文化，代表的更是民族精神，已經融入龍巖人民的日常生活。龍巖“采茶燈”具有強烈的地域文化特色和民族內涵，也能使龍巖人民擁有強烈的文化認同感和自豪感，提升人民群眾凝聚力。

龍巖“采茶燈”作為民間藝術，從勞動中產生、發揚，其中飽含的是人民群眾對于美好生活的期望和勞動豐收的愿景，以及人與自然和諧相處的美好愿望。龍巖四周環山，人民多以茶為生，茶文化已經深入人心，福建烏龍茶的產地之一就是龍巖，而龍巖“采茶燈”就是龍巖茶文化的體現。在弘揚龍巖“采茶燈”的過程中，可以潛移默化地提高人民群眾的公眾道德修養和文化素質，起到文化育人的作用。

（二）創新發展的新方式

創新是藝術的生命源泉，而發展是硬道理。龍巖“采茶燈”如果要在新時代中有立足之地，就必須與時俱進，主動創新。非物質文化遺產的傳承不僅僅是保存和揚棄，還要從時代中汲取新的知識和特點，從各個方面尋找可以創新發展的地方，保持龍巖“采茶燈”的生命力，滿足群眾日益增長的文化需求。

龍巖“采茶燈”創新歌舞形式和歌曲形式勢在必行，歌唱題材也可以根據流行的事跡或需要弘揚的精神進行改編創作。龍巖就有音樂人用流行歌曲形式創作了一首以龍巖話演唱的歌曲《我是龍巖人》，龍巖“采茶燈”的改編創作可以反其道而行之，用普通話演唱，更加接近年輕人的市場。舞蹈動作在保持原有經典歌舞動作形式的情況下，加入適合龍巖“采茶燈”的舞蹈動作，如現代舞或民族舞的經典舞蹈動作，進行改編。還可以將龍巖“采茶燈”改編成童謠形式或者中小學生適合的歌謠形式，在日常教學中融入進行，讓兒童從幼兒時期就開始逐漸接觸本土的傳統文化。

龍巖政府應該加大對龍巖“采茶燈”等非物質文化遺產的重視程度，在建立相關保護管理措施的同時，加大對龍巖“采茶燈”的研究和創新發展的開發力度。政府要積極創造一個適合龍巖“采茶燈”發展的文化環境，舉行一些市民接受的龍巖傳統非物質文化遺產的文化活動，例如2009年舉辦的“萬人‘采茶燈”活動。舉辦類似活動不僅僅加深了龍巖“采茶燈”在人民群眾心目中的印象，更讓新一代兒童或年輕人增加對龍巖“采茶燈”的認同感，促使一部分人主動了解并學習龍巖“采茶燈”。政府也可以通過商業方式，如旅游等，增加龍巖旅游吸引力，發揚龍巖本土文化。在促進旅游業發展的同時，制作龍巖“采茶燈”的相關宣傳手冊、文創產品等。

為了加大龍巖“采茶燈”的傳承發展力度，對傳承藝人進行培養也是我們需要重視及解決的問題，如果沒有傳承，發展十分困難。相關文化部門應該大力支持老藝人進行傳藝，為龍巖“采茶燈”輸送高質量的表演及歌唱人才，不斷提高龍巖“采茶燈”的藝術表演水平，精益求精，培養更多的龍巖“采茶燈”后繼者。龍巖的各大高校也可以在相關專業中挑選優秀人才對龍巖“采茶燈”進行改編、表演，政府給予一定支持。在中小學中，龍巖“采茶燈”進入中小學生的課堂，進行龍巖“采茶燈”的普及教育，讓每一個龍巖人都對龍巖“采茶燈”有一定的了解，培養當地中小學生學習龍巖“采茶燈”的興趣愛好，為傳承做好準備工作。

龍巖政府為了防止人才流失，聯合新羅區文體廣新局、新羅區廣電宣傳中心、福建萬陽文化投資有限公司、龍巖“采茶燈”研究會，共同舉辦“尋找小小‘采茶燈接班人”活動。迄今舉辦海選2場，有近300名學生報名參加選拔，選手們通過獨舞、雙人舞、誦讀配舞等表演形式，將龍巖“采茶燈”文化融入表演中，使節目內容主題鮮明、形式新穎、富有童真童趣。[4]

網絡和新興自媒體是現代傳播宣傳的重要手段，龍巖“采茶燈”的曲調曾出現在美劇《麥瑟爾夫人》第三季第四集第17分鐘，在滿是英文的電視劇中聽到熟悉的曲調，這對龍巖“采茶燈”是一種良性的宣傳，政府以及相關文化機構也可以學習這樣的宣傳方式對龍巖“采茶燈”進行宣傳。可以通過創新編曲將龍巖“采茶燈”改編為流行歌曲的風格（如《身騎白馬》），利用網絡對龍巖“采茶燈”進行宣傳。

政府及文化部門建立并完善龍巖“采茶燈”相關數據庫，對現有的影音資料、文字圖片進行匯總分編，記錄成檔案方式永久性保存，并深挖龍巖“采茶燈”文化。新興的科技也能將舊時的龍巖“采茶燈”影像視頻進行數字化采集和復原，龍巖市新羅區文化館經常通過放映電影的方式宣傳文化，龍巖“采茶燈”的影像在復原后，也可在龍巖市新羅區文化館進行播放。

將“采茶燈”音樂融入日常生活之中，如將龍巖“采茶燈”音樂舞蹈創新編創成老少皆宜、通俗易懂的廣場舞，在人民群眾中進行教學，或者改編成舒緩優美的鋼琴曲調，在龍巖的大小公園及其他公共場所進行播放。

四、結 語

綜上所述，龍巖“采茶燈”在現今的傳承和發展中要依賴于創新，需要符合社會大眾的文化需求，緊跟時代的步伐。龍巖“采茶燈”是龍巖人民從生活中創造出來的文化瑰寶，我們有責任不斷創新發展方式，讓龍巖“采茶燈”在現在快節奏的社會中展現其獨特的藝術魅力，一代一代傳承下去。

（福建師范大學音樂學院）

參考文獻

[1] 詹士華．析福建閩西“采茶燈”的歷史演變、音樂形態及發展[J]．藝術教育，2006（12）：92.

[2] 王宏．龍巖“采茶燈”由來初探[J]．藝海，2013（7）：205-206.

[3] 《中華舞蹈志》編輯委員會．中華舞蹈志：福建卷[M]．上海：學林出版社，2014：122-124.

[4] 楊縵綺．福建龍巖非物質文化遺產民間歌舞“采茶燈”傳承探析[J]．遵義師范學院學報，2018，20（5）：35-37，41.