從政治革命到人的解放 ： 論馬克思革命思想的超越性

趙雨晴　馬毓壑

【摘要】 馬克思革命思想是其思想體系中重要內容，馬克思革命思想不是以政權更迭為特征的“政治革命”，而是指能夠實現人的自由解放的真正意義上的“革命”，即超越政治解放的“社會革命”。馬克思關于“革命”概念的闡釋既是在繼承法國大革命之后出現的現代革命學說的基礎上發展成熟的，同時體現對黑格爾在資產階級意義上革命認識的超越。正是馬克思革命思想帶有的超越性，體現出馬克思在資本主義發展“高潮”時期對其歷史局限性的揭示以及對現存社會根本性問題的重新反思與奠基。在此基礎上，馬克思革命思想為新時代革命思想理論的不斷發展提供了科學指導。

【關鍵詞】 馬克思；革命思想；超越性

【中圖分類號】A8? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）08-0080-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.08.025

基金項目：2022年黑龍江大學研究生創新科研項目“列寧國家觀的構建及其歷史效應——基于《國家與革命》文本的解讀 ”（YJSCX2022-137HLJU）的階段性研究成果。

馬克思革命思想貫穿于他整個理論體系當中，馬克思學說從本質上是革命的思想。自馬克思主義誕生以來，陸續涌現的馬克思主義者們中不乏有人習慣將馬克思的革命視為一種以暴力爭奪政權的政治革命形式，這是對革命思想的誤讀，使其革命思想的發展受到挑戰。“革命”是馬克思革命思想的核心范疇，是馬克思試圖超越資產階級革命局限性對真正意義上“革命”的探索中而形成的。馬克思立足于現存社會認為無產階級革命是一種政治實踐的形式，也是一種能夠超越資產階級革命的未來性存在，它的最終指向是人的解放。馬克思在重新思考和發現革命范疇的同時，試圖求索出一條能夠超越資產階級革命且能實現人類社會變革的未來革命道路。

一、馬克思關于“革命”范疇的思考

在西方“革命”（revolution）詞根為re，表示返回的意思，它的來源詞匯是西方天文學的常見專用詞，指有規律的天體運動，使“革命”帶有天文學的詞根含義。因詞義帶有革命的隱喻，“革命”作為政治術語則是在1660年英國重新建立君主獨裁制，逐漸納入政治范疇當中，它被看作是政治體制的一種復歸，也視作君主權力合法性與權威性的存在。如法國大革命的爆發、美國獨立革命的打響，體現著國家內部政權的更迭。在暴力流血的革命中，一切包含著舊有秩序的事物都逃脫不掉被審判被推翻之后的重新確立。兩次革命被賦予了“革命”新的涵義，革命成為革命者推翻舊政權、建立新秩序的優先選擇。盡管革命的界定備受關注，但諸多學者認為現代意義上的革命概念是從法國大革命起出現的，國外學者漢娜·阿倫特認為“正是法國大革命而不是美國革命，在整個世界點燃了燎原之火；因此也正是從法國大革命的進程中……‘革命’一詞現在的用法，譜就了放之四海而皆準的涵義”[1]。可見法國大革命在世界范圍內的影響之大。“直至十九世紀黑格爾歷史哲學的出現，‘革命’開始具有進步的歷史變化的含義，標志著現代‘革命’概念的確立。”[2]漢娜·阿倫特認為“法國大革命意義最為深遠的后果，就是黑格爾現代歷史概念的誕生。”[3]強調歷史的過程性和規律性，這使包括馬克思在內的思想家們皆從歷史出發思考革命，這為現代意義上的革命奠定基礎。

恩格斯《在馬克思墓前的講話》中評價馬克思“因為馬克思首先是一個革命家……正是他第一次使現代無產階級意識到自身的地位和需要，意識到自身解放的條件。”[4]正是由于馬克思是站在歷史唯物主義的視角上看待革命，直接影響馬克思與其他思想家對革命的看法不同。在唯物史觀的基礎上，馬克思不受思想的束縛對革命全新創造，使其革命思想具有獨特的超越性。從黑格爾的觀點來看，法國大革命以暴力流血的方式追求自由，對國家秩序和社會傳統都是一場災難，要予以革命理性的枷鎖。通過理性為自由立法避免不受控制的自由產生，以革命理性來實現自由。但馬克思從歷史唯物主義出發揭示了冠以理性的“革命”范疇背后所隱匿的歷史唯心主義，他在黑格爾歷史哲學的基礎上對黑格爾的革命概念批判繼承。在他看來，完全的理性不是歷史運動的真正動力，更不是革命的真正根源。

馬克思在剖析資本主義社會問題與揭示資產階級歷史局限性的過程中對革命概念加以完善。他認為革命是階級斗爭的必然結果和最高形式，當無產階級革命實現消滅私有制消滅階級時，革命就失去了存在的必要條件，“革命”階級對立中顯露，當對立矛盾難以調和時，就會引發政治革命。政治革命的爆發不代表革命的終結，而是意味著新階段革命的開始，唯有從政治革命走向社會革命，才能實現真正的社會變革。馬克思認為生產力和生產關系之間的矛盾運動是革命爆發的根本原因，革命因素是在矛盾運動中產生的。政治革命試圖使政權更迭但不代表舊有社會矛盾的消失，而是以社會改造的形式進行下去，直至新矛盾的出現，革命會再次“登場”，政治革命被視作在矛盾最激烈時進行“調整”的方式。“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”[5]，革命是階級斗爭的產物。革命總是由新的生產關系和生產力的階級向舊有的統治階級為奪取統治地位和生產資料而進行的，由一個統治階級換成另一個統治階級，他們借助最廣大群眾的力量推翻舊有階級，卻沒有真正滿足民眾的訴求，剝削依舊存在。而無產階級革命可以視為全人類的革命，它始終代表最廣大被剝削群眾的利益去消滅差別，消滅剝削的共產主義社會，真正地實現人類解放，。

二、馬克思革命思想的形成邏輯

馬克思革命思想的形成，呈現出獨特的理論特征并有著一定的邏輯關系。在馬克思關于革命問題的文本著作中，可以發現“現實的人”是構成馬克思革命思想形成的邏輯起點，而唯物歷觀的確立則使馬克思革命思想愈加成熟。

馬克思的革命思想從未脫離對人的關注，從青年時期馬克思的博士論文的發表到其晚年的《資本論》，都體現對人的關注、人的異化現象的關注。對人的關注是馬克思革命思想的重要維度，“現實的人”就是構成其革命思想的出發點，人的本質是貫穿于整個思想體系的重大問題。早在青年時期馬克思的博士畢業論文中就體現出關于人的自我意識以及人的自由問題；在《黑格爾法哲學批判導言》中，馬克思強調人的解放問題。他認為：“徹底的革命、全人類的解放，不是烏托邦式的夢想。”[6]在《1844年經濟學手稿》中，人的異化、人的勞動異化是馬克思研究主線，“馬克思從現實的人和人的社會性活動來探討人的本質問題”[7]，人通過社會性的實踐活動來實現自己本質；從《關于費爾巴哈的提綱》開始，馬克思自覺地將“現實的人”作為其思想理論的起點，但僅是淺層強調人的本質具備的社會性；在《德意志意識形態》中，馬克思則從人的實踐和社會性兩方面去探討人的本質，將“現實的人”規定為其哲學的出發點，他認為“現實的人”是為社會關系所規定的某種社會關系之中的人。

馬克思革命思想的形成與唯物史觀的確立具有內在一致性，“革命”是唯物史觀的重要范疇。羅伯特·查爾斯·塔克認為：“對馬克思來說革命是歷史范疇，馬克思整個革命理論是建立在唯物史觀框架之內的，在歷史中的社會革命。”[8]唯物史觀的確立標志著馬克思革命思想走向成熟，我們要從唯物史觀的維度來看待馬克思革命思想。歷史唯物主義始終保持著未完成的狀態，它根據歷史實踐的變化而變化。馬克思在闡釋歷史唯物主義的著作《德意志意識形態》中，強調革命的必要性。在歷史唯物主義的理論體系中，馬克思提出的諸多范疇皆被賦予歷史和現實意義。首先，馬克思強調“在現實的世界中并使用現實的手段”[9]來實現人的解放。馬克思本人對唯物史觀構建的自覺性，使他將個人和社會視作具有歷史性范疇展開探討，將社會革命作為具有歷史性的活動過程。思考革命問題不能遺忘社會歷史觀。馬克思認為社會歷史觀是指將社會生活理解為現實的生產過程，現實人的實踐活動決定人自身的思想觀念。其次，隨著唯物史觀的成熟，馬克思革命思想探尋到構成社會變遷的動力模式。在《哲學的貧困》中馬克思認為當處在矛盾中的生產關系變成了生產力的桎梏時，“社會革命的時代就到來了。隨著經濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發生變革。”[10]最后，馬克思革命思想中提到一個理想性社會形態即人的自由和全面發展的共產主義社會。馬克思認為共產主義是社會發展的必然趨勢，是現實性的活動過程。“共產主義社會的可能性和科學性都需要唯物史觀進行確認”[11]，唯物史觀是構成的馬克思革命思想的首要前提。

三、馬克思革命思想的實踐本質

馬克思革命思想本質是實踐，實踐即人作為主體能動的改造客觀世界的物質活動，客觀世界包括對人類社會的改造包括對社會生產以及社會關系活動的調整，當社會關系在政治領域大范圍調整時，可謂之革命，馬克思革命思想以“改變世界”和“使現存世界革命化”為核心，體現出馬克思學說的實踐與革命一體化的特征。實踐不單是作為人的本質性規定的存在，還是人的活動方式和人的存在的本體論結構，它以自由的創造性的存在方式為人的活動提供了框架。在《德意志意識形態》中馬克思以社會生產活動的分工為依據，對人的活動中產生和形成的社會關系的固定化、意識形態的獨立化以及人類社會結構進行揭示。他認為社會分工的發展是社會關系與結構發展的歷史，也是異化的歷史，這使他對現存世界秉持徹底性革命的批判態度。革命的徹底性顯現它的實踐本性，“使現存世界革命化”是對異化的揚棄。馬克思承認“暴力革命”的意義，但從未將其視為唯一的革命形式，“政治革命”非完整性的真正意義上的“革命”。他認為的“革命是包含對政治經濟結構和人的生產方式的雙重變革的整體性歷史進程”[12]，不是單層面革命能完成的。政治革命指向的政治解放有局限性，真正意義上的“革命”是實踐本身的不斷發展，革命不會被單一且具體的革命形式所中斷，而是會在社會歷史發展進程中“不斷革命”。革命的最終訴求是要徹底改變人受制于個人活動和自己的社會關系的異化狀態，實現人的自由。此外，革命的發生不論是爆發的動因還是采取的形式都受當時生產活動狀況的制約，不是源自頭腦設想，而是來自實踐。馬克思認為，事物內部皆存在著對立統一的矛盾“社會的物質生產力發展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現存生產關系或財產關系發生矛盾。于是這些關系便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏，那時社會革命的時代就到來了。”[13]在這一過程中人類社會形態發生變化，馬克思認為人類社會的發展經歷了從自我否定到自我上升的過程，而社會形態的更替就是在革命中完成的。馬克思形象的將革命稱為“歷史前進的火車頭”。在馬克思革命思想中，革命源于是人類實踐活動的創造，它所謂的革命是一種積極意義上的革命。

四、馬克思革命思想的價值旨歸

無產階級革命作為未來新型的革命形式，是致力于構建未來的理想社會，目的是要去擺脫必然性領域的“自由人的聯合體”。馬克思革命思想以唯物史觀為立場，并認為將無產階級革命作為旨歸的未來王國是在必然領域之外的存在，當把社會和經濟問題作為標志特征的必然王國之后才會是自由王國的真正開始。馬克思革命思想的價值旨歸是實現人的自由和解放。實現人類解放不是理想化的訴求，而是場具有現實性、實踐性和歷史性的革命運動。

馬克思將辯證法作為能夠實現人類解放的革命武器，通過辯證法對現存的一切異化進行徹底性的批判，使人的本質得到真正的復歸。一方面，馬克思的辯證法作為實現人類解放的革命武器，不是觀念上的辯證法，而是具備實踐性的辯證法。另一方面，它包含著雙重邏輯，是對現存主流意識形態持有的否定和批判，也是對舊有社會秩序的打破，重新建立以實現人的解放為目標的新社會的追求。馬克思認為革命的思想理論是能否真正實現解放的關鍵，以德國宗教改革運動為例，它是思想領域層面上的一場理論性革命。只有真正揭露社會存在的內在矛盾以及問題根源，才能正確把握事物發展規律。馬克思的辯證法作為革命的武器，它對一切事物的批判“不僅僅是一種理論批判，更重要的是一種具有現實性的實踐批判”[14]。馬克思以辯證法對剖析人類社會，揭示出資本主義社會的本質及其發展規律，透過本質探尋到資產階級的歷史局限性，使無產階級的歷史使命更加明確。無產階級只有將辯證法作為革命的武器，才能真正實現真正的人類解放。而這種實現人類解放的過程就是使被異化了的人的本質力量不斷回歸到人本身的過程，這種復歸則是以社會革命的方式來實現人的自由和解放的過程。

五、馬克思革命思想在當代中國

馬克思革命思想豐富而又深刻，“革命”沒有隨著歷史的變遷和時代的發展黯然失色，而是更加彰顯它的時代價值，馬克思的革命思想雖未對中國如何進行社會革命做出具體的闡述，但蘊含著科學的方法論原則，為新中國成立以來所走過輝煌歷程提供了理論指導，推進了黨的自我革命，并在此基礎上延續性地提出“兩個偉大革命論”，這對當前我國繼續推進新時代社會主義發展進程具有深遠意義。中國共產黨在堅持走中國特色社會主義道路上主張將“社會革命”和“自我革命”兩手一同抓，社會革命和自我革命是相互作用的辯證關系。偉大社會革命能否進行好，關鍵在于中國共產黨的領導，黨要始終保持自身的先進性和純潔性，勇于進行自我革命。沒有黨的正確領導，就會偏離社會主義革命道路和方向。因此，無產階級政黨作為社會革命的革命主體，必須敢于自我革命，發揮在社會革命中的作用。回望新中國的奮斗歷程，在革命、建設和改革時期黨領導人民取得了一個又一個勝利，關鍵就在于中國共產黨勇于進行自我革命。黨的自我革命是推進偉大社會革命的制勝法寶，也是保持黨的純潔性和先進性的內生動力。黨的自我革命既是新時代中國共產黨進行社會革命的客觀要求，也是馬克思主義政黨永葆先進性的自覺追求。習近平總書記多次談及“偉大的社會革命”和“偉大的自我革命”。“兩個偉大革命論”的出現消除了對真正意義上革命的模糊性認識，是對馬克思主義革命思想的進一步豐富和發展。

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[14]王慶豐.如何理解馬克思辯證法的“批判”本質[J].江西社會科學，2013，（10）：9-16.

作者簡介：

趙雨晴，女，漢族，黑龍江寶清人，碩士研究生，研究方向：馬克思主義理論、馬克思主義發展史。

馬毓壑，女，漢族，黑龍江寶清人，碩士研究生，研究方向：馬克思主義理論、馬克思主義發展史。