《名利場》中的雙重物質書寫

【摘要】 《名利場》以兩位女性截然不同的命運為線索描寫了維多利亞時期英國上流社會的全景。本文從物質視角分析該文本中的雙重物質書寫，指出文中出現的具體的物的意義和作用。一方面物作為客體依附于主體，或為主體所占有，顯現出特定的符號價值。另一方面物作為主體作用于客體，表現出施事能力。通過人與物的雙向互動關系進一步指出人在物承載的名和利中的異化，反映了薩克雷對現世“名利場”中的人的警示。

【關鍵詞】 物質批評；施事能力；《名利場》；薩克雷

【中圖分類號】I207? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）08-0013-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.08.004

一、引言

21世紀，西方人文社科領域開始對傳統的“人類中心主義”發起挑戰，被客體化、邊緣化的“物”重新回到人類的視野中。唐偉勝提出“物”的三種敘事功能。第一是作為主體性的物，即把物視為行動者。第二是作為文化符號的物，主要關注物與人類社會的關聯。第三是作為本體實在的物[1]。可見，在物質主義研究領域中，物被視為客體的同時，也發揮出其主體的特性。名利場一詞源于《天路歷程》，班揚對名利場的描寫充斥著大量的物。無論是具象的物品（如房屋、土地）還是用于享受的精神物品（如肉欲、安逸）都在名利場出售。可以說，名利場就是一個以物見人、以人見物的存在。從物質研究視角來看，薩克雷筆下的《名利場》中幾個具有代表性的物質一方面體現了人物的身份和階級認同。另一方面，物脫離了人的意志，作為主體，發揮其特有的施事能力，對人產生影響。

二、物的符號意義：階級認同

《名利場》中的人對物的操縱都是在消費場域中展開的。基于資本主義社會的消費現實，鮑德里亞提出：“富裕的人們不再像過去那樣受到人的包圍，而是受到物的包圍”[2]。在消費過程中，消費者聚焦的“不是物，而是價值。需求的滿足首先具有附著在這些價值的意義”[3]。也即是說，人們已經不再過多在乎對物品的使用價值和交換價值的追求，更加關注的是物品背后的符號意義。小說中的人物正是通過對服飾和文化物品的消費行為來獲得商品的符號意義從而實現階級轉變和認同。

（一）服飾

“階級差別非常有效地通過衣著顯示出來，階級成員之間具有某種統一性關聯。階級會在推動個體接受某一特定衣著風格方面起到一定的作用。譬如接受上層階級的成員們利用衣著來表明他們的身份”[4]。可以說，服飾是身份劃分與階級區隔的一種標志。中上層階級的代表人物喬斯登場時，一副華麗且時下流行的花花公子打扮正符合他的階級身份。與之形成強烈對比的是被認為身份低下的零售商的兒子邴鐸，在他還處于下層階級時穿的是適合搬運貨品的燈芯絨面料的褲子和短外衣。

小說的女主人公利蓓加就是通過對服飾這一物質的駕馭實現了向上層階級的跨越。起初，愛米莉亞贈送給利蓓加一件印度薄紗和粉紅色綢子衣服。贈送服飾一方面是示意友好的行為，另外也是一種優越性行為，隱含著贈禮者愛米莉亞的上層身份，接受者利蓓加出身卑微的事實，即“捐贈者與接受者之間一種不同和不平等的地位”[5]。利蓓加欣然接受這一贈禮表明她對這種階級意識是認同的。此后，利蓓加開始充分利用服飾的符號意義。她始終身著讓自己看起來如同上層階級一樣光鮮亮麗的衣服，出入各種上流社會的場合，結交貴族名流。最后，她甚至開始對舞會上沒人理會的愛米莉亞評頭論足。從接受愛米莉亞贈送的衣服到評判愛米莉亞的著裝，一定程度上顛倒了利蓓加和愛米莉亞的階級身份。利蓓加利用服飾的符號價值已經實現了一定的階級跨越。

從社會心理學角度來看，找到一個可以借鑒的參照群體是實現身份認同的一個手段。愛米莉亞的兒子喬治被祖父接回家，其祖父奧斯本希望他做個上流人物，因此以上流人物的穿著打扮為參照對喬治進行階級改造。在母親家時，喬治穿的是母親愛米莉亞親手做的廉價衣服。而在祖父家，祖父奧斯本不惜花大價錢專門從倫敦聘請手藝高超的裁縫為喬治制作服飾。服飾的制作一律以貴族公子哥的穿衣打扮為原則，適用于出席各種名流宴會。因此，這樣一個還沒到十一歲的男孩被打扮得像個成年的大少爺。事實證明，喬治對服飾的符號價值的占有的確實現了他的身份轉換。當他穿著光鮮亮麗的服飾出現在眾人面前時，人人都猜想他必定是哪家的闊少爺。學校里的同學和辦學的牧師頻繁恭維他，這與在母親家生活時受同學欺負形成強烈反差。

（二）文化物質

消費不僅指滿足生理需求的消費，還包含精神層面的文化物質消費，后者也被稱為休閑消費。“在布爾迪厄看來，藝術和文化消費本身并不生產階級不平等，但是物以類聚、人以群分，人們正是在文化和休閑消費中彰顯出自己的階級符號，有意無意完成了社會秩序的再生產”[6]。可見文化物質消費具有讓階級差別合法化的功能。小說中的人物正是通過獲得文化物質這一爭奪合法化身份的工具，在不斷的爭斗中確立自我的階級認同。

文中頻繁出現的鋼琴這一最早供奉于貴族府邸，逐漸成為中上層階級身份符號的樂器反映了多個人物的階級認同。首先是由下層階級轉變為中產階級的邴鐸，為了安慰心愛的愛米莉亞，邴鐸在拍賣會上拍下了愛米莉亞的鋼琴。布爾迪厄以拍賣行和博物館為例子，說明了文化物質占有中的階級關系。他認為拍賣行這一場所與博物館形成了強烈對比，因為博物館的教授對所有藝術品只有象征性的占有，而競拍者在拍賣行的拍賣則表示了對物品的完全占有。物質形式的占有是完全的占有，如若某人沒有能力以物質的手段占有，可以進行象征性的占有，而當這一切都不存在的時候，也就是意味著某人不配擁有合法趣味，也就是某人不應該屬于合法趣味的文化貴族階級。邴鐸通過拍賣實現了對鋼琴這一文化物質的完全占有，側面說明了他已經實現了身份的轉變，成了中上層階級的一員。平克頓女子學校的學生主要學習的就是上流社會要求的文化藝術。利蓓加因為半教半讀得以學習到這些文化藝術，其中就包括鋼琴藝術。鋼琴藝術這一有閑階級的合理趣味被利蓓加反復利用，她頻繁在各種貴族人士面前展示自己的鋼琴實力。鋼琴藝術這一“無形資本”順利地幫助利蓓加獲得一定的“經濟資本”和“社會資本”。對她而言，對鋼琴的占有是表達她上流人物身份的一種需要，為她尋求了一定的區隔感。

“具備最大區分能力的物品是那些最能證明占有的品質進而最能證明物主素質的物品，因為對物品的占有要求時間或能力”[7]。小說中多次出現的書籍這一文化物品就是一個典型的例子。一方面它要求消費的人能支付其使用價值，另一方面消費的人要有足夠的閑暇時間去體現它的價值。因此對書籍的占有時間的多寡是小說中階級區隔的一個顯性標志。如上層階級的克勞萊男爵家的兩位小姐有大量閑暇時間閱讀各種消閑讀物。小說中的愛米莉亞因父親破產而淪為落魄的下層階級，于是她整日忙著賺錢。根據馬斯洛需求層次理論，只有滿足了生理需求之后，才會追求精神上的需求。但是這位昔日的富家小姐在生存條件還未得到保障的時候，就把支撐自己生存的錢用來給兒子買故事書。其母親嚴厲的責怪表明愛米莉亞的金錢和時間應該用于賺取生存資料，而不是精神層面的物品。她對故事書的占有實則是一種不符合自己經濟實力和閑暇時間的虛假階級認同。

三、物的施事能力

物轉向研究扭轉了物處于被凝視的客體地位，還原了物的主體性。如法國社會學家拉圖爾沿襲柏拉圖的思想，提出“行動者網絡理論”，認為人類和物在相互作用的異質網絡中共同充當著行動者。“新活力論”主張物的力量可以對人類的活動起著至關重要的影響。“思辨實在論”一派認為物具有“靈性”。也即是說，物轉向打破了“人類中心主義”，顛覆了長久以來人與物的主客關系，指出物的主體性、能動性、施事能力可以促進或阻礙人類的行為。從這一角度來看，《名利場》中的一些具有代表性的物破壞了人物原本的意圖，起到改變人物命運的作用。

（一）言說之物：金剛鉆

小說的前言提到薩克雷在塑造利蓓加這一人物的時候，用一樁樁細節刻畫出她性格的各方面，好像琢磨一顆金剛鉆，琢磨的面越多，光彩越燦爛。可以說薩克雷聚焦的金剛鉆這一具有隱喻性的物品從被利用到發揮主體性參與了利蓓加起伏的一生。金剛鉆作為極為貴重的首飾，在小說中是身份階級的象征。如利蓓加在布魯塞爾結識的貴族奧多太太總是帶著愛爾蘭產的金剛鉆。身處社會最上層的伯爵夫人佩戴的假發里面全是亮晶晶的金剛鉆。貝亞愛格思夫人甚至在逃亡的時候也要把她在舞會上佩戴的金剛鉆縫在自己的衣服和丈夫的靴子里。利蓓加發現上流社會的太太沒有一個沒帶金剛鉆首飾。金剛鉆這一被貴族不約而同視為身份象征的物品自然成為利蓓加用以在名利場提高自我身份階級的工具。利蓓加帶著丈夫都不知從何而來的金剛鉆進宮覲見國王這一事件標志著她已經攀登到了名利場的巔峰位置。

但是，如學者韓啟群所言：“商品或占有的物品有時會激起主體欲望，有時也會對主體形成束縛和壓迫”[8]。金剛鉆絕不是永遠靜止且被動的欲望之物，它充滿了物的力量，對人物產生重要影響。在利蓓加繼續往名利場最頂端攀爬時，金剛鉆開始脫離她的掌控，導致她的名利場事業走向毀滅，人生命運也隨之改變。羅登撞見利蓓加和斯丹恩勛爵偷情時，利蓓加身上正帶著羅登希望她賣掉以贖自己出獄的金剛鉆。這時，金剛鉆這一利蓓加用來標榜自己上層階級身份的物品作為言說之物展現出揭露人物的謊言、破壞人物命運的能力。閃閃發光的金剛鉆暴露了利蓓加和斯丹恩勛爵的私情。羅登在這時終于意識到這昂貴的首飾是斯丹恩勛爵送給利蓓加的禮物，也意識到了利蓓加的不忠和無情且貪婪的本性，畢脫夫人永遠地把利蓓加趕出畢脫家族。利蓓加也因此失去了通過和羅登的婚姻而獲得的上層階級身份。另外，羅登暴打斯丹恩勛爵時，金剛鉆劃傷了斯丹恩勛爵的皮膚，一條無法抹去的疤痕將伴隨他的一生，讓他永遠無法原諒利蓓加。金剛鉆這一物品的力量在此刻達到巔峰，利蓓加徹底失去了這位名利場中的居于頂級地位的貴族的支持。這場由金剛鉆引發的鬧劇被登報，新聞轟動全城，倫敦上流社會議論紛紛。利蓓加在名利場中處心積慮營造的美好形象徹底崩塌，她的名利場生活因為金剛鉆的告發而終止。

（二）異化之物：鏡子

薩克雷常說他常照的鏡子也許是裂縫的、不平正的，可是他照見了自己的懦弱、丑惡、貪縱、愚蠢種種毛病。美國學者馬克·彭德格拉斯特在其《鏡子的歷史》中寫道：“不要小看鏡子，它一誕生就創造了新的空間。不要美化鏡子，它鏡像變幻，擾亂人的視野。它能展現世界，也能扭曲和隱藏某些部分。你注視著鏡子，而鏡像操控著你的意識”[9]。小說中多處存在的鏡子一方面幫助人物認識自我形象，但另一方面作為一個帶有靈性的物件，它發揮著挑戰現代敘事中清醒理性主體的作用：喚起人物內心的欲望或恐懼心理，導致人物逐漸迷失自我。

利蓓加對自我身份的定位就是通過鏡子實現的。憑借和羅登的婚姻關系，利蓓加成功躋身上流社會。此時的她照鏡子時，不是正面直視自己的形象，而是轉過頭去欣賞自己的背影。鏡子中呈現的精致背影讓她產生虛假的身份認同：誤認為自己是一個出身高貴，擁有幸福的天真少女，儼然不再是那個出身卑微的自己。利蓓加逃避正視鏡子，陷入自我幻想的行為反映了鏡子的迷幻功能。同時，利蓓加在注視鏡子的過程中，鏡子也獲得介入主體身份的地位，并讓主體在鏡子的注視下因為被物提醒的卑微身份而感到沮喪。鏡子向利蓓加傳達著訊息：只有擁有了名與利才能徹底抹去過往的身份。于是，以羅登太太的身份，利蓓加開啟了在名利場的旅途。為了保持鏡子中的形象，利蓓加一心流連于上流社會，對兒子小羅登不管不顧，薩克雷認為作為母親的她只是一塊冥頑不靈的石頭。小羅登在利蓓加富麗堂皇的房間中，看到一面做工華麗，堪稱藝術品的穿衣鏡。透過穿衣鏡，小羅登只看到了一臉迷惑不解的自己，對母親毫不了解。可以看出鏡子已經完全引誘利蓓加用物來衡量自己。她和兒子之間已經完全疏遠，母子的倫理關系形同虛設。如同鏡子破碎一般的結局，利蓓加與兒子的關系最終走向了破裂。

作為一個極度自戀的人，喬斯在出門前總愛照著鏡子裝模作樣地整理儀表。英國軍隊戰敗時，喬斯像往常一樣照鏡子。但是鏡子里臉色慘白的自己讓他大吃一驚。鏡子的成像能力加深了他的恐懼，促使他展開一系列心理活動。他突然意識到曾經有人警告他，如果戰事失敗，部隊中的士兵全部都要被處死。他不由得聯想到如果自己不小心被當成軍人，將難逃一死。鏡子制造的恐懼讓他慌不擇路之下出高價購買了利蓓加的馬準備逃亡。利蓓加諷刺他竟然舍得把自己的妹妹丟下獨自逃亡。喬斯回答道：“如果敵人來到這兒，我也幫不了她的忙。他們不殺女人。[10]”滑鐵盧大戰正式打響后，愛米莉亞執意要留下等丈夫喬治，在恐懼的支配下，喬斯怒不可遏，表示大難臨頭，唯有自己的生命最重要，便獨自騎馬逃命去了。可見，利蓓加口中對愛米莉亞疼愛有加的哥哥已經淪為了一個沒有責任感的自私鬼。

四、結論

不同于班揚的“名利場”是寓言性的，作為英國19世紀的批判現實主義小說家，薩克雷筆下的“名利場”是對 19 世紀初英國社會全方位的真實寫照，是由大量具體的物和人構成的一個地方。小說中的物表面上以符號的形式運動著，實則，其主體性、施事能力無時無刻不在影響和控制人。人在與物的博弈中逐漸異化自我，導致整部小說中沒有一個英雄形象，更加捍衛了物的主體性地位。薩克雷塑造的物與人的互動關系讓人思考：在去人類中心的歷史語境中，人應當如何對待物，如何與物和諧相處，從而避免“名利場”式的悲劇。

參考文獻：

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[9]馬克·彭德格拉斯特.鏡子的歷史[M].吳文忠譯.北京：中信出版社，2005：1.

[10]威廉·薩克雷.名利場[M].楊必譯.北京：人民文學出版社，2020：940.

作者簡介：

趙瑩，女，漢族，重慶人，重慶交通大學，外國語言文學碩士，研究方向：英美文學。