思考全球交往：支點、理念的傳播與中國式研究

張軍芳 錢進

【內容提要】對談嘗試對全球交往的理論創新路徑做些初步探索。首先，反思已有全球交往的理論研究，找尋其新的理論研究支點；其次，叩問理念的全球傳播將如何可能；對談最終落腳于如何開展中國式研究，以透出全球交往的理論底色。對談提出：世界是多元的，全球交往是生成性的；共識是重要但困難的，共通體則是可能的；宜立足中國實踐，從微觀、務實的視角開展立體的中國研究。

【關鍵詞】全球交往 共通 技術 物質 中國式研究

當下中國正處于國際體系轉型過渡期與自身發展歷史交匯期相互交織的歷史階段，世界多極化、經濟全球化、社會信息化、文化多樣化深入發展。各國相互聯系和依存日益加深，不同文明包容共存、交流互鑒，以共同推動人類社會現代化進程的現實需要凸顯了思考全球交往理論研究創新路徑的意義。上海外國語大學中國國際輿情研究中心、全球交往研究中心聯合當代中國與世界研究院，圍繞這一議題組織專家學者開展對談研討。

一、全球交往理論創新的新支點

馬克思和恩格斯將伴隨工業革命而來的社會交往認定為一場“交往革命”。①阿芒·馬特拉也將自己梳理全球傳播思想與戰略歷史的起點確立為工業革命。他提出，工業革命以來，全球交往的“歷史”和“表象”，交織著戰爭、進步和文化及其彼此之間連續交錯的軌跡。②如果我們的視野超越工業革命這一特定歷史節點，反思已有的全球交往的思想遺產，會有戰爭、進步和文化三個支撐點以外的支點出現嗎？

胡翼青：我想先從知識社會學的角度破題。馬特拉的三個關鍵詞：戰爭、進步和文化在邏輯上不屬于同一范疇，而且在這三個關鍵詞背后還有更基礎的“元”關鍵詞，比如技術。所以，這三點歷史動因的分析多少有些隨意，像是馬特拉想要著重談的三個問題。這種歷史書寫方式跟馬特拉本人及其所處的歷史節點有關系。在遭受二戰重創之后，法國人對戰爭及戰后世界權力格局問題十分敏感。而馬特拉本人又是對文化霸權和文化侵略非常敏感的傳播政治經濟學家。所以我覺得馬特拉在提出他的歷史觀時，與許多當時的法國學者有相似之處，比如維利里奧和德布雷。準確地說，不是馬特拉在說話，而是話在說馬特拉，也就是法國思想集體的共鳴點在他身上的回應。

二戰后，現有世界格局基本得以奠定。在美蘇爭奪歐洲霸權的過程中，人們看到的是自冷戰以來美國在國際權力掌控上的節節勝利。而現在這個世界格局正在被打破。我們當前關注的像烏克蘭危機在內的一系列問題，其實在很大程度上是二戰后世界秩序變革的前奏。我們正跨入一個會變得不斷動蕩的世界秩序中，觀念、力量在碰撞，原有秩序在崩塌，我們當下的全球交往，受制于正在崩塌的既有世界格局。行動者對自己在原有秩序中扮演角色開始變得模糊。因為技術的緣故，原本看似獨立的影響因素正在形成一張行動者網絡。

數字技術有可能成為全球交往理論研究的新支點。今天的技術跟工業革命時代完全不是同一概念。數字技術創造了它自己的二進制世界，而且快速嵌入我們的現實世界。如果和年鑒學派所談的中世紀以來的全球化相比的話，這一次基于數字技術的全球化，是有史以來最富挑戰和對人類最有風險的一次技術變革。數字技術成為全球交往的重要基礎，城市、國家，甚至整個全球都在被納入到數字世界中。關注當下的全球交往，當然首先就要關注數字技術作為一種物質性力量和隱在的基礎設施媒介，在怎樣型構我們今天的交往形態和國家間的關系。近些年，國際傳播領域受到關注，一個非常重要的原因就是與全球性互聯網基礎設施聯接有關的斗爭正在變得激烈，全球交往的形勢正在變得嚴峻。這非常值得關注，而且充滿了理論張力。

劉海龍：“交往”和“傳播”只是communication這一概念的不同維度，把它們放在一起，有可能為國際傳播帶來新的視角。廣義的傳播概念跳出了傳統傳播學以信息論為中心的思維，放到了更大的物質、經濟、科技與文化，當然也包括人和人之間關系的維度上。在世界遭遇困難和挑戰的情況下，我們新傳人對某些問題還是失語的，不知道該怎么去回答。因為我們所熟悉的可能是傳播效果或者傳播技術研究，一旦上升到政治領域，包括國家間政治、全球政治，就發現這是我們研究的短板。所以這個討論本身其實非常有價值，而且也提醒我們，怎么樣在我們的思考維度中，把更多的，就是翼青剛才講到的全球秩序，這樣一些可能過去不屬于我們新傳的話題納入進來。我覺得這對全球傳播的研究很重要。

關于馬特拉，就像翼青講的，他是法國知識分子；同時，他有長期在拉美的工作經驗，所以他可能是站在既法國、又拉美的立場上。因為法國曾經也是中心，但是一戰之后，開始邊緣化。此外，馬特拉還站到一個更邊緣的拉美來看待國際傳播。這與美國人做的國際傳播會有很大不同。美國認為，除了美國以外所有國家的事情就叫國際傳播。所以，國際傳播是不包括美國的，美國覺得自己是中心，剩下的都是國際。而從法國或者從第三世界拉美的視角來看待國際傳播，或者從中國的角度來看待國際傳播，一定是不一樣的。但今天我們的很多國際傳播的主流教材其實還是依賴以美國為中心的傳統視角。

回顧馬特拉的思想，我們會發現，歷史地看，戰爭是所有全球交往的底色。比如，二戰之后有長達半世紀的冷戰，戰爭像執拗的低音，一直在響著。美蘇之間表面上和平相處，但是所做的每個選擇實際上都是在戰爭背景下做出的。戰爭像達摩克利斯之劍一樣懸在我們的頭上。當前的局勢讓我們越來越意識到其實戰爭離我們非常近。不管是在網絡上還是在現實中，戰爭或準戰爭的邏輯其實無處不在。戰爭也是技術進步非常重要的動力。今天的一些最尖端技術，包括人工智能、無線通信、互聯網技術，都和全球戰爭息息相關。

目前來看，疫情可以加到新的全球交往維度上。突發全球公共衛生事件正在改變全球秩序，新冠疫情的暴發從某種意義上來講其實也是全球交往的結果。馬特拉所講的三個支撐點都是人為可以控制的，但是，近些年，無法預測的公共衛生事件，甚至自然事件，比如福島核危機等高風險事件，可能過去是被我們忽視了。

劉鵬：的確如海龍所說，“全球交往”這個命題，給我們通常使用的“國際傳播”概念以新的想象維度，也提供了反思的契機。

國際傳播是在西方傳播學基礎上發展起來的，在理論取向上有一個潛在的非常強大的傳統就是效果中心論。馬特拉對戰爭的強調是富于洞見的。從拉斯韋爾到施拉姆，都是在參與世界大戰、冷戰宣傳中逐步奠定傳播學基礎的。他們工作的目標就是征服人心——通過話語實現對他人思想乃至行為的操控。效果中心論放大了話語的力量。其實，中國古人就說：“聽其言，觀其行?！薄靶袆儆谘浴！泵珴蓶|也曾說過，三大紀律八項注意也是宣傳。他的意思絕不是說貼標語口號，而是要求用子弟兵的實際行動贏得人民的擁護。行動的力量、物質的力量，遠遠大于言說的效果。

在國際傳播實踐和理論研究中，上述傳統也植入其基因，根深蒂固。我們常說概念是思考的工具，采用全球交往這個命題，帶來了破除效果中心論的想象空間，也蘊含了學術創新的契機。雖然中文交往一般譯為communication，但交往絕不止步于交流溝通，語言、身體、物質、技術，一切維度都可以納入其中；更重要的，全球交往的核心命題不再是說服，而成為人與人的聯結與互動本身。雖然目前國際上“逆全球化”趨勢越來越明顯，但是在生存環境互相依存的今天，全球不可能不交往，這是今天這個課題可以有所創新的根本。

郭小安：我同意馬特拉所說的戰爭、進步和文化三個全球交往的維度，但我認為《槍炮、病菌與鋼鐵》中提到的“征服”可以取代戰爭這一概念。殖民史中西方通過病菌和文化征服達到了不戰而屈人之兵的效果。對于進步來說，阿根廷著名的經濟學家勞爾·普雷維什等人所探討的“依附理論”對于解釋亞非拉的國際秩序非常具有解釋力。發展中國家在發展過程中發現，福山所提出的“歷史的終結”其實是一個巨大的陷阱。亨廷頓在《變化社會中的政治秩序》提到，人可有秩序沒有自由，但不可有自由沒有秩序。亞非拉國家改革的誤區在于盲目追求所謂的自由民主，而忽視了國家能力建構，結果導致了“拉美陷阱”。

全球交往的新支點，可以在戰爭、進步和文化之間加入“病菌”和“技術”的維度。未來的戰爭一定是技術化、智能化、電子化的戰爭。技術，特別是人工智能技術勢必會對全球交往發揮推動和制衡作用。

孫藜：無論從現實還是學術范式的角度，全球傳播是一個不斷動態調整的演化過程。從安東尼奧·內格里的《帝國》到《超越帝國》，從林恩·亨特的“新文化史”到“超越文化轉向”，書寫在不斷刷新更替，認知也在不斷調整。我們應把全球交往放在它的知識脈絡里去理解。林恩·亨特在《全球時代的史學寫作》中提到的氣候演進、物種變遷、食物變化等都是全球交往中需要關注的點?！懊浇椤弊匀灰彩瞧渲兄陵P重要的支點，不過很多很好的研究，雖沒有以“媒介”為名但貫穿著媒介視角，這些應該也被納入思考借鑒中。從起點上，全球交往研究要和西方現代化研究和馬克思的全球理論形成歷史對話。它既不同于現代化研究，也不同于早期的馬克思主義研究。全球交往的一些研究多關注物的生產流通的宏觀網絡，但從“物”的角度里面進入，林恩·亨特曾經表達過一種擔憂，是不是又滑落到把物質、經濟的要素放在第一位而丟掉了文化轉向在學術思考上帶來的那些重要突破？此外，還需警惕的是，當我們在數字化時代批判之前的理論或觀點時，是不是也隱含著一種與當下現狀的合謀？休厄爾在《歷史的邏輯》中檢視“后福特資本主義”與學術探究之間的關系時，就非常明確地表達了這一點，并對當下情狀提出了質疑。

二、理念的全球傳播將如何可能？

環顧當下世界，價值觀的沖突與極化是我們不得不直面的挑戰。那么，理念在當今全球的傳播將如何可能？

沈薈：理念若要實現全球傳播，需要建立在“面臨共同問題”“設定可溝通的意義框架”的基礎之上。比如，抗戰時期，歐洲戰場與亞洲戰場緊密相連，中共設置的報刊意義框架，在強調民族解放與民族國家的同時，將之與全球政治思想潮流相聯系，如自由民主、反法西斯和共產主義，這就具備了與國際輿論對話的能力。

胡翼青：伊尼斯在《帝國與傳播》中提出：也許所謂的經濟史研究，其關鍵要素并不在經濟本身，所以不能就經濟談經濟史，這樣無法參透經濟史的歷史動力，所以他選擇用傳播去解釋經濟史的發展動力。同理，國際傳播的問題和落腳點一定不在傳播本身，比如形象、效果等，可能要從技術等層面尋找原因。但與全球交往所關聯的技術其實是一張技術之網和技術總體，而不是某一種技術，是技術之網、話語生產交流和物質的生產關聯的三重之網。

在國際傳播的實踐中，應充分認識到不同主體間的差異。因為我們即使對于同一塊石頭的理解也是完全不同的。基于新物質主義的視角，物質是不可能向我們徹底打開的，更何況差異萬千的人，所以后真相和混亂才是常態。我們在經歷過權力運作所達成的話語統一后又回到了原來的思想混亂時代。構建關系的豐富性是全球交往的基礎和條件。世界各個族群和諧共處、相互理解存在很多理想的成分。我們難以拋棄物質性的前提，所以建立在物質性基礎上的交往或許更加現實。德布雷曾提出媒介化是觀念通過媒介域變成實踐的過程。世界由物質性的結構勾連在一起，戰爭是發生在技術之網中，而不是技術為戰爭服務。

劉鵬：目前，全球交往面臨兩種焦慮：一是技術焦慮。互聯網技術無疑帶來個人話語權的解放，但是解放之后是否意味著人們的溝通交流越來越平等？2016年西方民粹主義的興起成為一個轉折點，原本主流的技術樂觀主義變成悲觀主義，似乎真理不再是越辯越明，而是聲音越多、噪音越大、真相越少；二是政治焦慮。無論是俄烏沖突還是新冠疫情、群體與階層對立，都被政治對抗、意識形態對抗所裹挾，并在互聯網上演變成越來越極化的討論。

在沖突、焦慮背景下討論全球交往，需要注意破除一個執念：秩序。我同意剛才幾位學者所說的，沖突，甚至戰爭，可能才是我們這個世界的底色。趙汀陽曾經寫到，人類的生活世界沒有完美的秩序，人們見利忘義，人們想入非非，人們貪心不足，很少有人愿意忍痛割愛，很少有人愿意做出犧牲，很少有人愿意讓別人也獲得幸福。從這個意義上，我們今天所面對的信息沖突、混亂，其實是歷史常態（當然是以歷史上前所未有的更大規模）。全球交往的路徑可能不是理念傳播（更不是輸出），不是共識達成，而是回到人本身，回到對于作為主體的人的尊重本身。在今天，技術中介、智能技術對人的替代性越來越強，民粹主義等對作為主體的人的遮蔽越來越明確，回到交往理論，回到人的自由而全面的發展，這可能是全球交往理論的學術理想所在。

劉海龍：也許沒有共識的共通體更符合國際傳播的實際。傳播研究最核心的假設就是“共識”，通過傳播能夠完成共識的建構。但傳播一定要以共識作為目標嗎？法國哲學家讓-呂克·南希認為所謂的共通體和共同體不一樣的地方就在于交往是建立在差異基礎上的，盡管思想上存在差異，但身體的在場、聯接依然可以形成共通體。南希是反哈貝馬斯的，其理論比哈貝馬斯的交往理性更加實用或更有價值。有時候，國家間的聯接，沒有共識依然可以達成所謂的共通體。無論是哈貝馬斯還是馬特拉，其探討國際傳播的前提是不是要被反思？

孫藜：最近在讀哈曼的《新萬物理論》，一方面如翼青講的，徹底的懷疑論，是有這樣的前提，但另外一方面，我倒覺得還有一個問題，“物”的存在還是一種確認，借助阿倫特的說法，一張桌子讓我們這些不同觀點的人“坐”在了一起。我們共同生活在這個世界里面，它一定是多樣化的。比如，我們有理論的世界，我們今天就在討論的。我們也有日常生活的世界，我們有宗教、娛樂、藝術。在這些不同的世界里面，可能都會面對同一個物本身，它不同的層面被我們揭示出來。我們如何確定我們的現實其實是多元的？物，一方面，它無法被徹底地接近，但是它通向我們，同時向我們呈現了多樣性的東西，讓我們感覺到這個世界是多樣的，而且在那個層面可能是“客觀的”，是我們可以交流的。也就是剛才海龍講的，盡管我們有差異，但我們還可以形成共通體。

全球交往的主體之間必然存在差異，需要思考的是哪里存在差異。差異的價值就在于一方面讓我們的理解更為豐富，其實沒有差異就沒有自我理解，同時也為不同世界邁向新的變化生成提供了可能，盡管伴隨著沖突的陣痛。從我們學科的角度，這也恰是媒介“連接”這個簡單語匯中的復雜、微妙與神奇之處。我們需要把全球交往看成是不斷動態流動的過程，在某個特殊的對象中必然存在了世界的普遍性。全球交往的難點就在于在流動變化的過程中揭示出特殊性的東西。傳播研究重要的是揭示出一般媒介物在嵌入某個特殊情境中，比如，宗教、藝術、新聞生產、人際等，如何生成出了這個場域的獨特性。

郭小安：在交往層面，底線共識的達成還需更深入的交流。亨廷頓認為未來人類的沖突根源在于“文明的差異”，其實歸根結底就是西方文明與非西方文明的沖突。費孝通先生提出的“16字箴言”即“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”，追求的是“求同存異”的多樣化文明社會，這對于超越“文明的沖突”，具有重要的指導意義。

三、中國式研究如何透出全球交往的底色？

溝口雄三在談及他理想的中國研究時說，以世界為目的，把中國視作構成元素的多元性世界。那么，我們如何在“被相對化了的多元性的原理之上”進行中國研究，以“創造出更高層次的世界圖景”？③

劉鵬：孫藜前面提到“物導向”的話題，讓我想到一部出色的微觀史著作《維米爾的帽子》，這就是一部以全球交往為背景的歷史研究。卜正民通過荷蘭畫家維米爾的畫作，把世界勾連起來。卜正民在該書中文版序言中說道：“世界并非自然形成。人們通過自己的所做，所說，所信仰——最重要的是通過彼此的交流將其創造出來。家庭或村落中發生的事情，對置身其中的人來說很重要，但是這種效力往往僅限當地，正是跨區域和跨文化的交流創造了世界。這是歷史的動力源泉，是世界變化的方式?！毕嘈胚@對我們今天如何看待中國和世界，如何展開全球交往研究會有很多啟發。

沈薈：葛兆光先生說，“作為方法”，在很大程度上，就是把研究對象“放回當時的語境里面去，拋開層層積累的后設的概念和思路，重新思考它在當時的歷史，這是溝口先生最重要的想法”。其實，在柯文的《在中國發現歷史》和杜贊奇《從民族國家拯救歷史》中，我們都讀到過類似的表述，并不陌生。只是京都學派代表性人物的解釋，讓我能感受到一種文化上的親近感，比如，他會借《唐詩》《碧巖錄》和日本的禪的世界之間的關聯性，批評日本學人出于對自身文化傳統的關心才以近現代的中國為觸媒，造成沒有中國的中國研究。溝口強調要“以敬畏之心去了解其真實，不可以用輕狂的態度去貼標簽”。所以，我們今天來討論如何“以中國為方法，世界為目的”的問題，其前提是首先了解提出者本身，這句話的真義，而了解的同時，也為這個問題尋找到了某種答案。

在我看來，要想“創造出更高層次的世界圖景”，其前提是：其一，需有對學術研究的敬畏之心；其二，把中國放到實實在在的歷史社會維度中，去了解其歷史和現實；其三，發現真問題并運用科學的研究方法，如費孝通先生在《江村經濟》中所確立的“從實求知”，“真問題的發現要根據實際情況來獲取，又需要根據‘實的動態發展與多層次特質而不斷調整和修正”。如若中國研究中缺乏好問題，或缺乏有力的闡釋，又如何能實現“各美其美，美美與共，天下大同”的愿景？

孫藜：“以中國為方法、世界為目的”，已有很多討論。一般說來，借助視角上的“互為參照”是我們走出任何一種“中心論”的方法。在此基礎上我覺得，把上面談及的“特殊”與“普遍”的關系，放在歷史進程中，將中國本身作為一個世界的構成部分來展開歷史分析，尤其是根據具體的研究需要，自下而上地將媒介問題放在更寬闊的網絡里，注重從細微處揭示演變的征兆或斷裂，是比較理想的做法。而且，這種做法，也可以打破對“全球交往”中資本與技術控制的一般化想象，無論我們的態度是悲觀還是樂觀。

胡翼青：從現象學角度來說，全球交往不是一個實在，而是生成性的交往方式。但這種分析模式缺乏辯證法，交往未必會帶來和平，甚至有可能帶來暴力和沖突，因此我們需要建立這樣一種辯證法，不能對國際交流抱有一極化的樂觀態度。通過彼德斯，我們理解了杜威的交流觀，他關于交流的生成性問題的討論令人印象深刻。但是，在關于交流問題的討論中，杜威吸取了黑格爾的現象學思想，但放棄了黑格爾的方法論。堅持生成性、強調可能與不可能的辯證統一來看待全球交往或許是更有價值的視角。

劉海龍：全球化在不斷生成中，關于全球化的概念也在不斷生成中。在全球交往中，各種負面風險也凝聚在一起，單獨某一支力量難以解決這些問題。全球化是生成性的結果，以物為基礎或者看得見摸得著的務實性全球交往方式或許更加現實。比如熊貓外交，背后反映的也是人們對于全球交往的理解。所以，跳出全球秩序看待國際傳播問題，可能視野就會過于局限。傳播是一個結果而不是原因，把全球化受阻歸因于傳播的失敗，讓傳播“背鍋”，也導致了傳播學產生不必要的焦慮和不切實際的想像。

本文系國家社科基金“社交媒體環境下‘中美貿易摩擦框架動態及效果研究”（項目號：19BXW079）的研究成果。

張軍芳系上海外國語大學新聞傳播學院、中國國際輿情研究中心、全球交往研究中心教授、博士生導師；錢進系上海外國語大學新聞傳播學院、中國國際輿情研究中心、全球交往研究中心副研究員

「注釋」

①《馬克思恩格斯全集》，北京：人民出版社，1956-1985年，第25卷第85頁。

②[法]阿芒·馬特拉：《世界傳播與文化霸權：思想與戰略的歷史》（陳衛星譯），2005年，北京：中央編譯出版社，第1-5頁。

③[日]溝口雄三：《作為方法的中國》（孫軍悅譯），北京：生活·讀書·新知三聯書店，2011年，第132頁。

責編：吳奇志