莽山瑤族賽鼓的舞蹈創作研究

錢慶芬

（湘南學院 湖南 郴州 423000）

2017 年，黨的十九大報告中指出：“中華文化是我們提高國家文化軟實力的重要途徑，要系統梳理傳統文化資源。社會主義文藝是人民的文藝，必須堅持以人民為中心的創作導向。要繁榮文藝創作，加強現實題材創作。”湖南莽山瑤族賽鼓是瑤族人民在長期的生活中沉淀出來的獨特民俗活動。著眼當下，我國大力支持和發展優秀民族文化，各級政府對莽山瑤族文化建設投入也不斷加大。2013 年，宜章縣選送的《賽鼓》小組唱榮獲第四屆中國民族聲樂敦煌獎原生態組銅獎；2014 年，宜章縣啟動《大莽山旅游區總體規劃策劃方案》，特別提出莽山國家級旅游度假區建設必須與莽山瑤族文化建設緊密聯系、共同推進；2015 年，宜章縣排演群舞《賽鼓》參加湖南省第四屆少數民族文藝調演，并為建立莽山瑤族文化產業園做了大量的實質性工作，累計投入超過200 萬元，這為莽山瑤族賽鼓的發展帶來了新的機遇。

一、莽山瑤族賽鼓的歷史淵源

莽山瑤族鄉位于湖南與廣東交界處的南嶺山脈，屬于湖南省宜章縣轄區。全鄉轄永安、西嶺、黃家塝等6 個行政村，全鄉總人口9752 人，其中少數民族人口6103 人，約占總人口的63%。宋代初，莽山就有瑤民遷來居住，郴州《過山根圖》記載過山瑤在湘南宜章、資興等縣拓土守邊地的事跡。1951 年，中央民族訪問團調查的《宜章縣瑤族情況》記載趙鄧等非土著，而系外地遷來，據說與趙金龍起義事件有關，衡州常寧事敗后散兵余部藏身莽山定居。[4]由此可見，在歷史發展的長河中，勤勞勇敢的莽山瑤族先民，一部分為躲避瘟疫和土匪，刀耕火種，吃一山走一山，成為散居在大山深處塘坊、道洞村的過山瑤；而八排瑤因習慣聚族居住，房屋排排相疊，依山而居、逢水而聚，分居在西嶺、鐘家村的樂水河谷兩岸，與廣東、廣西等地瑤族居民逐漸形成“南嶺無山不有瑤”的分布局面。

古往今來，“瑤不離鼓”，這句俗語生動地說明了瑤族社會與鼓的關系，瑤族民間的珍貴文獻《過山榜》詳細記載了鼓舞的來歷、傳說。[5]但瑤族歷史悠久且分支眾多，受到自然、社會環境不同程度的影響，形成了不同含義、不同表現形式、不同動作、不同功能的鼓舞文化。較為典型的有廣西過山瑤地區流傳的“單人還愿長鼓舞”；湖南平地瑤地區流傳的“羊角長鼓舞”；廣東連南八排瑤流傳的“黃泥長鼓舞”。[5]

“長鼓舞”作為國家級非物質文化遺產，是瑤族的標志性民間舞蹈，而莽山賽鼓作為郴州市唯一集歌、舞、鼓于一體的民族競技類非遺項目，原始質樸。在實地調查中，賽鼓第六代傳承人鄧順斌介紹：明末清初就有瑤族在莽山定居了，因為莽山古木參天、樹木繁茂，是各類動物繁衍生息的棲息地。人們種的糧食還沒有收割，就被山牛、野豬一掃而光，瑤民們就會自發拿起家中的水桶和竹竿敲打驅趕野獸。受此啟發，莽山瑤民們用木桶和牛皮制作了更響亮的鼓，到了秋收時節，為防止野獸糟蹋糧食，各村寨以木桶鼓擊鼓的形式共同驅趕野獸。隨著時間推移，人口發展，荒地也改成了良田，野獸慢慢變少。木桶鼓漸漸成了小孩子的玩具，放在家里做置物桶。但到了傳統節日，鄉親們還是會敲起木桶鼓，進行村與村之間的比賽，而后演變成了今天的賽鼓。（資料來源于2016 年11 月在莽山瑤族鄉鐘家村對鄧順斌的訪談）。

藝術來源于生活，從瑤族的地域遷徙、區域交流和文化形態來看，莽山瑤族賽鼓產生于瑤族開山辟嶺的原始時期，是瑤族人民通過擊打木桶鼓應對野獸侵擾，保衛生產勞動成果和生命財產安全的自覺行為，體現了瑤族人民奮發向上的精神風貌。[1]從賽鼓本身來看，其具有強烈的地域性特征，是莽山瑤族人民獨特的情感和文化表達方式。

二、莽山賽鼓的藝術形態

賽鼓一般在“起春節”等重要節日舉行，鄉親們齊聚賽場，以觀賽為樂。表演時，村與村之間對決，表演人員以男性為主，人數不限但要相等。隨著時間推移，除了瑤族盤王節、起春節、新年正月等傳統節日，在莽山杜鵑花節、莽山生態旅游節、篝火晚會等活動中都能看到莽山瑤族賽鼓的精彩原生態演出。

（一）賽鼓表演基本體態及動律

賽鼓表演時舞者體態以站姿為主，兩腳與肩同寬，上半身微前傾，雙膝微屈左手抱鼓身，右手執鼓棒。舞蹈動作集中于上半身，兩肘微彎，手心向下，主要是右手執棒打擊左邊鼓面，兩膝有節律地伸屈帶動身體上下律動，這種基本體態和基本動律融會貫通于賽鼓的各式表演中。當木桶鼓的尺寸過大時，舞者會給木桶鼓加上背帶，把鼓斜掛于腰間，這樣既便于敲打又便于舞蹈（如圖1 所示）。莽山賽鼓舞姿剛健、勇猛，風格獨特，舞蹈中走、跑、跳、蹲、指等動作具有濃厚的生活氣息，再現了瑤族人民驅趕野獸的生活情形，生動反映莽山瑤族的歷史文化與生產生活。

圖1 莽山瑤族賽鼓場景（姚開洪攝于2016 年，此圖僅用于該文章）

（二）賽鼓表演程式和隊形

按表演程式分，莽山賽鼓包括“引鼓”“賽鼓”“收鼓”三個環節（如圖2 所示）。“引鼓”又叫“挑戰鼓”，由村寨間某一村民操起木桶鼓對鄰村敲響，并大聲吆喝“喲呵……喲呵……”，聽到木桶鼓聲和吆喝聲，相鄰村寨身強力壯的男性會迅速操鼓集結，追隨本村紅旗手，列隊分為龍虎兩隊進行對賽。整體隊形以樂水河為界或為橫排或為斜排或聚集成型，時分時合，場面圖形變化豐富多彩。“賽鼓”是表演的主體部分，其內容有展現瑤族人民果敢剛毅的“鼟鼓”；模擬驅獸的“追鼓”；表達歡樂情緒的“擊鼓對歌”。其中，“鼟鼓”表演時會有隊列表演或成兩豎行或八字形，比賽雙方各出相等人數，聽號令單手舉鼓，雙方同時擊鼓，沒有力氣先放下鼓的為輸方。而“追鼓”表演時雙方各出1 或2 人，其他人站成圓圈形或搭建障礙物“獨木橋”，邊擊鼓邊按照節奏追趕，先追到對方的人贏得比賽。另外，“擊鼓對歌”是邊擊鼓邊對山歌，按村站成兩個方格，一唱一和，內容多為生活常識和愛情故事，演繹出瑤鄉欣欣向榮的嶄新面貌。最后，“收鼓”又叫“齊收鼓”，雙方對戰，幾十面單面木桶鼓同時敲響，鼓聲震耳欲聾，不分勝負，最后只好由雙方共推一位德高望重的長者主持“齊收鼓”。長者一聲令下，賽鼓雙方同時停止，多敲一下都視為犯規，便重新“收鼓”，直到雙方和觀眾滿意為止，意在和諧美滿，昭示興旺，祈求吉祥。

圖2 莽山瑤族鼟鼓與追鼓環節（姚開洪攝于2016 年，此圖僅用于該文章）

（三）賽鼓表演道具及服飾

賽鼓的主要道具為牛角號和木桶鼓。牛角號用水牛角制成，音色悠遠渾厚，作為賽鼓號令。木桶鼓尺寸不一，大小都可。現在多用泡桐木掏空心，單面蒙上水牛皮作鼓面，并用2—4根麻繩拉緊而成，造型原始、古樸，鼓身呈現木水桶形，故稱“木桶鼓”。木桶鼓可敲打鼓面、鼓邊和鼓身，鼓聲有節奏感和穿透力，猶如瑤族的歷史，帶著與生俱來的野性和豪邁。參與賽鼓的男性均著瑤族傳統服飾，顏色以黑色為主，身穿無領對襟坎肩，下著長褲，扎頭巾，細微之處衣襟、袖口、褲腳鑲邊處都繡有紅白色的圖案花紋。

（四）賽鼓表演鼓舞鼓譜

莽山瑤族賽鼓以舞者擊鼓發出的聲音節拍作為整個表演過程中的伴奏，舞者手執鼓棒擊打鼓面發出“咚”的聲音，擊打鼓邊或鼓身發出“噠”聲，再加上舞者即興的鼓詞，三種聲音加以變化組合，便組成齊奏、一領眾和、一呼一應三種擊法。“引鼓”時一般是一人擊鼓，即一人領先擊鼓，舞蹈動作亦伴隨鼓點進行。“賽鼓”時，有齊奏和一呼一應兩種擊法，“鼟鼓”齊奏即全體舞者的鼓點必須一致，舞蹈動作亦齊整；“追鼓”時鼓棒分別擊打鼓面和鼓身時要一呼一應，即由一人領先半拍擊鼓，余者跟后半拍和之，舞蹈動作亦伴隨鼓點進行。由此可見，不論哪種擊打，鼓點在賽鼓中都起著指揮作用，舞者擊打鼓的力度不同，發出聲音大小則不同，即使表演人數眾多，也能令隊列和動作整齊劃一、變化有序。此外，莽山賽鼓時充滿生活氣息的鼓詞也獨具地域特色，主要表現在當地方言直接入歌，表演者見事說事、即興編唱，生動、詼諧，極富表現力（如圖3 所示）。

圖3 莽山賽鼓鼓譜一覽表

三、莽山賽鼓的舞蹈編創思路

莽山賽鼓作為優秀的傳統文化，體現了瑤族人民勤勞、勇敢和向上的精神風貌，是促進當地民俗文化傳播發展的寶貴資源。所以，要充分認識賽鼓文化的重要性，尋找新的發展支撐點，對其進行科學、合理的再創作，使之更加符合時代發展的需求，更加貼近當代人的審美和精神需求。[2]

（一）加強舞蹈動作的提煉

舞蹈不是一種機械動作，它具有表情達意和審美的人文性內在涵義。[6]而動作是舞蹈最具視覺吸引力和感染力的元素，也是舞蹈的核心本體。整體而言，莽山賽鼓的舞蹈動作粗獷且節奏明快、基本為日常勞作的身體語匯。因此，莽山賽鼓中的舞蹈動作提煉可考慮在保留傳統動作的基礎上，強化典型性動作的幅度與力度；在遵循原有步法的運動方式、空間向度的基礎上，強化動律的顯現；對動作進行復合組合，結合速度與力度、向度與力度等，豐富動作的美感與質感，突出力量感，增強視覺觀賞性。具體而言，可以根據舞蹈編創的整體風格或者主題表現需要，分情況對莽山賽鼓舞蹈動作進行提煉運用。例如：所編舞蹈風格偏粗獷、勇猛、奔放的，可以考慮賽鼓舞中“鼟鼓”與“追鼓”中兩兩擊鼓對抗、舉鼓擂擊的快節奏技巧動作；所編動作風格偏溫和、舒展，展現抒情情緒，可以提煉“引鼓”中領擊起舞，其他人對應相合或“擊鼓對歌”中一擊一和的舞蹈動作，配合質樸流暢的瑤歌，將莽山瑤族的文化屬性和民族情感淋漓盡致地表現出來。

（二）突出獨特風格的體現

鼓文化是瑤族文化遺產的重要組成部分，而地域性差異是影響其發展最為深遠的因素。史籍記載，瑤族多與漢族雜居相處，相互影響，彼此相融。[5]單面“木桶鼓”作為表演道具和伴奏樂器，極具代表性。具體來說，編創時利用“木桶鼓”增加舞蹈的層次感和立體性，烘托舞蹈的整體氛圍，使舞蹈語言表達更加形象，以提升民族辨識度；舞蹈音樂編曲上，可創新運用瑤族音樂素材的同時，充分尊重瑤歌本身具有的民族特色、發展脈絡等更深層次的內涵，使作品充分體現瑤族文化和民族精神。因此，編曲人員應該在思想上抓住瑤族文化的“根”和“魂”，借鑒其價值內涵，對陳舊的表現形式加以改造，利用瑤歌與鼓點和鼓詞的結合，提升音樂感召力的同時，激活舞蹈創作新的生命力。在隊形調度和服裝設計上，可以通過隊形變化、位置走向，畫面構圖等來增強舞蹈的民族屬性；有效區分瑤族傳統的紋飾和配飾，和諧應用到色彩搭配和剪裁形式上，使舞蹈藝術與服飾形成完美統一，更具觀賞性。

（三）強調民族與時代的融合

莽山賽鼓對于當地民族文化傳承是非常關鍵的載體，舞蹈中的“傳承性”是其歷史文化繼承和發展的體現，“群眾性”則體現了瑤族同胞自強不息、團結奮斗的精神文明財富。從原始社會發展到現代化的今天，其厚重的歲月長河演變中，能清晰感受到時代賦予它的生機和活力。[3]因此，在順應新時代要求的基礎上，深入挖掘瑤族傳統文化的現代價值，讓瑤族優秀文化基因與當代文化相適應、與現代社會相協調。一方面，把握“傳統”與“現代”的正確融合，嘗試引入現代元素對舞蹈語言加以創新，采用現代化舞蹈結構和舞臺調度，突出民族特色和現代的有效融合。另一方面，在舞蹈內容上可選擇現實題材的素材，從更廣的角度觀察生活、反映社會，拔高作品的立意，賦予作品人物更多時代特質，真實反映當代瑤族人民的內心情感。

四、結語

文化是民族生存和發展的重要力量，傳承和弘揚中華優秀傳統民族文化必須堅持創造性轉化和創新性發展。本文從提煉及創作視角，探討莽山瑤族賽鼓舞的歷史來源和發展現狀，將莽山瑤族賽鼓置于生態環境中進行藝術形態解析，以傳統藝術素材為創作依據，總結莽山瑤族賽鼓舞創作的新思路和新方法。將傳統民族文化與舞蹈創作相結合，能在內容上體現民族文化的精神內涵，增強民族凝聚力，提高全民族的文化保護意識，促使民族文化進一步傳承與發展。