《逍遙游》4

王景琳　徐匋

王景琳 曾任教中央戲劇學(xué)院戲劇文學(xué)系，現(xiàn)為加拿大政府外語(yǔ)學(xué)院漢語(yǔ)言文化教師

徐匋 曾任教中國(guó)人民大學(xué)中文系，現(xiàn)為加拿大渥太華大學(xué)外語(yǔ)系教師

莊子說(shuō)

肩吾問(wèn)于連叔曰：“吾聞言于接輿，大而無(wú)當(dāng)，往而不返。吾驚怖其言，猶河漢而無(wú)極也，大有徑庭，不近人情焉。”連叔曰：“其言謂何哉？”“曰‘藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五谷，吸風(fēng)飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝 ，使物不疵癘而年谷熟。吾以是狂而不信也。”連叔曰：“然，瞽者無(wú)以與乎文章之觀，聾者無(wú)以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？ 夫知亦有之。是其言也，猶時(shí)女也。之人也，之德也，將旁礴萬(wàn)物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不熱。是其塵垢粃糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事！”

今譯

肩吾向連叔求證說(shuō)：“我在接輿那兒聽(tīng)到了一番議論。他的話大而不著邊際，說(shuō)出去的話根本無(wú)法證實(shí)。我聽(tīng)后十分驚駭，感覺(jué)像是置身于銀河之中一樣茫然無(wú)緒，他所說(shuō)的與現(xiàn)實(shí)人生相差過(guò)于懸殊，完全不近人情事理。”連叔說(shuō)：“接輿說(shuō)了些什么？”肩吾說(shuō)：“（接輿說(shuō)）在遙遠(yuǎn)的姑射山上住著一位神人，肌膚就像冰雪一樣潔白，姿態(tài)猶如處女一般輕盈柔美。他不食五谷，吸清風(fēng)，飲甘露，乘云氣，駕飛龍，暢游于四海之外。一旦他凝神專(zhuān)注，可以使萬(wàn)物不受任何災(zāi)害疾病的侵襲，五谷豐登。我認(rèn)為這只是接輿口吐誑語(yǔ)，毫不可信。”連叔說(shuō)：“其實(shí)是這樣的。盲人無(wú)法與正常人一起欣賞文彩之美，聾人也無(wú)法與正常人一起欣賞鐘鼓之樂(lè)。難道只有人的形骸存在聾與盲嗎？人的心智同樣存在這樣的缺陷。這些話，好像說(shuō)的就是你啊。以那位神人還有他的德行看世界，天下萬(wàn)物都是一樣的，沒(méi)有差別。世上的人紛紛追求治理天下，神人怎么會(huì)與世人一樣終日忙忙碌碌去管這些天下的俗事呢！那位神人，外物傷害不了他，大水浸天淹不死他，大旱的酷熱使熔化的金石四處流淌，土山枯焦，他也不會(huì)感到絲毫的熱。就是他的塵垢秕糠，都可以創(chuàng)造出堯舜來(lái)，他又怎么肯將人世間的俗事當(dāng)作一回事呢！”

說(shuō)莊子

神人是人而不是神仙。

之所以稱(chēng)其為“神人”是因?yàn)樗嬲M(jìn)入了“無(wú)功”的境界。怎樣才能“無(wú)功”？首先就得“有功”。在以農(nóng)為本的社會(huì)，還有什么“功”能比得上“使物不疵癘而年谷熟”這樣的大功、奇功呢？誠(chéng)然，傳統(tǒng)士大夫向往的“功”是為官一方、建功立業(yè)，然而，神人之“功”卻是要造福于人類(lèi)。神人分明對(duì)人有“功”卻不以功為功。這才是“神人無(wú)功”的真正內(nèi)涵。

所以這一段是就“神人無(wú)功”展開(kāi)的，是對(duì)“神人無(wú)功”的解說(shuō)。

神人“不食五谷，吸風(fēng)飲露”，并不是說(shuō)神人不食人間煙火，這只是一種高度夸張的寫(xiě)法，強(qiáng)調(diào)神人不為世俗所羈絆。事實(shí)上，神人所做的，恰恰與老百姓的衣食住行密切相關(guān)，是神人在保護(hù)著萬(wàn)物不遭受任何自然災(zāi)害的侵襲。可以說(shuō)，神人代表了莊子對(duì)一個(gè)全新的人間臣子的追求。所以神人的形象是完美的，精神是脫俗的，他的出現(xiàn)是那樣的大氣磅礴，他的心超越了現(xiàn)實(shí)世界的一切束縛，絲毫不為外界的任何變化所動(dòng)，我們知道，就連莊子自己在餓肚子時(shí)都不得不去向監(jiān)河侯借糧度日，神人卻不必。他甚至“大浸稽天而不溺”，“大旱金石流，土山焦而不熱”，任何外在的東西都不可以傷害到他，影響到他。

在神人身上，寄托著莊子的政治理想：那就是不“以物為事”，而專(zhuān)注于保障老百姓有飯吃，這樣的神人臣子才是莊子所特別期待的。神人凸顯了他與世俗世界的對(duì)立，與凡夫俗子的格格不入。正是在這個(gè)意義上，莊子的心才與神人的精神息息相通。

以寫(xiě)丑人著稱(chēng)的莊子以極大的熱情描繪出這樣一位絕世神人，從中不難看出，莊子對(duì)這位神人寄托著多么大的期望。

莊子在這一段中還第一次提出了他的理想盛世藐姑射山。這個(gè)藐姑射之山，還真不是莊子的原創(chuàng)。據(jù)《山海經(jīng)》說(shuō)，姑射山位于大海之中，山上住著一位神圣的人。天下太平時(shí)，神圣之人就像堯舜一樣；假如遇到戰(zhàn)亂，不得不發(fā)兵征戰(zhàn)，他又如同商湯周武一樣了（見(jiàn)成玄英《莊子疏》）。莊子借用了這個(gè)傳說(shuō)，大概是要讓人相信藐姑射之山的真實(shí)性。但莊子畢竟是莊子，他又對(duì)這個(gè)傳說(shuō)進(jìn)行了加工改造。首先他把姑射之山從遙遠(yuǎn)的大海搬到了現(xiàn)在山西境內(nèi)的“汾水之陽(yáng)”，也就是堯在汾河北岸建立國(guó)都的地方。這一下，姑射之山可就離人近多了。而且，莊子還在姑射山前加了一個(gè)“藐”字，其意是說(shuō)，姑射山雖然就在大地上，卻也不是輕而易舉就能達(dá)到的。

那么，藐姑射之山究竟有著怎樣重要的象征意義呢？這個(gè)問(wèn)題，讓我們讀到堯去藐姑射之山之后成了“無(wú)名”的圣人時(shí)繼續(xù)探討。

莊子說(shuō)

宋人資章甫而適諸越，越人斷發(fā)文身，無(wú)所用之。堯治天下之民，平海內(nèi)之政。往見(jiàn)四子藐姑射之山，汾水之陽(yáng)，窅然喪其天下焉。

今譯

宋國(guó)人到越國(guó)去販賣(mài)殷式禮帽。越人不蓄頭發(fā)，身刺花紋，這種禮帽對(duì)他們沒(méi)有用處。堯治理天下百姓，安定了海內(nèi)政局，到極其遙遠(yuǎn)的姑射山、汾水北面去拜見(jiàn)四位得道之士，（拜見(jiàn)之后）茫然忘記了自己是擁有天下的君主。

說(shuō)莊子

“宋人資章甫”一事，隱喻堯誤以為把君主之名像宋人販帽子一樣讓給許由就算是“圣人無(wú)名”了，但他卻絲毫不理解“名”對(duì)于許由來(lái)說(shuō)，就像越人看待帽子一樣，完全沒(méi)有用。其實(shí)，莊子的看法是，堯頭上是否頂著個(gè)君主之名無(wú)關(guān)緊要，問(wèn)題在于他是否可以忘記這頂君主之“帽”，能夠像神人那樣，“孰弊弊焉以天下為事”“孰肯以物為事”就足夠了。所以莊子安排堯去藐姑射之山“朝見(jiàn)”“四子”，從此脫胎換骨，“窅然喪其天下”，成為一位有名卻不以名為名，也就是“圣人無(wú)名”的君主。

從這一段中，我們可以知道除了神人以外，堯去見(jiàn)的“四子”也居住在藐姑射之山。這四個(gè)人究竟姓誰(shuí)名誰(shuí)，莊子沒(méi)有說(shuō)，也不重要。重要的是，堯見(jiàn)過(guò)四人之后，就把自己的天下、把自己的君主之位統(tǒng)統(tǒng)忘掉了。堯第一次在《逍遙游》中出現(xiàn)的時(shí)候，他對(duì)天下就像宋人要販賣(mài)“章甫”一樣，一心要讓位于許由。而上過(guò)“汾水之陽(yáng)”藐姑射之山的堯，一下子便悟出了“天下”之“事”乃至“功名”的“無(wú)所用之”，從此心中不再懷有“天下”，不再有“名”，終于把自己曾熱衷的天下徹底忘掉，不再當(dāng)作一回事了。可見(jiàn)藐姑射之山其實(shí)就是莊子心中的理想世界，就是“圣人無(wú)名，神人無(wú)功，至人無(wú)己”的“無(wú)待”的逍遙游境界的象征。

這，應(yīng)該就是藐姑射之山所具有的重要象征意義吧。

莊子說(shuō)

惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹(shù)之成而實(shí)五石。以盛水漿，其堅(jiān)不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無(wú)所容。非不呺然大也， 吾為其無(wú)用而掊之。”莊子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請(qǐng)買(mǎi)其方百金。聚族而謀曰：‘我世世為澼絖，不過(guò)數(shù)金。今一朝而鬻技百金，請(qǐng)與之。客得之，以說(shuō)吳王。越有難，吳王使之將。冬與越人水戰(zhàn)，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也；或以封，或不免于洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無(wú)所容？則夫子猶有蓬之心也夫！”

今譯

宋惠子對(duì)莊子說(shuō)：“魏王送給我一粒大葫蘆種子，我種下后結(jié)出了一個(gè)可容五石東西的大葫蘆。我用它裝水，可是它的堅(jiān)實(shí)程度經(jīng)不起水的重量。我把葫蘆剖開(kāi)做瓢，又因過(guò)大而沒(méi)地方可以放它。這個(gè)葫蘆不能說(shuō)不大，可是大而無(wú)用，所以我只好把它砸碎了。”莊子說(shuō)：“先生這是不會(huì)把東西用在大處啊！宋國(guó)有位善于制作防手凍裂藥的人，世世代代都以漂洗絲絮為業(yè)。有位客人聽(tīng)說(shuō)這種防凍藥方之后，愿意花百金購(gòu)買(mǎi)。宋人召集全家族人商量說(shuō)：‘我們祖祖輩輩漂洗絲絮，所得不過(guò)是幾個(gè)小錢(qián)而已。一旦賣(mài)出這個(gè)藥方，馬上就能得到百金，還是賣(mài)了它吧。客人得到藥方后，便去游說(shuō)吳王。恰逢越國(guó)向吳國(guó)發(fā)難，吳王就派他率軍在冬天與越人展開(kāi)水戰(zhàn)，大敗越國(guó)，吳王于是割地封賞他。同樣是防手凍裂的藥方，有的人因此得到封賞，有的人卻只能用它漂洗絲絮，這只是由于所用不同啊！現(xiàn)在你有可容五石的葫蘆，為什么不考慮把它做成腰舟浮游于江湖，反而發(fā)愁東西太大沒(méi)地方可放呢？先生的心就像被茅草堵塞了一樣，還沒(méi)有通達(dá)啊！”

說(shuō)莊子

《逍遙游》中這一段與下一段應(yīng)該是最初編纂《莊子》一書(shū)的人誤置于此的。理由之一是在《莊子》全書(shū)中，莊子常自稱(chēng)“莊周”或“周”，直接發(fā)議論時(shí)就用“吾”，從來(lái)沒(méi)有以“子”自稱(chēng)過(guò)。“子”在先秦時(shí)期是對(duì)有道德、有學(xué)問(wèn)的人或者弟子對(duì)老師的尊稱(chēng)，莊子不會(huì)自稱(chēng)“莊子”。理由之二是莊子在闡述過(guò)“圣人無(wú)名”與“神人無(wú)功”之后，按照行文的邏輯，應(yīng)當(dāng)接著闡發(fā)什么是“至人無(wú)己”，可是莊子與惠子的這兩段對(duì)話，內(nèi)容與“至人無(wú)己”關(guān)系不大。很可能最初的編纂者見(jiàn)上文有“宋人資章甫”一節(jié)，涉及“用”與“無(wú)用”，便將莊惠討論“有用”與“無(wú)用”的這兩段文字放在了這里。

這兩段對(duì)話應(yīng)當(dāng)發(fā)生在惠子被迫離開(kāi)梁（魏）相之位回到宋國(guó)后不久。莊子一生至少兩次前往梁（魏）國(guó)，其中一次原本是要去求見(jiàn)惠子的，惠子卻為謠言所驚嚇，四下搜捕莊子，與莊子結(jié)下了“梁子”（見(jiàn)《莊子·秋水》）。這個(gè)“大葫蘆”的隱喻很有意思。惠子特意說(shuō)大葫蘆的種子來(lái)自魏王，卻是經(jīng)他自己的精心培育才長(zhǎng)成的。不是他不要用這個(gè)葫蘆，實(shí)在是因?yàn)楹J過(guò)大，既沒(méi)地方安置，也無(wú)所可用，迫不得已才砸碎了之。這個(gè)大葫蘆，不就是莊子以及莊子學(xué)說(shuō)的寫(xiě)照？我們是不是可以這樣來(lái)解讀，惠子巧妙地借大葫蘆之事向莊子解釋了為什么他當(dāng)年見(jiàn)魏王沒(méi)有任何結(jié)果（見(jiàn)《莊子·山木》），暗示這僅僅是由于莊子的主張大而無(wú)用。這樣，惠子既為自己開(kāi)脫，又向莊子表明了心跡，還順帶替魏王打了個(gè)圓場(chǎng)。

莊子的回答當(dāng)然也十分出彩。他說(shuō)不是葫蘆太大無(wú)所用處，而是惠子不知道怎么用，也不善于用，就像宋人與“客”對(duì)“不龜手藥”有截然不同的用法一樣。此時(shí)的莊子人已到中年，再?zèng)]有早年不饒人的“毒舌”，也沒(méi)有了見(jiàn)監(jiān)河侯時(shí)那種憤青的心態(tài)，這次相見(jiàn)，莊子僅僅用了一句和風(fēng)細(xì)雨的“夫子猶有蓬之心也夫”，便將兩人早年結(jié)下的恩恩怨怨畫(huà)上了一個(gè)句號(hào)。從此，看破世事的莊子與政壇失意的惠子開(kāi)始了長(zhǎng)達(dá)十余年的友誼。

莊子說(shuō)

惠子謂莊子曰：“吾有大樹(shù)，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩。立之涂，匠者不顧。今子之言，大而無(wú)用， 眾所同去也。”莊子曰：“子獨(dú)不見(jiàn)貍狌乎？卑身而伏，以候敖者； 東西跳梁，不避高下；中于機(jī)辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今子有大樹(shù)，患其無(wú)用，何不樹(shù)之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無(wú)害者，無(wú)所可用，安所困苦哉！”

今譯

惠子對(duì)莊子說(shuō)：“我有一棵人稱(chēng)樗樹(shù)的大樹(shù)。樹(shù)的主干臃腫盤(pán)結(jié)無(wú)法用繩墨劃線取直，小枝彎曲用不上畫(huà)圓畫(huà)方的工具。它就長(zhǎng)在路旁，木匠走過(guò)時(shí)卻連看也不看它一眼。您的學(xué)說(shuō)，博大精深卻無(wú)所可用，眾人自然遠(yuǎn)離而去。”

莊子說(shuō)：“您沒(méi)見(jiàn)過(guò)野貓與黃鼠狼嗎？它們躬身伏地，等待著出來(lái)覓食的小動(dòng)物；它們不時(shí)地東蹦西躍，上躥下跳，不避高低，不承想?yún)s中了捕獸的機(jī)關(guān)，死在網(wǎng)罟之中。再看那牦牛，龐大的身軀猶如垂在天空中的云，它的能力極大，卻不能捕鼠。如今你有這樣一棵大樹(shù)，擔(dān)心它沒(méi)用，為什么不把它種在什么都沒(méi)有的地方、遼闊的曠野？這樣，你可以悠然自得、無(wú)所事事地游于大樹(shù)之旁，自由自在地睡臥在大樹(shù)之下。大樹(shù)永遠(yuǎn)不會(huì)遭受刀斧的砍伐，沒(méi)有任何東西可以加害于它。由于大樹(shù)派不上任何用場(chǎng)，哪里還會(huì)有什么困苦憂患呢！”

說(shuō)莊子

盡管惠子與莊子相識(shí)多年，也是莊子唯一的摯友，惠子卻始終是站在傳統(tǒng)文人士子的角度或者說(shuō)是用一種世俗的眼光看待莊子、寄希望于莊子，所以他一直糾結(jié)于莊子不為世所用的原因。同樣，用這樣的眼光看世界，惠子在意的自然也只是世俗的有用與無(wú)用，如瓠只配做容器，樹(shù)只適于做木材。在他看來(lái)，莊子的學(xué)說(shuō)雖然博大精深，卻如同大瓠、大樗樹(shù)一樣，“大而無(wú)用”“無(wú)所可用”。然而，惠子卻無(wú)法理解世俗的“無(wú)用”恰恰是莊子心中的“大用”。

莊子從來(lái)就不屑于像“貍狌”那樣終日上躥下跳、伺機(jī)“執(zhí)鼠”，他沒(méi)有這樣的心思，也沒(méi)有這樣的渴求，他是站在一個(gè)更高的生命哲學(xué)的層次，意識(shí)到現(xiàn)實(shí)世界中人“中于機(jī)辟，死于網(wǎng)罟”的必然命運(yùn)無(wú)法逃避，并在這樣深刻領(lǐng)悟的基礎(chǔ)上去闡發(fā)、定義“有用”與“無(wú)用”。莊子向往的是一種“能為大”的心的世界，是可以讓人心無(wú)旁騖地乘著大瓠“浮乎江湖”，悠然自得、無(wú)所事事地逍遙于“無(wú)何有之鄉(xiāng)”“廣莫之野”的大樹(shù)之下的美妙自在的境界。

不過(guò)，如果我們?cè)谶@里只看到莊子對(duì)高遠(yuǎn)空靈、超凡脫俗的逍遙自在的憧憬與向往，卻看不到其中浸透著對(duì)現(xiàn)實(shí)世界所懷有的沉重的憂患與極度的無(wú)奈，還不算真正理解莊子。我們看到，即使身處“無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣漠之野”這個(gè)沒(méi)有名利場(chǎng)、令人神往的理想之地，莊子仍然無(wú)法忘懷現(xiàn)實(shí)世界中人的生命無(wú)時(shí)無(wú)刻不在遭受著的威脅，發(fā)出了“不夭斤斧，物無(wú)害者，無(wú)所可用，安所困苦哉”的深重慨嘆。這種沉重的現(xiàn)實(shí)感是我們?cè)诶斫馇f子逍遙游時(shí)特別需要重視，也格外值得體味的。