海登·懷特“轉義詩學”中的反諷觀研究

摘" 要：海登·懷特在《元史學》中，將歷史書寫還原為一套基于語言修辭的深層轉義模式，其中“反諷”概念在學界最受爭議。依照該書導論部分的結構，可將反諷的內涵歸為四類，即作為歷史文本深層結構的轉義反諷、作為歷史文本情節結構的美學反諷、作為歷史文本形式論證的知性反諷、作為歷史文本意識形態的倫理反諷，四類反諷分別受福柯與維柯、諾思羅普·弗萊、德國浪漫派以及理查德·羅蒂反諷觀之影響。反諷是十九世紀以來，歷史學在追求客觀性時所遭遇的懷疑論與相對主義困境。為了克服反諷并重建史學研究范式，懷特提出審美化與倫理化兩種解決方案，前者堅持歷史研究的敘事性與語言論轉向，強調歷史文本中隱喻、想象等詩性要素的優先性；后者倡導將轉義詩學視作一項嚴肅的史學事業，避免后現代理論肆意解構的游戲態度，這也是人類自由與尊嚴的確證。

關鍵詞：海登·懷特；元史學；反諷

海登·懷特在1973年發表的《元史學：19世紀歐洲的歷史想象》中，將歷史書寫還原為一套敘述與表征形式，其本質是詩學、語言學的，這在史學和文學理論界引發熱議。懷特將歷史文本的深層結構對應于四種語言的比喻（或稱轉義）類型，即隱喻、轉喻、提喻和反諷，并以此構建出一套解釋深層歷史意識的轉義理論（the Theory of Tropes）。而在其中，反諷概念最具爭議，因為懷特不僅將反諷視為四種轉義類型之一，更多次指出《元史學》寫作本身就是“有意識的反諷”，它代表了“一種針對反諷自身的反諷意識轉向”?[1]5，并在全書“導論”和“結語”部分提出“超越反諷”議題。近年來，《元史學》中的“反諷”概念逐漸引發國外學者關注。

迄今為止，對懷特反諷概念的研究基本遵循兩條路徑：一條是枚舉歸類，另一條是比較闡發。前者以學者約翰·尼爾森（John S. Nelson）、赫爾曼·保羅（Herman Paul）和懷特的高足埃娃·多曼斯卡（Ewa Domanska）為代表，認為反諷構成了對歷史認知、歷史意義、歷史書寫、歷史實體等多方面的否定，并試圖揭橥反諷在不同語境中的具體內涵。后者以基斯·詹金斯（Keith Jenkin）、漢斯·凱爾納（Hans Kellner）、羅伊德·克雷梅（Lloyd Kramer）、約瑟·丹恩（Joseph Dane）等人為代表，探討懷特的反諷觀與解構主義者、與理查德·羅蒂、布克哈特、維柯思想之間的親緣關系。

上述研究勾勒出懷特反諷觀的基本樣貌，但與此同時帶來了新的問題：一是懷特本人以博學多識飲譽學界，稽考其思想淵源固然必要，但評估其理論生成之語境及其價值恐怕更有裨益；二是考慮到《元史學》是懷特唯一的系統性理論專著，反諷概念與全書行文架構之間應存在更為深入復雜的關系，但這方面的研究作品尚不多見；三是時移世易，懷特在各個時期的治史思想存在顯著差異，反諷可否作為貫穿其思想的主線尚且存疑。

就此，本文將“反諷”概念基本厘定于懷特的奠基之作《元史學》中，首先從《元史學》導論中歷史詩學的四種批評范式——轉義模式、情節化模式（employment）、形式論證模式（formal argument）以及意識形態蘊含模式（ideology implication）入手，探討反諷的四層內涵，并指出上述四重內涵概念分別受福柯與維柯、諾思羅普·弗萊、德國浪漫派、理查德·羅蒂反諷觀之影響，隨后考察懷特面對反諷提出的兩種解決方案，最后重估懷特反諷觀的理論創見與價值，以期深化對懷特歷史哲學之理解。

一、復義的反諷

反諷是西方修辭學、語言學、文學、哲學領域的重要概念，最早可上溯至蘇格拉底。蘇格拉底的反諷是一種語言的偽裝，他裝作無知，向對話者不斷提問，以引誘或爭論的形式破壞他人認為有價值之物[2]19。蘇格拉底以降，反諷概念經歷了漫長發展過程，施萊格爾兄弟、黑格爾、本雅明、新批評學派、解構主義者都曾論及反諷，其內涵包括欺騙、偽裝、差異、對立、矛盾、否定、辯證、自由等，不一而足。不過我們可以將反諷概念史大致劃分為兩大階段：18世紀中葉前，反諷大體集中于古典修辭學領域，18世紀末、19 世紀初，反諷逐漸超越修辭學而獲得形上學意義[3]。約瑟·丹恩指出，反諷是意義累積的產物，難以孤立辨析其意義，且每一種反諷類型的歷史之間盤根錯節[2]7。但細讀《元史學》文本，懷特對反諷的定義其實暗含層理：

反諷的基本修辭方式是用詞不當（從字面上說是“誤用”）。明明是荒唐的隱喻，用來激發反諷式反思，它針對的十四被描述事物的本質或該描述本身的不充分性。修辭上的疑慮（Aporia，字面上是“疑難”）姿態，即作者對自己所陳述之事的真實性表現出一種真真假假的不信任，可以看成反諷式語言偏愛的風格上的構思。……于是，反諷規定了一種思想模式的語言學范式，不僅就某個特定經驗世界的概念化而言，而且就以語言盡可能記錄事情真相的熱切努力而言，它根本上是自我批判的。……存在性地將反諷投射到一種成熟的世界觀之中，它就仿佛超越意識形態之外。[1]49-50

在懷特看來，反諷首先是一種修辭上的齟齬矛盾，它是歷史文本的“風格”特質，折射出史家對經驗世界的概念化理解，并影射歷史書寫者的態度，進而衍生出一種成熟的世界觀與行動之道。

不難看出，懷特對反諷的定義，與《元史學》導論“歷史的詩學”中之論述層次基本吻合：一部歷史作品的分析可以分為顯性層面與隱形深度層面，前者包含了情節化模式、形式論證模式和意識形態蘊涵模式；后者則是進行上述分析之前，歷史書寫者對某個歷史事件發生場域的預構，并將事件塑造為感知客體，想象諸歷史實體之間的關系運作，這是歷史文本顯性層面自由組合之依據和基礎，它對應著詩性語言的四種轉義類型。多年以后，海登·懷特曾對采訪者坦言：“我的《元史學》一書大致說來是結構主義的。它也有著結構主義的種種局限性。”[4]鑒于懷特彼時如此推崇嚴謹整飭的形式分析，我們有理由，也更有必要從上述四重維度考察反諷概念之內涵，并分條縷析歸納其意義。

二、《元史學》中反諷的四重意涵

以轉義理論為核心，以情節化模式、形式論證模式和意識形態蘊含模式為重要組成部分，懷特構建起四位一體的歷史文本闡釋框架。在對歷史作品的共時分析之上，懷特引入了史料編纂的歷時性維度，這一觀點從《元史學》到其晚年出版的《喻象實在論》中都是一以貫之：“只有經由轉義而非邏輯演理，我們才有可能把任何一組給定的不同種類的過去事件稱之為歷史：首先，把過去事件再現為一個有順序的編年史；（其次）通過情節化模式把編年史轉化為一個可辨別的，有開端、中間和結局的故事；（第三）人們依據具體情況，提出不同形式的論證模式來確立其‘意義’，以此把故事構造為認知的、倫理的、審美的。”[5]相對于其他三種解釋策略，轉義在時間與邏輯上都具有優先性，它構成史學家在處理史料時的先驗基礎，因而對反諷概念的考察理應從轉義理論開始。

（一）作為歷史文本深層結構的轉義反諷

轉義反諷就其修辭格意義而言，指語詞、意義相互否定或矛盾的狀態，常見的情況有用詞不當，如“瞎嘴”，或是明顯的謬論，如“冷酷的激情”。而就懷特所理解的轉義而言，反諷是語言無法再現實在時的無力感與悲觀情緒，是話語無法再現歷史實體時所產生的混亂模糊與無序感，更是對轉義理論本身的解構。

懷特的反諷觀受福柯話語理論與維柯詩性智慧的雙重影響。維柯以詩性語言的四種轉義類型，將語言形式與特定的世界歷史聯結起來，強調詩性智慧先于理性反思，且二者之間具有連續性。在四種轉義類型中，反諷處于詩性智慧與理性反思的轉捩點上，它表明詩性語言與歷史實在之間的對應關系是存疑的：“暗諷（irony）當然只有到人能進行反思的時期才可能出現，因為暗諷是憑反思造成貌似真理的假道理。”[6]對此懷特補充說，反諷“假定人們認識到了真理與謬誤之間的區別，認識到語言有可能錯誤地再現實在，認識到字面再現和比喻再現之間的區別”[7]。而在《元史學》出版同年，懷特還發表了《解碼福柯：地下筆記》一文，指出維柯的轉義理論與福柯話語理論若合符契：“不管福柯自己是否認識到或是否承認，他的確既具備一套解釋體系，也具有一套有關理性、科學與意識的轉換理論，它們均屬于一種語言歷史主義的傳統，可以追溯到維柯及其之前的文藝復興時期的語言哲學家。”[8]47-48福柯在《詞與物》和《知識考古學》中，從根本上破除了語言再現論（representation）的神話，轉而考察知識生成的空間與等級次第，從而消除語詞對事物的主宰權威，使其從再現的媒介轉變為事物本身。而在懷特看來，福柯的作品貫穿著一種反諷精神：一方面，話語逐漸意識到語言自身的不透明性，語詞與實在之間出現了絕對鴻溝，實在與語詞斷裂之后，一切都收歸實在的范疇，由此產生不可把握的模糊與無序感；另一方面，意識到語言不透明性的20世紀人文學科話語，逐漸陷入了混亂與分裂的局面之中：“語言的這種不透明性阻礙人們去構建那種被所有哲學思想視為最終勞動成果的總體性系統。”[8]43

可以說，反諷是轉義理論發展的邏輯必然。反諷在質疑詩性語言構建歷史的同時，也可能從根本上摧毀轉義模式的立論基礎，因為詩性語言與世界歷史、意識模式與歷史實在的對應關系本身就隱含某種獨斷，換言之，圖像、音響等其他形式為何不能再現歷史？語言結構為什么與實在的結構相似？如果懷特無法解決這一問題，勢必會在兩極之間游移不定：一方面，如果堅持歷史實在可以被語詞結構所意指或關聯，那么他就必須論證這種意指或關聯何以可能；另一方面，如果將歷史完全視作語言的構造，那么就會面臨取消歷史實在、抹殺歷史客觀性的指摘。總而言之，轉義反諷暗示對歷史意識的結構主義闡釋蘊含解體的可能。

（二）作為歷史文本情節結構的美學反諷

作為歷史文本情節結構的美學反諷，是一種以諷刺劇（satire）形式呈現的歷史敘述。諷刺劇意味著“人們認識到，意識最終還是無法快樂地生存于世，或充分理解這個世界”。諷刺劇假定，以浪漫劇、喜劇、悲劇等體裁顯著再現出的關于世界的觀點，終究是不充分的，它向讀者傳遞一種“挫敗”“反救贖”“循環無盡”的審美體驗。諷刺劇淡化了情節化模式對開端、高潮、結局等完整故事形式的追求，蘊含非敘事化呈現歷史實在的可能性，這在布克哈特的作品中得以充分體現。

美學反諷源自諾思羅普·弗萊的原型批評理論，這一點懷特明言不諱。在《批評的剖析》中，弗萊將自然的循環運動與文學中存在的基本敘述運動相對應，文學作品存在四種先于文類（pregeneric）的“敘述程式”（Mythoi），分別是浪漫劇、喜劇、悲劇和反諷?[9]162。反諷展現了一個失去英雄的世界，普通人任憑命運之輪平穩旋轉，到處彌漫著人物對命運的無可奈何與逆來順受，弗萊將反諷對應于《神曲》中但丁跟隨維吉爾穿越地獄的場景，它昭示著無休止的痛苦與世界毫無希望、漫無目的的黑暗面[9]237-239。

在《元史學》所列舉的歷史學家中，只有布克哈特真正采用美學反諷進行歷史寫作。布克哈特從根本上否定了存在“歷史哲學”的可能性，拒絕將任何歷史事件置入先定的知性框架進行闡釋，我們只能生存在朦朧含混、意義不明歷史浪潮之中，這對應“諷刺劇”所帶來的審美體驗：“盡管我們不斷將目光投向未來，就人類整體以及每個個人的命運來說，未來充其量也是一片模糊。無數往昔歲月的線索延伸到未來之中，這些線條清晰可見，并且我們也感覺到它們的存在，但是我們卻無法跟蹤它們的去向。”[10]

但我們認為，布克哈特的美學反諷并不僅屬于“諷刺劇”的故事類型，它更意味著存在一種超越敘事化編碼邏輯的圖像性書寫，這在某種程度上構成“情節化”模式的否定，因為情節化模式中的故事類型，本身就是敘事化的產物。1999年，史學家伊格爾斯（Iggers）與懷特曾就布克哈特的歷史書寫問題進行辯論，懷特專門區分了敘述（narration）和敘述化（narrativization）概念：

伊格爾斯沒有區分敘述和敘述化。前者是言說世界的一種模式，它不同于特征化為描述的模式。敘述化是再現世界及其進程的一種方式，敘述化過程似乎擁有故事的結構和意義。因此，當伊格爾斯批評我未曾分析布克哈特關于歐洲史的“敘述”時，他忽略了我意欲提出的問題，即或許布克哈特已經相當完美地敘述了“意大利文藝復興文化”或“君士坦丁時代”，但布克哈特沒有把它們敘述化，即將它們當作一個可辨認的開頭、中間和解釋的故事，使事件包含最明顯的內容。[11]

懷特以布克哈特的成名作《意大利文藝復興時期的文化》為例，全書并沒有遵循敘述結構呈現事件，而是將意大利文藝復興時期的禮儀、社會習俗、法律、宗教、文學、繪畫、戲劇、慶典等素材統統組織在“文化”的主題之下，將任何與人類存在更為世俗的領域相聯系的東西都轉化成一種藝術[1]306。布克哈特無意從事件的組合變換中闡釋意義，而是以考古鑒賞的審美態度使事物保持自身，實現審美關懷與事實存在的完美結合，他在引言中已經自覺流露出圖像性歷史書寫的傾向：“事實上，任何一個文化的輪廓，在不同的人眼里看來都可能是一幅不同的圖景。”[12]以布克哈特為代表的美學反諷，揭示了懷特對視覺藝術與美術史書寫的自覺關注，敘述文本與圖像文本之間應存在更為深刻而復雜的互動關系，這也是未來理論研究的增長點之一。

（三）作為歷史文本形式論證的知性反諷

知性反諷是一種反基礎主義的懷疑論，它是對世界歷史更為復雜、更為多元的認知構想，它否定歷史存在單一的主題、目的或原因。懷特認為，知性反諷是啟蒙運動以來理性主義史學所暴露出的內在矛盾，也是19世紀以來歷史書寫所共同面對的問題。

為了解釋反諷在知性層面的運作，首先要厘清形式論證模式的定義。懷特認為，每一種詩性轉義都可以發展出一套系統性的世界假說和概念系統，為此他援引美國實用主義哲學家斯蒂芬·佩珀（Stephen Pepper）在《世界的構想：證據中的分析》中提出的四種論證模式：形式論、機械論、有機論、情境論，其背后對應一套“根基隱喻”（root metaphor），即相似性、機器、生命系統、歷史行動①。不過懷特并未指出反諷究竟對應何種論證模式，而是強調相比于對世界的特定化構想，反諷毋寧說是對某種絕對原則的懷疑與否定。例如，在《元史學》第一章“隱喻與反諷之間的歷史想象”中，懷特將啟蒙運動以來的主流歷史意識，歸結為以伏爾泰、孔多塞等人為代表的理性主義史學，他們強調“理性”作為普世準則具有絕對權威，歷史書寫所關注的，是整體內部對立要素間的因果關系，人類文明呈現為理性與非理性的對立斗爭，并以理性的勝利為最終結局。其實這種機械論的形式論證已經蘊含反諷，因為在啟蒙史家的筆下，理性與非理性、過去與現在、人與自然處于永恒的對立斗爭之中，根本不具備調和的可能性，這本身就與理性秩序的普世性相悖。

我們認為，懷特的知性反諷顯然受德國浪漫派反諷觀影響，這也是順應《元史學》開篇所得出的結論。美國浪漫主義研究專家拜塞爾（Frederick C. Beiser）指出，以施勒格爾為代表的浪漫派勾勒出一種“反基礎主義認識論”（Antifoundationalist Epistemology），即反對“哲學必須從不言自明的第一原則開始，然后通過一連串演繹，推導出其他所有信念”[13]。可以說，施勒格爾兄弟的反諷抓住啟蒙理性的要害，即以理性為第一原則的啟蒙哲學，在理論上導致個體與自然、理性與感性、歷史與現在的分裂與對立，在現實中導致革命暴力對個體權力的壓迫奴役。基于此，施勒格爾兄弟意欲以反諷重建主體自由，使主體具有無限的創造能力，從而彰顯無限性與絕對自由。要達成上述目標，首先就必須以懷疑論消解第一原則，將矛盾對立無限擴大：“名與實相符的懷疑論必須以捍衛和要求無限豐富的矛盾開始，并以此結束。它自身內部的邏輯將把徹底的毀滅引向自身，這并不是什么奇特的事。”[14]98個體對于絕對的領悟，必須建基于一種自我不斷創造與設定的反諷行動：“一個理念就是一個完善到反諷境界的概念，就是絕對反題的絕對綜合、兩個爭論不休的思想之間不停的自我創造著的轉換。”[14]72

懷特并不認同源自德國浪漫派的反諷觀，因其無限張揚主體性和矛盾對立，勢必導致對普遍性與道德律令的蔑視，而啟蒙史學所蘊含的反諷模式其實已經“在思想上與懷疑論，在道德上與相對主義完全符合”[1]101。對此黑格爾曾指出：“一旦反諷藝術家將自己理解為這種自由的天才，那么他就把周圍現實的諸如法律、道德之類的一切關系，對反諷藝術家自己的行動的關系，以及對自在自為的普遍的事物的關系，都看成是虛幻的，對這一切抱著反諷的態度。”[15]由此可見，歷史書寫必須克服這種反諷狀態，這是19世紀史家肩負的共同責任。

（四）作為歷史文本意識形態的倫理反諷

倫理反諷具有雙重內涵：就歷史書寫者所賦予世界的價值意義而言，它傾向于消解一切承認積極政治行為的可能性，人類的境遇在根本上是愚蠢或荒謬的；就歷史書寫行動本身而言，它否定任何一種敘事唯我獨尊之局面，強調歷史可以無限地予以重新描述。

懷特在闡述意識形態蘊含模式時，援引并改造了德國社會學家卡爾·曼海姆（Karl Mannheim）在《意識形態與烏托邦》中提出的政治意識類型，反諷更傾向于保守主義和自由主義模式。依照曼海姆的觀點，保守主義和自由主義均屬于烏托邦意識的典型模式，它們都是一種“既超越現實，又打破現行秩序束縛的取向”[16]。懷特將克羅齊的政治意識歸結為自由主義的反諷，因為克羅齊通過構建精神哲學體系，將歷史變成人類精神的自由運動發展，并拒絕任何關于歷史任何形而上學的解讀：“克羅齊拒絕將這種人類精神發展投射到未來，歷史研究對于今天的討論沒有任何實際作用。這便是懷特所譴責的克羅齊的反諷。”[17]與此同時，懷特將布克哈特歸結為一種保守主義的反諷。布克哈特通過一種基于圖像性的透視法寫作，將歷史實體沉溺于光輝的過去，“他很早就不相信歷史具有任何固有的意義和重要性。”[18]

不過，懷特更多是從一種普遍性的書寫行動層面去理解反諷的。轉義理論也好，情節化模式也罷，一種帶有價值判斷的書寫，終歸是理解歷史文本的前提條件。更為重要的是，歷史書寫從不是史家專利，我們每一個人正是通過書寫行動去謀劃個體與公共的未來。就此而言，懷特的倫理反諷與理查德·羅蒂的反諷主義更具親緣性。在《偶然、反諷與團結》中，羅蒂解構了終結、大寫的真理觀，將真理嚴格限定于私人領域的修辭語言中。羅蒂將修辭語匯的運用者歸結為兩類人格范式，即詩人與反諷主義者（ironist），前者將人類歷史視為多樣化的隱喻，詩人不滿足以某種單一語匯解釋世界，他們熱衷于自由地創造新的語匯以彰顯自身的生命力與自由意志。相比于詩人的強力創造，反諷家更熱衷于質疑終極語匯，將自身放逐于多元的描述之中，從而實現自我的充盈：

反諷主義者必須符合下列三個條件：（一）由于她深受其他語匯——她所邂逅的人或書籍所用的終極語匯——所感動，因此她對自己目前使用的終極語匯抱持著徹底的、持續不斷的質疑。（二）她知道以她現有語匯構作出來的論證，既無法支持，亦無法消解這些質疑。（三）當她對她的處境作哲學思考時，她不認為她的語匯比其他語匯更接近實有，也不認為她的語匯接觸到了在她之外的任何力量。[19]

回到《元史學》中我們認為，倫理反諷意味著，歷史書寫者意識到作為深層結構的轉義模式并不具備任何優先性，而對于同一歷史實體可以存在多種描述的可能，如果任由某種轉義模式唯我獨尊，勢必暴露出某種語匯闡釋效力之缺憾與限閾，并導致歷史的不可知論與懷疑論困境，實際上這個問題一直困擾著十九世紀以來的歷史書寫。由此來看，懷特倒是一位狡黠的歷史書寫者，他既能為某一位史家提供某種歷史書寫的轉義模式，又能超乎其外，在諸種轉義語匯之間閃轉騰挪：“如果想超越這種不可知論，我們只需要拒絕這種反諷觀點，并愿意從其他反諷角度看待歷史即可。”[1]539當然，支配某一歷史時期的轉義如何生成、我們又何以在轉義類型之間靈活變換，都是懷特需要進一步解決的理論難題，這些將在本文最后一節詳細展開。

本部分從《元史學》論證結構入手，系統性梳理了反諷的四重內涵。反諷兼具修辭、轉義、情節化、認識論及倫理內涵，而懷特對反諷總體上保持否定態度，“超越反諷”被賦予一項神圣而艱巨的使命，那就是重建歷史研究與歷史書寫的秩序。

三、超越反諷：美學與倫理路徑

依懷特所述，19世紀歷史意識的深層結構經歷了一個閉合循環：啟蒙運動蘊含隱喻意識與反諷意識的二元對立，經由轉喻式或提喻式理解，最后轉入對一切知識不可還原的相對主義的反諷理解。雖然歷史意識最終復歸反諷，但反諷內涵較之于啟蒙運動末期更為復雜且深廣。而舉其犖犖大端者，反諷是十九世紀以來，歷史學在追求科學性時所遭遇的懷疑論與相對主義困境。所謂“超越反諷”，是懷特重建歷史學科與歷史書寫范式的一次嘗試。

回顧歷史學科發展史，我們便不難理解這種反諷緣何產生。歷史學在誕生之初即面臨合法性危機，因其不足以產生普遍性知識或規律。亞里士多德依據普遍性評騭文史哲高低，哲學高居榜首，詩與文學位居其次，而只記錄偶然事件的歷史只能屈居末位，這一觀點奠定了歷史學科的基調。直至啟蒙運動時期，歷史才逐漸被賦予普遍性規律。然而，啟蒙思想家所預設的普遍理性本身隱含矛盾，理性與非理性、歷史與當下處于無法克服的分裂與斗爭狀態，因而啟蒙史家隱約意識到普遍真理并不存在，這既是懷特所言的最初反諷，也是19世紀歷史意識的出發點。后來歷史主義（historicism）思潮在史學界蔚然成風，成為批判啟蒙史學的最強音。盡管歷史主義內涵眾說紛紜，但其否定“通則”重視“個性”，強調認知世界時注重人類本質的歷史性特質，將歷史視作形形色色的人類意志而非一個收納萬有之體系，這些立場已是學界共識。十九、二十世紀之交，歷史主義陷入危機，很大程度上源自于它看待人類價值的方法所隱含的相對主義傾向，兩次世界大戰進一步摧毀歷史學獲得客觀知識的信念，否定史學具備任何借鑒意義。于是，史學界彌漫著一種悲觀的反諷情緒。

縱觀《元史學》全書，懷特提出審美化與倫理化兩種相輔相成的解決之道，如“后記”所言：“我們不得不退回來尋求道德和美學的理由，以選擇一種較之于另一種更‘實在的’歷史圖景。”[1]538就審美路徑而言，在語言論轉向與后現代思潮影響下，懷特從傳統歷史學“藝術性”與“科學性”之爭中跳脫而出，藉此機會試圖調和歷史知識的普遍與個別性，并將歷史書寫所用的語言作為研究中心。我們知道，“歷史”一詞從誕生之初就具有復義性，它既可以指代歷史實體，又可以指關于歷史實體的敘述[20]。懷特的破局之處在于，通過對“歷史”詞義的回溯，重新挖掘出“敘述性”本質，從而將歷史知識客觀性的基礎從“語言再現歷史實體”轉移到“語言對歷史實體的構造”上來，對歷史知識的研究就轉化為對語言規則的的研究，而歷史敘述首先必須經歷情節化、隱喻、聯想等活動，才能變成可理解性的文本，因而審美化方式強調了詩性要素在歷史文本中的優先地位。

但是，審美化方式依然隱藏嚴重的歷史虛無主義傾向：如果歷史實在難以把握，我們只能分析語言所構造的“實在感”，這是否意味著歷史事件都是人為杜撰？甚至納粹屠殺、日軍侵華這樣的歷史鐵證都將變為虛構。另外，如果說轉義模式是特定時期的歷史意識深層結構，那么這種模式又是何以成為主導型，又何以被普遍運用于彼時的歷史書寫？面對這些嚴肅的指摘，懷特必須要為轉義理論尋求倫理依據。對此，懷特的回應是：首先，人類能夠自由運用語言構造世界，這恰恰彰顯人類的自由與尊嚴。其次，歷史的文本化、敘述化并不意味著可以肆意書寫，無視史實：“轉義理論并不意味著轉義分析時一種輕浮的游戲，而是意味著我們應當對嚴肅的和游戲性話語的區別作嚴肅思考。”[21]最后，選擇一種轉義模式絕非任性而為，與其背負過量的歷史而對未來畏葸不前，與其在懷疑論與相對主義的反諷中惶惶不可終日，不如主動求新求變，創造自身的歷史，惟其如此，“歷史意識將敞開胸懷，重建它與詩學、科學和哲學的宏大關懷的聯系”[1]539。懷特的回應并未一勞永逸解決所有問題，反而引發學界更為熱烈的探討，當然筆者力有不逮，又因篇幅所限，故不贅述。

總而言之，海登·懷特的反諷觀內涵深廣，轉益多師，本文所列之思想淵源難免掛一漏萬。但念其宗旨，反諷總是憧憬一種全新的歷史書寫與研究秩序。反諷時代，不是犬儒時代，恰恰相反，反諷最認真。承認矛盾差異，卻不借此遁入相對主義；承認個體之有限，卻積極置身于無限的歷史創造。由此看來，懷特的反諷觀，確實有種“刑天舞干戚，猛志固常在”的氣魄。

注釋：

①佩珀認為，人們對世界的理解最初是借助已知常識向未知領域進行類比或隱喻，每一種哲學體系都可以追溯到一個常識性的隱喻類型，而這種隱喻又被提煉成特定的世界假說。關于“根基隱喻”與形式論證模式的關系，參見：Stephen C. Pepper. World Hypotheses： A Study in Evidence[M].Berkely and Los Angle：University of California Press，1966：84-114.

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作者簡介：賀嘉年，復旦大學中文系博士研究生。