明代書院射禮的形成邏輯、文化結構及歷史價值

胡彥昭　李守培

關鍵詞：明代；射禮；書院；武藝；倫理

文章編號：1001-747X （2023）05-0583-11 文獻標志碼：A 中圖分類號：G852.9

DOI：10.16063/j.cnki.issn1001-747x.2023.05.008

2023年6月，習近平總書記在文化傳承發展座談會上強調：“在新的起點上繼續推動文化繁榮、建設文化強國、建設中華民族現代文明，是我們在新時代新的文化使命”。在中國文化的發展歷程中，書院是極其重要的標識，它始于唐、興于宋、承于元、繁榮于明、普及改制于清，存世1千余年，對于推動古代教育和學術思想的發展起了不可替代的作用，在中國文化教育史上占有重要地位。明代是書院發展的繁榮時期，呈現前所未有之盛局。射禮作為我國古代重要的禮儀活動和教育手段，在倡導“法古為治”的明代，受到普遍重視和廣泛開展，并成為書院極具代表性的教育內容之一，《岳麓書院志》就稱，“射禮廢而天下無君子矣，文武二而天下無全才矣”。鑒于此，本研究立足史料基礎，深入探討明代書院射禮的形成邏輯、文化結構及歷史價值，旨在全面、準確地呈現明代書院射禮的發展原貌，凸顯傳統書院教育特色，助力中華優秀傳統文化繁榮發展。

1明代書院及其射禮發展概況

錢穆先生認為，“中國傳統教育制度，最好的莫過于書院制度”。書院在中國文化教育史上占有重要而獨特的地位，它融教育、學術、藏書于一體，在人才培養、學術創新、文化傳承等方面發揮了不可替代的作用。明代是書院發展的輝煌時期，書院數量龐大，在276年間（1368—1644年）多達1962所，超過唐宋以來歷代書院的總和。此外，書院分布更加廣泛，遍布于今江西、湖南、陜西、河南、浙江等23個省區，明中葉以后迎來發展的高潮（見圖1），并呈現向邊陲地區推廣之勢，如西北的寧夏、甘肅，東北的遼東地區等首次出現書院。同時，各地書院密度加大，尤其西南地區的云、貴、川等地，推行成效顯著。此外，書院東傳朝鮮，更是彰顯中華文化氣象。

明代書院的繁榮發展，離不開衛所軍事制度的作用。所謂“衛所制”，是明朝最主要的軍事制度，具有“寓兵于農”的特點。全國遍設的衛所為滿足轄下軍民文化教育需求，將官較多參與書院建設。在此背景下，專門從事軍事教育的武書院應運而生，《九江府志》載，“肄武書院在府治東九江衛門內東南隅。嘉靖六年，兵備何棐以武臣子弟無教，乃創正廳，旁翼兩廊，前為大門，計楹三十余，中甃甬路，圍以石垣……習武經、六藝焉”。武書院的創立，極大拓寬了書院的文化內容，具有里程碑意義。自此，武書院與文書院并立而行，形成文、武書院并峙的教育格局。

射禮之精神，在于文武合道。射禮是中國古代重要的禮儀活動和教育手段，具有擊射中鵠的尚武精神與修身觀德的教化意義。明朝對鄉射禮極為重視并普遍舉行，洪武二年（1369年）明太祖“詔令天下府州縣立學校，以禮樂射御書數設科分教”，施學校射儀，要求各地“于學后設一射圃，教學生習射。朔望要試過”。在此背景下，注重“尊德性”與“道問學”相統一的文書院，將射禮作為重要教學內容之一。正德年間，岳麓書院“興射圃，備弓矢。蓋以茲射也……其于修盛德、遠不肖、習威儀而張本乎六合之事”。嘉靖年間，崇正書院建射圃“為息游之士觀德而肄習”。萬歷年間，虞山書院要求諸生“此間既有射圃，今后射禮宜間一行之”。此外，有些書院雖未見有射圃的記載，但將“射”作為教學內容，嘉靖十四年（1535年），會稽徐子理到甘泉書院“肄射講業”。

武書院以軍事教育為主，“射”作為武書院習武練武、培養軍事后備人才的重要方式，深受書院教育者的重視與支持。嘉靖四十年（1561年），巡按御史王得春重修遼陽武書院，設箭道、揖讓堂、講武堂等建筑，“聚武士之秀者讀書、習射其中”。嘉靖四十三年（1564年），李輔重修遼陽武書院“取本科鄉試武舉群居其中……嫻習騎射，精通韜略”?？梢?，“射”作為明代書院治學育人的重要手段之一，在文、武書院并峙的格局下，呈現繁榮發展之勢。

2明代書院射禮的形成邏輯

2.1倡科舉、興六藝的國家意志，奠定了明代書院射禮的政治基礎

國家意志是建構在民眾群體意志基礎上的，直接反映在國家政策之中。明朝建立后，統治者以“恢復中華”相標榜，實施了一系列適應封建王朝發展的制度與措施，如將“科舉”作為選拔人才的重要方式，推行“科舉必由學?！钡奈慕陶?，在學校教育和科舉考試中，設文、武2方面內容。此外，洪武二年（1369年），統治者詔令天下府州縣立學校，以“禮樂射御書數”設科分教，恢復“六藝”之學?？梢?，統治者為培養所需人才，以“倡科舉、興六藝”的國家意志，不斷規范著學校教育的發展方向。

明成化、弘治年間（1465—1505年），官學與科舉結合的弊端不斷凸顯，在官學弊病百出且又不能得到有效糾正的情況下，書院作為官學教育的重要補充，承擔起“補偏救弊”的重要作用，正如思想家王陽明所言：“書院之設，何哉？所以匡冀夫學校之不逮也”?！吧洹弊鳛闀航逃闹匾獌热葜唬谟稀俺婆e、興六藝”的國家意志方面，發揮的作用愈加明顯。例如：遼陽武書院“取本科鄉試武舉群居其中……俾各嫻習騎射，精通韜略”，獲“乙丑會武，中式二十人”之佳績。崇正書院“有講堂名‘科第……兩廡設德行、言語、文學、政事四科；左設射圃”。可見，崇正書院建射圃、授4科，施文、武2大類教育，在科舉取士的時代，培養適用于國家發展需要的人才。此外，射禮積極融入書院教育，以恢復“六藝”之學，如白鷺洲書院注重“三綱五常之教……詩書六藝之習”。尹臺在教學中強調，“故學之于誦習，而有詩書六藝之文……學之于敬孝禮讓，而有朝聘喪祭、鄉射飲老之儀”。由此可見，明代書院射禮正是在積極回應“倡科舉、興六藝”的國家意志中，為自身的形成發展奠定良好的政治基礎。

2.2明代書院的高度官學化發展，穩固了明代書院射禮的經濟支撐

書院官學化始見于南宋、發展于元代、突顯于明清，是書院發展史上的必然趨勢。書院雖不同于官學、私學，但與其保持密切聯系，在培養人才、滿足士人文化需求等方面發揮著重要作用。正因如此，統治者往往在官學衰落、私學不興之時，將其納入官學體系，以培養所需人才。據不完全統計，明代僅長江流域官辦書院就占書院總數的57.2%，遠遠高于元代的17.2%。因此，官學化是明代書院發展的顯著特征。明代書院官學化的主要措施之一，是官方加強對書院經費的管理和控制，通過學田制等系列舉措，掌握書院發展的經濟命脈，與此同時，也為書院的正常發展提供了必要的物質支持。

經濟是書院開展一切教育活動的前提條件和物質基礎，明代婁性在《白鹿洞學田記》中道：“書院不可無田，無田無是院也。院有田則士集，而講道者千載一時；院無田則士難集，院隨時以廢，如講道何哉？”明代書院的高度官學化發展，為射禮的形成發展提供了經濟支持。正德年間，陳伯獻在《重修宣成書院立田》中寫道，“巡按御史謝公天錫聞之……乃籍救荒谷贏余，置田一百一十畝，以歲之人而給其需。遂修射圃，置穿亭”。可見，地方官員通過捐贈學田的形式，給予宣成書院經濟支持，為其修建射圃。此外，“嘉靖十五年，御史陳蕙置田八十畝為贍。十七年，御史洪垣贈買田三十三畝”，相繼修拓甘泉書院，并建“射圃在純正門西”。明代書院在日益官學化的進程中，不斷得到地方官員的支持，使其可用“官費”修建射圃，支持射禮活動的開展。由此可見，明代書院的高度官學化發展，穩固了明代書院射禮的經濟支撐。

2.3書院與學術思想的繁榮互促，豐富了明代書院射禮的文化內涵

一切精神文化都需要一種物態載體，書院正是這樣一個載體，承載著中國傳統學術思想。南宋時期，書院與理學2大文化奇觀，就已形成一體化發展態勢，從形式到內容，表現出互為依托、互為表里的結構形態。明中葉以來，以王陽明、湛若水、劉宗周等為代表的思想家從批判官方哲學人手，承擔起重建理論、重系人心的歷史重任，構建了諸如陽明、甘泉、蕺山等學術流派。他們以書院為基地，傳播理學思想，書院又以理學為精神，踐行治學之道，雙方在交融互滲中，形成了南宋以來書院與學術思想再度繁榮的局面。

明代書院與學術思想的繁榮互促，使射禮呈現濃厚的理學特色、人文特征。致力于書院講學的王陽明提倡學子修習射禮，并將射禮修習之根本落諸于人的內心存養，力求內心臻于“心端、心敬、心平、心專、心通、心純、心宏”七者完備之態。正所謂“君子之學于射，以存其心也。是故心端則體正，心敬則容肅，心平則氣舒……七者備而君子之德成”?！案嗜壬闭咳羲?，足跡所至必建書院，著名的甘泉書院就是他聚徒講學、著書立說之地，“射”則是甘泉書院教學內容之一，嘉靖十四年（1535年），會稽徐子理“間至肄射講業”，通過肄射與講學相結合，使學生更好地掌握“進德修藝”之本領。蕺山學派創建者劉宗周則認為，教育以“慎獨”為明心養性、培植道德之方法，他所創建的蕺山書院實施“分段教學”，啟蒙階段以“六藝”為主，并將“射”作為修身養性之要。因此，明代書院射禮在書院與學術思想的繁榮互促中，不斷豐富著“射以觀德”的人文內涵。

2.4武書院以文助武的教育模式，強化了明代書院射禮的價值取向

中國教育向來有強調“文武雙全”的傳統，正如《唐六典》所載，“凡習學文武者為士”。明代書院在注重以武輔文、弘揚文人習武傳統的同時，創造性地建立了專門從事軍事教育的武書院，《九江府志》載，“嘉靖六年，兵備何棐以武臣子弟無教……命知文學者一人領其教，習武經、六藝焉”。肄武書院以招收武臣子弟為對象，以培養軍事人才為目的，其教學雖以“知文學者教之”，但教習內容為武經、六藝。此外，遼陽武書院“公將以吉日聚武士之秀者讀書、習射其中”?？梢姡鋾和耆煌谇笆觥耙晕漭o文”的文書院，而是為培養軍事后備人才，開創了“以文助武”的教育模式。

射禮雖屬武事，然其武藝中更滲透文德，正如孔子所言：“一張一弛，文武之道也”。明代書院射禮在武書院“以文助武”的教育模式下，強化了“文武合道”的價值取向。遼陽武書院設“觀德廳三間，箭樓一座，大門三間，武弁群英坊一”“坊北為箭道，長二百步有奇，廣十之一。道盡為揖讓堂，蓋取射禮雍容尚德之義”?？梢?，遼陽武書院建有觀德廳、箭樓、箭道、揖讓堂等建筑，意在使學子習“射”之時，既能養成高超的習射技藝，又能體悟“雍容尚德”之意蘊。此外，武書院在“以文助武”的教育模式下，注重教習武舉考試內容，以提升學生應舉能力，遼陽武書院考慮到“今制武科取士，較之以騎射，試之以論策……其于古人所以取士雖不盡同，所以補其偏而救其弊者，亦庶乎合文武而一之也”。武書院將“射”作為武科遴選人才的重要內容，通過與武經韜略相結合，培養“文武雙全”的軍事后備人才。由此可見，明代書院射禮在武書院“以文助武”的教育模式下，不斷強化著“文武合道”的價值取向。

3明代書院射禮的文化結構

3.1射禮之物態層：由單一到多元逐步豐富的物質載體

物態文化層是指人類物質生產活動及其產品的總和，是文化中可感知到的，看得見摸得著的具體實在的事物。明代書院射禮的物態文化層（外顯層），主要包括人員、場所、弓矢禮器、射學著作等。從書院射禮的發生、發展看，宋元時期已出現射禮活動，但此時“射”更多強調擊射中鵠的技藝，缺少進退周旋、歌詩奏樂的禮儀，呈現尚武的軍事性質，如南宋樓鑰在《建寧府紫芝書院記》中所言：“今禮壞樂亡，射、御號為武事”（見圖2）。因此，宋元時期的書院射禮，多注重“習射御，備武事”的簡單教育要求，表現出“重射”“輕禮”的軍事特點，故在物質配備方面較為單一化。

明朝重建禮制，大興射禮。岳麓書院山長陳論、吳道行指出，“夫射，男子之所有事也。文以觀德，武以御寇，合文武之道而一之者也……我朝稽古興化，凡秀民之育于庠序者，并令習射而周旋于禮樂之間”。在此背景下，明代書院射禮不斷發展，并由“重射”向“重禮”轉變。首先，反映于最外顯的物態層，是其物質載體的豐富化、多元化。在射禮人員方面，出現了專門人員負責專門崗位，并在職責分工上較為精細化，虞山書院習射執事員役就包括：“通唱一人、司正一人、副司正一人（已上俱禮生充）、請射者二人（武生充）、樂生四人（以書院歌生代）、布侯者一人（以下俱哨隊長充）、司旌者一人、約矢者二人（兼司鹿中）、司鼓者一人、司鐘者一人、司豐者一人、司爵者一人”[34]80（見圖3）。專職人員的配備與職責分工的細化，表明書院射禮活動日愈偏重儀式化、禮制化[34]8（見圖4）。

在射禮場所方面，射圃是舉行射禮的專門場所，明代書院射圃較宋元時期顯著增多，如岳麓書院、虞山書院、甘泉書院、明德書院、朔方書院等均建有射圃。此外，射禮的弓矢禮器配置也趨于完備。正德初年，陳論任岳麓書院山長，創興射圃，增設射器，“弓一十六，決一十六，矢六十四，布侯一，乏一，旌一，樸一，福一，鹿中一，豊一，篚一，觶一，蹲一，洗盆一，卓一，籌八十，斯禁一，鼓一，鐘一，磐一，琴一，瑟一，簫一，笙一”（見圖5）。萬歷年間，虞山書院的射器包括：侯一、侯架一、旌一（以雜帛為之）、弓六、矢百、決十二（角骨為之，著右手大指以鉤弦者）、抬十二（以皮為之，著左臂以遂弦者）、鹿中一（作鹿形，前足跪，鑿背容算）、籌八十（算也，長一尺四寸）、豐一（將飲不勝者，設豐承爵，形如豆，舊圖刻人形，謂豐國之君嗜酒忘國，壯之以為酒戒）、爵八（以飲者勝，受一升，上兩柱名止貪，取飲不盡之義）、觶五（以飲不勝者，角為之，容三升，口徑五寸，中深四寸，底二寸）、乏一（一名容，狀如屏，為獲者蔽體御矢，以木為之，崇廣七尺）、篚二（竹器方制，載爵與觶）、壺二、洗一（洗盆，或銅錫，或磁，洗爵、觶，架以木）（見圖3）。這一時期，書院教育家也紛紛著書立說，其中不乏射學著作，如致力于書院講學的陳鳳梧著有《射禮集要》；王廷相著有《鄉射禮圖注》；王陽明過江西龍南，見有行射禮的觀德亭，故作《觀德亭記》。可見，明代書院射禮的物質載體實現了由單一到多元逐步豐富的轉變，為其自身的繁榮發展奠定了物質基礎。

3.2射禮之制度層：并“武”入“禮”形成禮制化群體規約

制度文化層是指人類在社會實踐中建立的規范自身行為、調節相互關系的準則。明代書院射禮的制度文化層（中間層），主要體現在射禮的競賽程序、方式等方面。明朝建立后，國家由戰爭狀態轉向文治之世，“偃武修文”提上政治日程。明太祖鑒于“先王射禮久廢，弧矢之事專習于武夫，而文士多未解，乃詔國學及郡縣生員皆令習射，頒儀式于天下”。“射”由此成為學校教育的必修課。注重道德教育的書院，一方面受“大政方針”影響，積極推動書院射禮發展；另一方面將射禮之功能與書院育人目標相結合，使射禮“武”的屬性更多融入“禮”的規訓中，以培養德藝兼備之才。

明代書院射禮通過并“武”人“禮”的功能嬗變，逐步衍生出一套禮制化的群體規約，促使書院射禮走向了儀式化、制度化發展道路。例如：在射禮程序方面，形成了一套固定的儀節流程，充分展現出“其容體比于禮，其節比于樂”的禮儀精神。對此，明代萬歷三十四年（1606年），常熟知縣耿橘在《虞山書院志》中較為詳實地記載了這一儀程（見圖6），故對當時射禮活動的真實記錄作出整理、比較、分析后，可總結、歸納出明代書院射禮的具體程序包括：（1）備禮。陳設器具、組織人員等準備工作，“先一日，執事者置射器于射圃。至日，請射者引主射正官及各官子弟……各就品位”。（2）配耦。習射者兩兩匹配（互為對手），“執事者各司其事，射者各比耦”。（3）布侯。將箭靶（侯）置于指定位置，“司正命布侯……布侯者遂布侯”。（4）揚觶。監禮者舉起酒器（古代飲酒時的一種禮節），對參禮者的品格提出要求，“幼壯孝弟，耆耋好禮，不從流俗……在此位也。好學不倦，好禮不變……在此位也”。（5）誘射。射者升堂作示范之射，“誘射者執弓出，次揖，當階揖，升階揖，然后就射位……如右中一矢，視司旌者舉旌。左亦如之”。（6）數獲。統計射中箭數，分別勝負，“如右勝一矢，進誘射者前報曰：右賢于左一奇……如左右均，報日：左右均無賞罰”。（7）正射。各耦比射，正式比賽，“請射者二人……向鵠正立。樂奏《采蘩》之詩，發矢。……二耦如初耦之儀”。（8）飲酒禮。設豐酌酒，不勝者飲酒，“射畢。飲不勝者”。（9）禮畢。收起弓矢、侯、豐、鹿中等器具，完成射禮，“布侯者遂徹侯，司豐者遂徹豐，司正者遂退鹿中。禮畢”。

縱觀明代書院射禮儀程，無論是“誘射”的示范之射，還是“正射”的各耦比射，其教習重點并非習“武”之射，而是習“禮”之射，即容體節律要始終合于禮樂，目的是使學生在禮制化的群體規約中，不斷提升道德修養。此外，從競賽方式看，射禮的整個競射儀節與儒家經典《儀禮》所記載的鄉射禮相似，相較之雖減省了部分程式，但其核心環節如誘射、正射、飲酒禮等均保留，體現出對于“禮”的追求。因此，明代書院射禮通過儀式化、秩序化的競賽儀程，效仿鄉射禮之“三番射”的競賽方式，構建起禮制化的群體規范，使學生在“弓矢”之間，遵“禮”而行、循“樂”而動，從而培養“知禮明德”的書院人才。

3.3射禮之行為層：知識教育與身體規訓構建規范化行為模式

行為文化層是指人類在長期社會交往中約定俗成的風俗和習慣，它是一種社會的、集體的行為。明代書院射禮的行為文化層，主要體現在行為規范等方面。射禮作為明代書院教學內容之一，注重知識教育與身體規訓相統一?！靶膶W集大成者”王陽明曾致力于書院講學，一方面他以射悟道，作《觀德亭記》，從知識教育層面，引導學生“射以修心”以至“觀德”，強調“故君子之于射，以存其心也。是故躁于其心者其動妄，蕩于其心者其視浮，……不存也者，不學也”；另一方面他精通武事、擅長射藝，并將“射”作為日常治學內容，教導學生在“弓矢取挾”的身體實踐中，做到“內志正，外體直，持弓矢審固，而后可以言中”，從而達到“君子之學”的身體規訓目的。

明代書院射禮在知識教育與身體規訓中構建了規范化行為模式，使學生在“張弛”之間遵守禮儀規范、涵養道德品性。在虞山書院舉行射禮時，為學生專門準備“射詩”，即《采蘩》詩之歌（見圖7），目的是配合“身體規訓”更好完成射禮活動。具體來看，學生在行射禮時，首先要“執弓出，次揖，當階揖，升階揖”，以示對對手的尊重，完成以上動作后，要“向鵠正立”，然后在“樂奏《采蘩》之詩”中，完成以樂節射，最后在“勝者乃揖不勝者，依次而升”中，完成“飲不勝者”。由此可見，虞山書院射禮在“《采蘩》之詩”的知識教育與“揖讓之禮”的身體規訓中，構建了一套從“置射器”至“行射禮”再到“禮畢”規范有序的行為模式。這套規范化的行為模式旨在塑造學生良好的道德品格，使其在“張弛”之間，既能“觀德”亦能“養德”，正如明代內閣大學士李東陽在《紹興府學鄉射圃記》中所言：“射藝類也，君子之所不可闕，故可以正心志，可以習容體，可以立德表行，其道大矣”?？傮w來看，明代書院射禮通過知識教育與身體規訓相結合，追求“知行合一”，構建規范化、倫理化的行為模式，以此促進學生德藝并重、知行共進。

3.4射禮之心態層：由“崇德尚禮”到“學為圣賢”的精神追求

心態文化層是指人的社會心理和社會的意識形態，包括人的價值觀念、審美情趣、思維方式，這是文化的核心、精華部分，它側重于文化構成的抽象形式，而非構成文化的具體內容或各要素本身。明代書院射禮的心態文化層（精神層），主要包括其所反映的價值觀念、精神追求。明代書院射禮在遵循“崇德尚禮”精神要義的同時，注重從涵養學生道德品性、提升禮儀修養的實踐角度出發，使其在“一張一弛”的禮射中，實現內在德性與外在容禮的統一，目的是讓“學為圣賢”的精神追求根植于學生內心，樹立起成圣成賢的人生目標，并為之努力提升自身德性修養，從而漸趨圣賢之境。

“圣賢”是儒家推崇的理想人格，亦是明代書院射禮所追求的精神目標。王陽明尤其注重書院學生的成圣教育，明武宗正德年間，他給龍崗書院制定的“教條”中指出，“故立志而圣，則圣矣；立志而賢，則賢矣”。此外，他還強調“心之良知是謂圣。圣人之學，惟是致此良知而已”。明代書院射禮緊緊圍繞“學為圣賢”的教育理念展開，使學生在崇德尚禮的儀式中，體悟“圣賢”的高尚品德。耿橘在《虞山書院會約》中強調，“圣人六藝無一件不精，然皆所以養德，故日據于德，游于藝。此間既有射圃，今后射禮宜間一行之”?？梢?，虞山書院舉行射禮將“圣人”視為榜樣、“養德”作為標準，使學生在禮樂相合間，把握“學為圣賢”的進身之道，以期實現“修齊治平”的理想境界。由此可見，明代書院射禮不僅是一門“禮樂”之學，更賦予其“學為圣賢”的精神內涵，使學生在“進退周還必中禮”的禮樂范式中，不斷向著圣賢境界邁進。

總體來看，明代書院射禮通過多元化的物質實體、禮制化的群體規約、規范化的行為模式、圣賢化的精神追求，構筑了極具特色的文化結構。這一文化結構由物態、制度、行為、心態等4個層次構成，各層次之間既相互獨立，又彼此關照，表現出層層遞進、互為支撐的邏輯關系。具體而言，明代書院射禮的物態層為制度層、行為層、心態層提供物質基礎，是這3個層面的物化形態；制度層則以群體規約的身份，約束并規范著明代書院射禮心態層、行為層、物態層的發展，并促使明代書院射禮走向禮制化的發展道路；行為層則依附于物質載體，通過規范化的行為模式，對心態層、制度層、物態層產生文化延續的作用，以保障精神目標的順利實現；心態層是明代書院射禮的精神追求，是對物態層、制度層、行為層凝結與升華的結果，同時，還能夠反作用于物態層、制度層與行為層，促進三者不斷發展。由此可見，明代書院射禮通過各層次間的相互作用、相互影響，構建了一個內容豐富、形式多樣的射禮文化結構體系（見圖8）。

4明代書院射禮的歷史價值

4.1寓“圣”于射：由“希圣希賢”到“內圣外王”的修身之道

孟子謂：“人皆可以為堯舜”，這是從倫理道德出發，鼓勵人人修習圣賢之學，個個進身圣賢之境。書院作為儒家教育的典范，秉承仁德為本、學為圣賢的教育理念，在注重傳授儒家經典的同時，強調學生須立志“成圣成賢”。致力于書院講學的王陽明，其求學間道的經歷經過了任俠、騎射、辭章、神仙、佛氏“五溺”而“始歸正于圣賢之學”，并在《應天府重修儒學記》中提出，“士之學也，以學為圣賢”的號召。與此同時，他積極探尋“修齊治平”的圣賢之道，并將射禮作為“成圣成賢”的重要手段，在不斷深化“君子之學”人文內涵的同時，更是將其回溯本心，希望學生在追求“射不主皮”（重在合于禮樂，不以氣力為主）的觀德之射中，達至崇高的圣賢境地。

射禮作為明代書院道德教育的重要手段、效法圣賢的有效途徑，通過寓“圣”于射，將“圣賢”作為學習榜樣和精神感召，使學生在“希圣希賢”的追求中，把握“圣賢”之道，在“發而不中，反求諸己”的自察自省中，“將修己功夫做到極致而成為內圣”，進而實現“修己以安人”的外王之道。明代陳論、吳道行在《重修岳麓書院圖志》中對射禮進行了深遠的觀德考量，認為“蓋以茲射也，匪日嬉游為樂，將少長是序；匪日僥幸為得，將心體是正；匪日致遠為功，將中的為善；匪勝己是怨，反諸己為賢；……其于修盛德、遠不肖、習威儀而張本乎六合之事”（見圖9）。希望學生通過修習射禮，做到“反諸己為賢”，進而“修盛德”，將自己鍛造成為文德武功兼備的“圣賢”之才。此外，明德書院創建者韓浚認為，由“希圣希賢”到“內圣外王”的修身之道，絕非輕易實現，即“堯舜以來，圣賢之統，非異人任也”。因此，他在書院中修建射圃，舉行射禮，使學生在效仿“圣賢”的禮射中，不斷提高德性修養，以期達到內圣、外王的理想目標?？梢姡鞔鷷荷涠Y通過寓“圣”于射，不斷向學生傳遞“希圣希賢”的修身觀念，使其在講求“射不主皮”的觀德之射中，將“修己安人”的功夫做到極致，進而通向“內圣外王”的理想境界。

4.2寓“禮”于射：由“禮樂教化”到“明德至善”的育人智慧

《禮記》云：“禮者，天地之序也”?！岸Y”作為中華傳統文化的核心理念之一，貫穿于古代教育乃至整個社會，以“傳道濟民”為宗旨的書院，更是將“禮”融入教學。明武宗正德年間，湛若水在西樵建講舍，對來學士子要求“先令習禮，然后聽講”。王陽明在《稽山書院尊經閣記》中強調習“禮”的重要性，“禮也者，志吾心之條理節文者也……求之吾心之條理節文而時著焉，所以尊禮也”。射禮作為明代書院學禮的重要方式之一，通過對其“武”的屬性進行“飾之以禮樂”的改造，使之更多具備“禮”的意涵，目的是讓學生在寓“禮”于射的禮樂教化中，追尋禮的要旨、形成禮的規范，進而達至學禮明德、臻于至善的境地。

明代書院射禮融射箭、禮樂、宴飲于一體，通過寓“禮”于射，實施禮樂教化，幫助學生增進儀禮修養、提升道德品性，繼而走向最理想的“至善”之境。虞山書院舉行射禮時，要求學生的每個動作均要符合容儀之節、體現禮樂之道，如執弓出時，要做到“次揖，當階揖，升階揖”的禮儀規范，再進行搭弓行射；行射禮時，要做到“內志正，外體直”的身心一統，再考慮能否中靶。此外，還需在“《采蘩》之詩”中完成以樂節射，在“揖不勝者”中完成升堂飲酒，最終通過寓“禮”于射的禮樂教化，達到書院山長耿橘所提倡的“六藝無一件不精，然皆所以養德，故據于德，游于藝”，不斷臻于禮制完備的要求。總的來看，明代書院射禮由“禮樂教化”到“明德至善”的育人智慧，主要是圍繞儒家禮樂思想展開，“以禮來規范形體的正直、以樂來引導心志的中正”，通過一整套禮儀規程，使學生在寓“禮”于射的禮樂教化中，最終實現學禮明德、臻于至善的理想境界。

4.3寓“樂”于射：由“習容講藝”到“投之以樂”的比賽理念

“樂”是中國先哲的一種為學之道，也是明代書院射禮的一種價值追求。宋明理學奠基人程顥指出，“學至于樂則成矣。篤信好學，未知自得之為樂。好之者，如游他人園圃；樂之者，則己物爾”。王陽明進一步強調，“今教童子必使其趨向鼓舞，中心喜悅，則其進自不能已”?？梢?，“樂”應是為學之時的極佳狀態，也是提高精神境界的有效途徑。明代書院以“射”治學的同時，積極融入“樂”元素，將射禮之“衍生品”投壺作為學生的游藝活動，使其在寓“樂”于射的投壺比賽中，提升禮儀修養，實現身心愉悅。

投壺由射禮演變而來，是一項兼具禮儀教化與休閑娛樂的活動。呂大臨在《禮記傳》中道：“投壺，射禮之細也……且以樂賓，且以習容，且以講藝也”。投壺在周代即已興起，自兩漢以降，其娛樂性不斷增強，并在“法古為治”的明代得到進一步強化。明代書院以“射”育人的同時，積極引入投壺活動，使學生在寓“樂”于射的投壺比賽中，既能起到習容講藝、正心觀德的效用，又能達到投矢助興、愉悅身心的目的。始建于明弘治十一年（1498年）的萬松書院，以朱子論定的《程董學則》為禮儀規范，要求學生課余參加彈琴、習射、投壺等游藝活動時，須做到“各有儀矩”。此后，隨著投壺活動的不斷開展，其趣味性、娛樂性得到書院師生的大力推崇，比賽理念也逐漸由“習容講藝”（注重容體儀節）趨于“投之以樂”（注重投壺取樂）。正德三年（1508年），王陽明創辦龍岡書院后，與學生攜酒食夜入山林，“鳴琴復散帙，壺矢交觥籌”；嘉靖三年（1524年）講學于紹興稽山書院時，“酒半酣，歌聲漸動。久之，或投壺聚算，或擊鼓，或泛舟”。王陽明將“教”與“樂”融為一體，在寓教于樂中，與諸生體驗投壺之趣。由此可見，明代書院將投壺作為學子的游藝活動，使其在寓“樂”于射的比賽中，實現了由“習容講藝”向“投之以樂”的轉變，但此時的“投之以樂”并非就是純粹的“樂”，亦有著正己修身的教化之效。

4.4寓“祀”于射：由“祭祀圣賢”到“學統道統”的身份認同

“國之大事，在祀與戎”。射禮作為祭祀文化的重要載體，自發軔之初便帶有“巫術性”色彩。西周以降，射禮逐漸成為學校祭祀的重要形式之一，誠如王安石所言：“在庠序之間，固常從事于射也。有賓客之事則以射有祭祀之事則以射……而射亦未嘗不在于禮樂、祭祀之間也”。明朝恢復禮制、興復射禮，規定“天下府州縣學訓誨生員，每日講讀經書罷，于學后設一射圃，教學生習射。朔望要試過”。在國家意志的影響下，明代書院根據自身實際，融“射”與“祀”于一體，構建了寓“祀”于射的教化格局。

書院祭祀是體現書院文化教育功能的重要形式，也是書院規制的重要內容。射禮作為明代書院祭祀禮儀之一，以射圃或先賢祭祠為中心，以先圣先賢為對象，以學統道統為紐帶，使書院學生在寓“祀”于射的儀式中，將奉祀的“圣賢”作為書院的典范、精神的感召，從而實現“學統道統”的身份認同。所謂“學統”，指學術正統、傳統，而“道統”則指儒家的傳承譜系。岳麓書院以朱熹、張栻為祭祀對象，通過寓“祀”于射，在展示本學派圣賢的同時，以此標榜學統、道統。陳論在岳麓書院興復射禮、創建射圃時說：“周時，士在庠序者，有賓客之事則以射，有祭祀之事則以射……我朝稽古興化，凡秀民之育于庠序者，并令習射而周旋于禮樂之間”，故而“興射圃，備弓矢”，以遵循古制，并在射禮器具方面專門配置“豊”（古代祭祀時的禮器）。此外，明嘉靖年間，臨汝書院為祭祀先圣先賢，追溯學統、道統，增建五賢祠，并將射禮作為“祀典”的重要儀式之一，“夫司世教者譬之射，然射有的，祠其圃也。陸先生口（原文缺）的而巧，二吳先生望的而趨，陳、吳二先生則又望三吳持弓審固者，并諸先生一堂……而祀典告成事”。由此可見，明代書院在寓“祀”于射的儀式中，將祭祀的對象神圣化、感召化，從而使學生將外在的弓矢之禮，轉化為內在的敬畏之情，以此強化“學統道統”的身份認同。

5結語

習近平總書記指出：“中國文化源遠流長，中華文明博大精深，只有全面深入了解中華文明的歷史，才能更有效地推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展，更有力地推進中國特色社會主義文化建設，建設中華民族現代文明”。書院作為中國歷史上獨具特色的文化教育組織，在培養經世安邦人才，傳承、傳播中華文化方面發揮了不可替代的作用。射禮作為中華禮儀文化的重要形式，在明代受到普遍重視和廣泛開展，并成為書院極具代表性的教育內容之一，為培養知禮明德、知行合一的高素質人才起了重要作用。明代書院射禮所蘊含的射以觀德、文武并進以及中華民族特有的體育人文精神，無疑對我國體育教育事業發展具有啟發意義，也是對文化復興、文化自信這一時代課題的具體參照。對明代書院射禮的形成邏輯、文化結構及歷史意義展開系統研究，不僅是對中華射禮文化的豐富與拓展，更是對如何挖掘傳統書院教育資源、更好傳承中華優秀傳統文化的深入思考，在實踐應用中也必將體現出其獨特價值與現實意義。

作者貢獻聲明：

胡彥昭：搜集文獻資料，設計論文框架，撰寫、修改論文。

李守培：提出論文選題，調整論文框架，指導、完善論文。