中國(guó)武術(shù)文明化維度研究

周嵩山 張晶 陳青

關(guān)鍵詞：中國(guó)武術(shù)；套路；維度；文明化

1問題的提出

2023年6月2日，習(xí)近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會(huì)上強(qiáng)調(diào)：“要堅(jiān)定文化自信、擔(dān)當(dāng)使命、奮發(fā)有為，共同努力創(chuàng)造屬于我們這個(gè)時(shí)代的新文化，建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明”。這無(wú)疑將成為中國(guó)武術(shù)發(fā)展的根本遵循。中國(guó)特色的武術(shù)，由于習(xí)武人將人類共有的“擊”本能，在中華文化的熏陶下，生成為文化覆蓋、包裹的“套”技能，使武術(shù)由“伐人”演進(jìn)為“塑人”的文明形態(tài)，在人類文明中占據(jù)一定的地位。武術(shù)套路作為武術(shù)特有的結(jié)構(gòu)和表現(xiàn)形式，發(fā)展日趨成熟。然而，套路表象之“形”，卻難以詮釋套路所代表的武術(shù)之“意”。守成者秉持武術(shù)以技擊為唯一，形成了武術(shù)不能打就不是武術(shù)，藝術(shù)的套路侵蝕了武術(shù)的執(zhí)拗。思武術(shù)套路深層價(jià)值，議武術(shù)何以共享于世，求武術(shù)文明之貢獻(xiàn)，是武術(shù)學(xué)界需要深思的歷史命題。近年來(lái)，李龍視競(jìng)技武術(shù)是新軸心文明；程大力認(rèn)為武術(shù)套路是一大文化貢獻(xiàn)；倪依克、胡小明看到文明將武術(shù)打造成文化精品；戴國(guó)斌強(qiáng)調(diào)精英“格拳致知”“練以成人”引領(lǐng)了武術(shù)文明化；李洋提出了“身體文明化”；楊建營(yíng)認(rèn)為武術(shù)須體系化“以武育人”。學(xué)者逐步認(rèn)識(shí)到，武術(shù)精英以精湛的套路技術(shù)實(shí)施著武術(shù)的文明化，文明化的成人、育人成為武術(shù)文化演進(jìn)的向度。人體文化發(fā)展歷程表明，西方體育以“體育化”有限地實(shí)現(xiàn)著文明，國(guó)人則踐行著武術(shù)的“套路化”有效地實(shí)施著文明。當(dāng)下中國(guó)武術(shù)的文明狀態(tài)如何？未來(lái)武術(shù)文化的走向是什么？本文通過文化與文明的辨析，探究套路與技擊術(shù)的關(guān)系，進(jìn)而論證武術(shù)套路作為文明單位對(duì)中國(guó)武術(shù)文化發(fā)展所產(chǎn)生的時(shí)代意義和重要價(jià)值。

2對(duì)文明的思考

對(duì)于文化演化過程，學(xué)者李紹猛曾有比喻：“生命的演化，就像從山頂往下走，最后走到相距很遠(yuǎn)的不同山腳。形成不同部落、族群、民族。而文化的演化，則很像從不同的山腳出發(fā)，最后都在同一山頂上會(huì)合”。該論點(diǎn)與湯因比的攀登理論相同，山腳下的民族所持文化各異，向山頂匯合過程中逐漸趨同，正如塞繆爾·亨廷頓所言，文化各異、文明趨同。經(jīng)過層層篩選、精煉，匯聚在山頂?shù)奈幕瘯?huì)升華為文明。然而，匯聚于山頂?shù)奈幕幢囟寄艹蔀槲拿鳎瑢?duì)人類產(chǎn)生傷害的軍事文化便難成軍事文明。文明，是有益于人類的共性的、高層次的文化集成。比如：全球各地各異的農(nóng)耕文化，不斷交織后惠及民眾，備受人類追捧，持續(xù)完善升華為農(nóng)業(yè)文明。再如：無(wú)論是西方體育的直白競(jìng)爭(zhēng)，還是東方體育的含蓄較量，唯有聚焦于健康和尊重生命的“貴生”體育，才是人類向往的文化，具有生成體育文明的可能。摩爾根的文明臺(tái)階理論認(rèn)為：“人類是從發(fā)展階梯的底層開始邁步，通過經(jīng)驗(yàn)知識(shí)的緩慢積累，才從蒙昧社會(huì)上升到文明社會(huì)的”。湯因比文明峭壁理論形象地比喻：“前文明社會(huì)就像是一群昏睡在山腰部的一塊突出巖石上的人們，它的下面是懸崖峭壁，上面是峭壁懸崖。文明則像是這些‘以弗所的昏睡者們的伴侶，他們正拔起腳，開始攀登上面的絕壁”。這些人在“登高望遠(yuǎn)”意志驅(qū)動(dòng)下登上更高山峰，成了下面人模仿的對(duì)象，激勵(lì)人們不斷攀登。登上山頂，人方可切身體驗(yàn)姜太公“天下非一人之天下，乃天下之天下也”的博大，深刻感知周公旦的“百姓昭明，協(xié)和萬(wàn)邦”的胸懷，充分感悟秦始皇一統(tǒng)天下的氣魄。成功登頂?shù)奈幕蚱浞绞接行颉⒎椒ǔ墒臁?nèi)容可鑒而價(jià)值凸顯，成為令人羨慕、普遍尊崇和效仿的高層次文化。如果文化停滯不前就“像一根腐朽的樹干或一塊風(fēng)化的石頭緩慢地消蝕”，唯有發(fā)展的、有含義、有價(jià)值的文化才是構(gòu)成文明的素材，文明是有價(jià)值的文化經(jīng)過歷時(shí)與共時(shí)層累的意義集成。

文化是“自然化人”不足時(shí)，刻意地“人化自然”“人化自我”的過程。文明則是合理、有效“為人”的文化，文明更重視文化“人為”地“為人”結(jié)果。雖然，文明在亨廷頓看來(lái)是使“我們”安適的文化，布羅代爾認(rèn)為文明是可延續(xù)的文化領(lǐng)地，伏爾泰則強(qiáng)調(diào)文明在于理性啟蒙，埃利亞斯傾向文明必須自我禮儀化約束，湯因比關(guān)注文明是一種和諧的社會(huì)，孔穎達(dá)視文明為人文化成、光明普照的狀態(tài)。對(duì)文明，似乎缺少統(tǒng)一的表述。然而，不難看出先賢基本上認(rèn)同文化和文明存在密切關(guān)聯(lián)，概言之“文明是文化的內(nèi)在價(jià)值，文化是文明的外在形式”。本文認(rèn)為文明是人為為有序、有益、成熟、普世的，富含為人含義與價(jià)值的，可滿足人類共需和實(shí)現(xiàn)共享的高級(jí)文化。

3武術(shù)文化結(jié)構(gòu)的文明凝練

貝塔朗菲認(rèn)為系統(tǒng)是一組相互聯(lián)系、相互作用的元素共同構(gòu)成的有機(jī)整體，系統(tǒng)只有具有一定的結(jié)構(gòu)和屬性才能執(zhí)行特定功能，結(jié)構(gòu)無(wú)處不在。文明是一個(gè)大系統(tǒng)，中國(guó)武術(shù)文化是其組件之一。在武術(shù)文化亞系中有技法、套路、功法、格斗等結(jié)構(gòu)，這些結(jié)構(gòu)類似于有機(jī)體的組織、細(xì)胞，共同完成有機(jī)體的功能。由于套路結(jié)構(gòu)的人化程度較為充分，人的本能技法經(jīng)套路化凝練，生成拳種、衍生門戶和流派，在此過程中文化屬性逐漸覆蓋本能屬性，使武術(shù)擁有了文化含義，具備了文明價(jià)值，因而套路成為銜接技擊術(shù)與武術(shù)文化的中介，始終發(fā)揮著文明進(jìn)階的臺(tái)階作用。質(zhì)言之，習(xí)武人以套路為臺(tái)階搭建技法的提升通道，使武術(shù)文化呈現(xiàn)出文明走向。依照系統(tǒng)論的觀點(diǎn)，分析武術(shù)文化的文明化，武術(shù)套路這個(gè)基本結(jié)構(gòu)無(wú)疑是一個(gè)最佳的視角。

根據(jù)湯因比的理論，文化在遇到挑戰(zhàn)時(shí)，會(huì)通過各種方式進(jìn)行應(yīng)戰(zhàn)，進(jìn)而推動(dòng)文化向文明升華，中國(guó)武術(shù)在漫長(zhǎng)的變遷中，各種武術(shù)存在形態(tài)面臨種種挑戰(zhàn)，經(jīng)過各類應(yīng)戰(zhàn)，套路日趨被廣泛認(rèn)同和成型。從武術(shù)各類實(shí)存中發(fā)現(xiàn)，武術(shù)套路是習(xí)武人有意識(shí)地使用踢打摔拿擊刺等技法模擬攻防，組合為特有韻律、特定指向的成套運(yùn)動(dòng)形式。成型后的套路較相對(duì)本能、暴力、輕生的技擊術(shù)，具有3個(gè)主要特性：人為性，套路將技擊術(shù)中隨意、自發(fā)的技法演進(jìn)為有序、有效的技術(shù)體系，人化力量明顯；中介性，套路是身體暴力（制人）轉(zhuǎn)化身體建設(shè)（制己）的重要中介，文明色彩濃郁；貴生性，套路多元功用中，最核心的指向是生命塑造，普世價(jià)值凸顯。這一切決定了套路成為武術(shù)文化積淀豐厚的強(qiáng)表現(xiàn)形態(tài)。套路因“成人”價(jià)值凸顯，“塑人”普世有效，“育人”有序成熟，成為中國(guó)武術(shù)的高層次文化結(jié)構(gòu)。中國(guó)武術(shù)文化流變始終再現(xiàn)、遵循文明演進(jìn)邏輯，習(xí)武人通過對(duì)技擊術(shù)的“禮儀約束”和套路的“人文化成”，人為地衍生出以技擊技法為核心技術(shù)，內(nèi)容和形式上遮蔽攻擊、虛擬技擊、修德健身、尊重生命、塑造生命的套路，其文化價(jià)值凸顯，進(jìn)而逐漸躍升為一種安適、和諧、普照的為人文明。因此，結(jié)構(gòu)有序、內(nèi)容成熟、價(jià)值共享、有益為人的武術(shù)套路，以“以搏塑人”方式引領(lǐng)武術(shù)走向文明，無(wú)疑是研究中國(guó)武術(shù)文明化的有效單位。

武術(shù)的套路化，是習(xí)武人在對(duì)象性活動(dòng)中面臨生存挑戰(zhàn)時(shí)所做出的文明應(yīng)戰(zhàn)實(shí)踐。首先，武術(shù)在“祀與戎”中扮演著重要角色，被國(guó)家重用的習(xí)武人不僅履行著國(guó)家職責(zé)，更體現(xiàn)著國(guó)家形象。在宗法制倫理和血緣式的。公天下”人文環(huán)境中，私人武技、武功成為“公”的構(gòu)成。習(xí)武人逐步克服游民的散漫與自私，養(yǎng)成了符合社會(huì)、道德規(guī)范的責(zé)任，塑造了習(xí)武人祛暴向善品格，這是技擊術(shù)轉(zhuǎn)化為套路的先決條件。俠以人世建功、重義守信“格范”為習(xí)武人樹立了榜樣，習(xí)武人始終不懈地追求著德技雙馨，時(shí)刻謹(jǐn)記先天下之憂而憂。其次，習(xí)武人的活動(dòng)對(duì)象多為擬宗法的門人、友人，偶遇戰(zhàn)事才會(huì)臨敵搏命，也許終生難逢此境。無(wú)論是實(shí)戰(zhàn)還是強(qiáng)身，以“制人”的技擊術(shù)隨著習(xí)武對(duì)象性異變，開啟了以“倫理”套路實(shí)施虛擬搏擊，秉持“仁義”應(yīng)戰(zhàn)方式，將武術(shù)從身體暴力的搏殺，轉(zhuǎn)化為身體力量蓄積的“制己”。現(xiàn)實(shí)中，習(xí)武人總是以與人為善的“亮拳”、點(diǎn)到為止的“比試”進(jìn)行身體力量較量。可以肯定，為公、制已是中國(guó)武術(shù)轉(zhuǎn)向以套路為主體的邏輯支點(diǎn)。

生活之需是文化長(zhǎng)久生存的根基，生活之力是對(duì)人塑形的動(dòng)能。中國(guó)武術(shù)受生活方式全面、多元影響，強(qiáng)化了親民的套路化轉(zhuǎn)向。《鹽鐵論·刺權(quán)》記載，達(dá)官貴人以“鑿池曲道，足以騁鶩，臨淵釣魚，放犬走兔，隆豺鼎力，蹋鞠斗雞”娛樂引領(lǐng)社會(huì)生活時(shí)尚。從《武林舊事》敘述“都城自舊歲冬孟駕回，則已有承肩小女，鼓吹舞綰者數(shù)十隊(duì)”的幼女舞者，《東京夢(mèng)華錄》記載的觀賞雜劇“萬(wàn)姓皆在露臺(tái)下觀看，樂人時(shí)引萬(wàn)姓山呼”，到清代“武劇以有武生為主，以有情節(jié)者為貴……以《挑華車》《長(zhǎng)坂坡》二戲?yàn)樽畛粤Γ瑘?chǎng)面太繁，身段太多，說(shuō)白牌唱，干戈揮舞”“劇場(chǎng)所必不能無(wú)者，則兩兩揮拳，雙雙舞劍，雖非技擊本法，然風(fēng)云呼吸之傾……他如擲棍、拋槍、拈鞭、轉(zhuǎn)锏，人多彌靜，勢(shì)急愈舒，金鼓和鳴，百無(wú)一失”，都可以看出生活中各階層民眾無(wú)不視習(xí)練、觀賞武術(shù)表演為生活的重要娛樂構(gòu)成，生活孕育、壯大了武術(shù)套路。

在習(xí)武人的應(yīng)戰(zhàn)中，由于挑戰(zhàn)來(lái)源、階段、程度不同，且因“挑戰(zhàn)和應(yīng)戰(zhàn)的運(yùn)動(dòng)就成為一種自我持續(xù)的序列運(yùn)動(dòng)”，應(yīng)戰(zhàn)會(huì)相應(yīng)出現(xiàn)積極、制衡、消極等類型。習(xí)武人經(jīng)歷著埃利亞斯概括的國(guó)家對(duì)暴力的壟斷（禁武）、個(gè)體對(duì)自我的約束（武戒）、武術(shù)精英對(duì)群體的引領(lǐng)（師徒）、人性對(duì)習(xí)俗的引導(dǎo)（武德）等歷練，采取過各種應(yīng)戰(zhàn)，其中普遍踐行的是湯因比所推崇的“中庸”應(yīng)戰(zhàn)方式，該應(yīng)戰(zhàn)既有生命沖動(dòng)下的暴力宣泄，更有生命塑造的文雅修飾，兩者分別形成陰與陽(yáng)兩種力，彼此制約和轉(zhuǎn)化。禁武引發(fā)的技擊術(shù)內(nèi)隱成平和的套路，不斷與征戰(zhàn)中彰顯的技擊術(shù)進(jìn)行陰陽(yáng)轉(zhuǎn)換，進(jìn)行著陰陽(yáng)運(yùn)動(dòng)，在日趨凸顯的“套路意識(shí)”下，最終成為穩(wěn)定的套路秩序，維系著武術(shù)存在，成為積極應(yīng)戰(zhàn)方式。身體教育、套路表演等形式均是湯因比的“挑戰(zhàn)一應(yīng)戰(zhàn)”模式中活態(tài)、長(zhǎng)久的應(yīng)戰(zhàn)“單位”。在西方體育中，“作為游戲者，人們的相互依賴對(duì)每個(gè)聯(lián)系在一起的個(gè)體都有約束，這種約束源自他們作為游戲者所具有的獨(dú)特的相關(guān)性和相互依賴性”，形成規(guī)則、技術(shù)規(guī)范、場(chǎng)地設(shè)施等“體育化”約束手段。武術(shù)則通過套路作為應(yīng)戰(zhàn)單位，在武德、武戒、技法、功力等理性作用下，激發(fā)人的生命沖動(dòng)向生命塑造轉(zhuǎn)化，將殘忍的搏殺逐步改造成以虛擬技擊為手段，以貴德、貴生、養(yǎng)生為目標(biāo)的套路運(yùn)動(dòng)，進(jìn)行哲理的身體較量和典雅的身體建設(shè)，鍛造成獨(dú)特的“以搏塑人”的套路實(shí)存。重外部規(guī)則的體育化和崇內(nèi)在修為的套路化均為文明應(yīng)戰(zhàn)實(shí)踐，然而套路化更富含文化含義與文明價(jià)值。

湯因比主張使用結(jié)構(gòu)化的文明單位進(jìn)行人類歷史文化研究，帕森斯也認(rèn)為社會(huì)行動(dòng)體系中，有一個(gè)不可忽視的結(jié)構(gòu)性“行動(dòng)單位”。文明單位是文化事項(xiàng)中具備符號(hào)化的核心結(jié)構(gòu)，充當(dāng)著各色工具，使用者擁有穩(wěn)定的慣習(xí)行為等屬性，能夠客觀反映文化升華規(guī)律。在中國(guó)武術(shù)文化結(jié)構(gòu)中，相較技擊術(shù)，套路是武術(shù)文化的典型存在，具有鮮明的中國(guó)文化符號(hào)特征；套路是習(xí)武人在漫長(zhǎng)時(shí)空中融合各種技法的特有慣習(xí)行為；套路兼有伐人、娛人和塑人等工具性，特別是塑人工具是順應(yīng)自然、人性秩序的成熟工具，更有益于人類發(fā)展。套路相對(duì)于易變或宏大的拳種、門戶和流派，以及易逝或具體的動(dòng)作、技術(shù)，是穩(wěn)定的系統(tǒng)技術(shù)載體，是武術(shù)技術(shù)與行為，是文化與文明的銜接、衍生和升華臺(tái)階，可以反映武術(shù)文化升華規(guī)律，故而具備文明單位屬性。總之，武術(shù)套路是探析中國(guó)武術(shù)文化文明化的文明單位，其多維演化推動(dòng)著中國(guó)武術(shù)文化的文明化。

4中國(guó)武術(shù)文明化多元維度

習(xí)武人面對(duì)人文環(huán)境諸多挑戰(zhàn)，其持武向度決定了武術(shù)文化應(yīng)戰(zhàn)的方向。習(xí)武人習(xí)武目的會(huì)隨著習(xí)武處境變化，導(dǎo)致其行為也發(fā)生改變，正如“只要該處境允許對(duì)于達(dá)到目的的有所選擇，在那種選擇中就存在著行動(dòng)的一種‘規(guī)范性取向”。而合情、合理、合法的，有序、有益、成熟和普世的武術(shù)套路無(wú)疑是甄別習(xí)武行為“規(guī)范性取向”的文明標(biāo)準(zhǔn)。只有深刻把握武術(shù)套路所具有的文明屬性和維度，才能為中國(guó)武術(shù)文明化提供更廣的歷史視野和更強(qiáng)的文化支撐。

4.1中國(guó)武術(shù)文明的有序化

習(xí)武人生活在有序的宗法社會(huì)，受到倫理思想的影響。老子在《道德經(jīng)》中提出：“夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處”。在社會(huì)劇變、思想劇變的時(shí)代中，以老子為代表的道家其實(shí)也在尋求一種秩序，“他們把‘天道推衍到世道與人道”。“戰(zhàn)國(guó)關(guān)于‘人存在的思路出發(fā)點(diǎn)，當(dāng)然首先即追求生命的永恒存在。但是，應(yīng)當(dāng)說(shuō)明的是，儒者的關(guān)注點(diǎn)并不在此，他們更注意人在社會(huì)中的現(xiàn)實(shí)存在”，也就是更注重人倫秩序。為了更好地“生”，孔子倡導(dǎo)“去兵”，盡量防止“兵”對(duì)生產(chǎn)和生活秩序產(chǎn)生威脅。另一方面，儒家思想在長(zhǎng)期對(duì)習(xí)武人全方位教化中，主要通過中國(guó)武術(shù)特有的師徒點(diǎn)對(duì)點(diǎn)的“倫理+技法+較技”約束，巧妙將統(tǒng)治集團(tuán)對(duì)暴力壟斷的意識(shí)變成了改造技擊術(shù)的具體方法，“對(duì)于一個(gè)‘人的價(jià)值的評(píng)判，仍是以他在社會(huì)上的道德品格或功業(yè)成就為基準(zhǔn)”。習(xí)武人欲成為社會(huì)人，必須順應(yīng)外緣文化秩序。

習(xí)武人的身體是決定套路衍生和發(fā)展的內(nèi)緣主體秩序。起初，習(xí)武人練就身體武器進(jìn)行自保或攻伐，而陣戰(zhàn)、騎兵、火器等現(xiàn)身戰(zhàn)場(chǎng)后，身體武器日漸衰微，迫使習(xí)武人反思。特別是習(xí)武人在運(yùn)用身體暴力時(shí)，心緒會(huì)劇烈波動(dòng)，觸發(fā)了習(xí)武人的主動(dòng)求變意向。阿比蓋爾·馬什發(fā)現(xiàn)，當(dāng)人看到他人恐懼時(shí)，大腦中異常活躍的杏仁體大量釋放后葉催產(chǎn)素，表現(xiàn)出的強(qiáng)烈利他欲望和動(dòng)機(jī)等“共情反應(yīng)”，促使人奮不顧身地拯救處于恐懼中的對(duì)象。戰(zhàn)場(chǎng)上，士兵面對(duì)敵人可能實(shí)施無(wú)情殺戮，也常常由于內(nèi)在的憐憫、移情，他們會(huì)“手下留情”“刀下留人”“窮寇莫追”。比試中，習(xí)武人的共情反應(yīng)更容易催生“點(diǎn)到為止”式的實(shí)戰(zhàn)。生活中，習(xí)武人移情后的“模擬實(shí)戰(zhàn)”將軍事、私斗、比試的暴力技法轉(zhuǎn)化為較技的套路。該趨勢(shì)驅(qū)動(dòng)了民眾鐘情于令軍事家無(wú)奈的花套，并影響著軍隊(duì)選兵，“選兵之法……花槍花刀之藝不可用”。戚繼光呼吁須忌花法“惟有六槍”才能用于戰(zhàn)場(chǎng)，然練就六槍必須“按一字對(duì)戳一槍，每一字經(jīng)過萬(wàn)遍不失，字字對(duì)得，乃為成藝”。軍事家們?nèi)f沒想到使“技，精而人乎神”的“成藝”卻無(wú)意間又派生、強(qiáng)化了精英們習(xí)練套路，如“拳勇名天下”的少林拳，在宋代已有170余套徒手套路。

“道”是事物運(yùn)行的規(guī)律與秩序。“天道”與“世道”“人道”相通，人須追求天人合一，凡事應(yīng)遵行《莊子·天道》中“知天樂者，其生也天行，其死也物化，靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波”的原則，力求通過具體的行為格物而知“天”、明“道”，以求“天無(wú)怨，人無(wú)非”。習(xí)武人根據(jù)人體運(yùn)動(dòng)有序機(jī)制的內(nèi)在規(guī)定，通過套路“舒衫立勢(shì)袖填拳，掌按陰陽(yáng)次第間。審勢(shì)分明知躲閃，防身斜側(cè)識(shí)端偏”程式編排，遵循“橫邪側(cè)面，起立走伏，皆有墻戶，可以守，可以攻”程式取勢(shì)，依照“慢拉架子、快打拳、疾打招”程式習(xí)練，將套路納入武術(shù)文化“極柔軟、極堅(jiān)剛”陰陽(yáng)運(yùn)動(dòng)之“道”，使套路技法虛實(shí)相生，奇偶段落呼應(yīng)，十二型韻律“內(nèi)外相合”于自然秩序。由此，套路在生命沖動(dòng)力基礎(chǔ)上，附加生命塑造力鞭策武術(shù)“陀螺”，以陰陽(yáng)有序轉(zhuǎn)化保持其渦旋合力，使中國(guó)武術(shù)獲得持久的“武以成人”生命動(dòng)能。

“文明是在異常困難而非異常優(yōu)越的環(huán)境中降生的”，中國(guó)武術(shù)也是在嚴(yán)酷的禁武中生成了套路。漫長(zhǎng)歷史刀光劍影不絕，和平歲月禁武不休，這為套路生成營(yíng)造了必要條件。各朝代統(tǒng)治集團(tuán)因“俠以武犯禁”，故極力反對(duì)平民的武備，以至中國(guó)漸成“無(wú)兵的文化”。秦始皇收天下兵器、宋代重文而輕武、元朝十戶一菜刀、清朝杜絕武學(xué)等國(guó)家禁武行為對(duì)掌握技擊術(shù)的習(xí)武人而言是嚴(yán)峻挑戰(zhàn)，習(xí)武人必須另辟蹊徑謀求生存。自古習(xí)武人就有通過擊技組合進(jìn)行成套練習(xí)的傳統(tǒng)，如：“大武”表現(xiàn)“夾振之而四伐”，令人目炫；子路拔劍起舞，請(qǐng)教孔子“古之君子，以劍自衛(wèi)乎”；越女自恃劍技高超，勇對(duì)越王“王欲試之，其驗(yàn)即見”；項(xiàng)莊舞劍雖“不得擊”，但其劍法精妙得當(dāng)；北魏奚康生擅長(zhǎng)“蹈足嗔目”力士舞，舉手投足威勢(shì)盡顯；唐代裴曼“擲劍人云，執(zhí)鞘承之”，驚現(xiàn)高超演練技法；“公孫劍器”舞者灑脫，觀者嘆服；北宋路岐女飚云聚瓦舍“打套子”以求營(yíng)生。變異的套路悄然成為習(xí)武人謀生圖存的必選之路。“擊有術(shù)、舞有套、套有譜”的套路化，使“成藝”的套路變身體為武器，更將身體延伸為器具。

技擊術(shù)猶如車輪，使技擊周而復(fù)始滾動(dòng)，然踢打摔拿等技擊術(shù)是攻擊性的本能，隨意性較強(qiáng)，容易失序。套路在人為秩序的規(guī)訓(xùn)下，技術(shù)從無(wú)序走向有序，“善戰(zhàn)必定藝精”理念促使技擊術(shù)由“一擊一刺為一伐”向“拳有定勢(shì)，而用時(shí)則無(wú)定勢(shì)，然當(dāng)其用也，變無(wú)定勢(shì)，而實(shí)不失勢(shì)，故謂之把勢(shì)”方向發(fā)展，由此建造“太祖三十二勢(shì)長(zhǎng)拳”等“套路之車”，以便搭載著駕馭者奔赴新時(shí)空。“套路之車”承載著豐富的技法和深厚的功力，習(xí)武人通過“盤架”“悟訣”“磨功”凝練核心技術(shù)，生成同質(zhì)異構(gòu)的拳種，衍生出門戶、流派。至今129個(gè)拳種均有標(biāo)志性的有序套路層次，如：八大招是八極拳套路的技術(shù)核心，五行拳、十二形拳套路則是形意拳的圓心，陳式太極套路為太極運(yùn)動(dòng)文化圈之中心。駕馭“套路之車”的習(xí)武人依時(shí)代訴求，將核心技術(shù)用于不同目標(biāo)，拓寬了發(fā)展空間，呈現(xiàn)出戰(zhàn)時(shí)搏、閑來(lái)養(yǎng)、修身悟、盛世品的多元功能。

4.2中國(guó)武術(shù)文明的有益化

親民、友好、善良的事物才能真正益于世人，套路的有益化是習(xí)武人凝練武術(shù)文化含義的過程。面對(duì)統(tǒng)治集團(tuán)周期性的禁武挑戰(zhàn)，習(xí)武人使用外示安逸的套路巧妙、迂回地應(yīng)戰(zhàn)。面對(duì)國(guó)家對(duì)暴力的壟斷，套路成功保留了民眾的習(xí)武行為，無(wú)形間延續(xù)了武術(shù)技法，這種應(yīng)戰(zhàn)變成了習(xí)武人的自決。自決使習(xí)武人從應(yīng)對(duì)社會(huì)層面的挑戰(zhàn)，轉(zhuǎn)向了對(duì)自身的應(yīng)戰(zhàn)，突破“技擊至上”觀念，將生命沖動(dòng)向生命塑造轉(zhuǎn)向，用善良消弭暴力，以身體力量蓄積取代身體暴力宣泄，使中國(guó)武術(shù)文化在套路基礎(chǔ)上，以有益增強(qiáng)了自身文明升華的可能。

“無(wú)兵的文化”強(qiáng)化著“去兵”。春秋之際，世襲貴族的“士”以戰(zhàn)爭(zhēng)為己任，管仲變法后“能為士者”的特殊農(nóng)民才有當(dāng)兵的資格。隨著歲月的流逝，民眾不愿充軍，統(tǒng)治集團(tuán)不得不以重金誘惑，齊國(guó)便是“得一首者，則賜贖錙金”；秦時(shí)征發(fā)流民充軍；西漢雇“更”的“踐更”，導(dǎo)致無(wú)產(chǎn)者無(wú)奈為兵；東漢兵源匱乏，國(guó)之兵多為屯邊民、囚徒或蜀國(guó)兵。厭戰(zhàn)的民眾，在“無(wú)兵的文化”中向往著“去兵”的寧?kù)o安適。“嫌兵”的民眾，在“無(wú)兵的文化”中強(qiáng)化了重文輕武意識(shí)。這種狀態(tài)導(dǎo)致持技擊術(shù)的習(xí)武人難以為繼，隨著火器漸人軍事戰(zhàn)爭(zhēng)，更動(dòng)搖了習(xí)武人的立命之本。歷史促使習(xí)武人思考武術(shù)存在的基點(diǎn)和空間，并不由自主地步人技擊術(shù)向套路流變的“無(wú)兵”文化軌道。在宋代套路演藝就十分興盛，《東京夢(mèng)華錄》記載，帝王“駕登寶津樓，諸軍百戲呈于樓下”，“數(shù)內(nèi)兩人，出陣對(duì)舞”的武戲已然成為社會(huì)生活的一部分。

當(dāng)習(xí)武人失去了“為兵”“為俠”尊崇地位后，隨著“去兵輕武”，其地位急轉(zhuǎn)直下墮入弱勢(shì)。弱者面對(duì)統(tǒng)治集團(tuán)等強(qiáng)者，一般采取“行動(dòng)拖沓、假裝糊涂、虛假順從”消極怠工式的武器進(jìn)行反抗。此間境遇的習(xí)武人則多了一種自衛(wèi)反抗的武器，即使這種武器被習(xí)武人裹以典雅的套路“外衣”，卻依舊難掩其強(qiáng)悍，即便不用也頗具威懾。身處弱勢(shì)的習(xí)武人，在典雅的套路習(xí)練體驗(yàn)中，移情于自保、自強(qiáng)，使弱者的劣勢(shì)在主動(dòng)、積極應(yīng)戰(zhàn)中獲得了人化優(yōu)勢(shì)，增強(qiáng)了武術(shù)的有益性。習(xí)武人在嚴(yán)格的武戒制約下，特別是在武德教化下，大都表現(xiàn)為與人為善、除暴安良、抑強(qiáng)扶弱，發(fā)揮著匡扶正義的作用，給予社會(huì)以安寧與和諧。從這個(gè)角度看，習(xí)武人是強(qiáng)者，強(qiáng)者的仁慈對(duì)互動(dòng)方來(lái)說(shuō)，特別是對(duì)弱勢(shì)方，“會(huì)給他帶去和平和快樂”，溫柔的強(qiáng)者使人溫暖與幸福。強(qiáng)者習(xí)練的套路是強(qiáng)者的鮮明身體符號(hào)，《江湖叢談》記載，如果支桿掛子（護(hù)院）在窯，黑門坎（盜竊）一般不會(huì)行竊，他們相遇多以行話交流，很少動(dòng)手。而鏢師新創(chuàng)鏢局，須以套路演示的“亮鏢”方式展示其能耐，并不輕易與對(duì)手較量。溫良的習(xí)武人追求著“不戰(zhàn)而屈人之兵，善之善者也”。

相較于技擊術(shù)，套路的有益價(jià)值在于：其一，套路的實(shí)用性。套路較技擊術(shù)而言，可以慣勤手足；就娛樂來(lái)說(shuō)，可以自?shī)是宜麏剩挥糜诟?jìng)技，可以展現(xiàn)身體力量；拿來(lái)健身，可以塑造生命；運(yùn)之營(yíng)生，可以增殖資本；輔佐政治，可以樹立國(guó)家形象；滲透文化，可以體驗(yàn)閱讀。其二，套路的適應(yīng)性。豐富多彩的套路，不僅形成一個(gè)龐大的“譜系”，民眾可以從中輕易地找到適合于自己的內(nèi)容，成為民眾健康生活方式的組成部分。以身體建設(shè)為主的套路技法，旨在貴生、養(yǎng)生、塑生的建設(shè)，摒棄了技擊術(shù)的身體暴力對(duì)身體的傷害，符合儒家文化要求和文明社會(huì)規(guī)范，與善良結(jié)緣，與文明相適，充分表現(xiàn)出友好套路的廣泛適應(yīng)性。其三，套路的審美性。套路在超越技擊過程中，演變?yōu)榱钣^者澎湃、習(xí)者激昂的“武藝”。當(dāng)“霍如羿射九日落，矯如群帝驂龍翔。來(lái)如雷霆收震怒，罷如江海凝清光”的韻律和節(jié)奏漸趨美學(xué)黃金值，套路節(jié)奏美的實(shí)在與舞者、觀者的審美共振，實(shí)現(xiàn)了身體與生命和諧享受。其四，套路的延展性。技擊術(shù)傾向于將人的身體技能凝練為高度專一的攻擊行為，套路則通過身體創(chuàng)造泛化為生命實(shí)踐、生命享受、生命塑造等身體建設(shè)行為。這種延展性決定了中國(guó)武術(shù)從低級(jí)向高級(jí)發(fā)展，套路則成為先于技擊術(shù)攀登至更高峭壁的先行者。萇乃周提倡的“煉形煉氣，動(dòng)關(guān)性命，其氣之統(tǒng)領(lǐng)，氣之歸著，可不可究哉”的“以氣成性”套路相對(duì)于殘酷、甚至血腥的技擊術(shù)，從單一群體拓展至廣大民眾，從生產(chǎn)活動(dòng)拓展至生活活動(dòng)，從個(gè)體的身體資本拓展為國(guó)家的身體權(quán)力，從身體文化拓展至生命文明。

4.3中國(guó)武術(shù)文明的成熟化

當(dāng)套路的技術(shù)體系、學(xué)理研究、拳種門派、文化內(nèi)涵等結(jié)構(gòu)均達(dá)到了較高文化閾值之際，標(biāo)志著中國(guó)武術(shù)的成熟。明清時(shí)期，以套路為主體表現(xiàn)形態(tài)的武藝成型，標(biāo)志著武術(shù)漸成體系。鄭若曾在《江南經(jīng)略》中認(rèn)為：“中國(guó)武藝不可勝紀(jì)，古始以來(lái)各有專門秘法散之四方”，這些散之四方的拳種大約有“使槍之家十七”“使刀之家十五”“使弓弩之家十四”“使棍之家三十有一”“使雜器之家十”“使馬上器械之家十六”“使拳格兵器之家十一”等各路武技“教師相傳，各臻妙際”。拳套多以拳師精湛技法、絕活立世相傳，“山東李半天之腿，鷹爪王之拿，千跌張之跌，張伯敬之打”“二十四尋腿，山西六短打”“曹聾子之腿，湯養(yǎng)吾之拿”等足以明證。《清稗類鈔》中記載了“才伯伯精技擊”“呂尚義善槍”“秋紅使鐵丸”“甘鳳池拳勇”“金飛以劍斫豆”等精技案例。技法是孕育套路成熟的種子，經(jīng)精熟的專項(xiàng)技法萃取，必然多會(huì)結(jié)出蘊(yùn)含技法的“成藝”的套路果實(shí)，試看陜西紅拳衍生有九拳、炮錘、花拳、梅花拳等套路，僅九拳就包含通臂九拳、云手九拳、車前老母子九拳、鐵銬子九拳、通九拳、翻九拳、花九拳、七九拳、四九拳等結(jié)構(gòu)完整、層次分明的成熟套路。

班固輯錄了《手搏》《劍道》于《漢書》，成為影響中國(guó)武術(shù)的最早論著。此后，武術(shù)論著不斷涌現(xiàn)。《岳武穆九要論》中提及“三節(jié)、四梢、五行、六合、七星”，內(nèi)外兼修的“六合”乃習(xí)武“尚勁”要義。吳殳認(rèn)為槍術(shù)套路須以“身械合一”為要，其中“身法乃藝之門戶，進(jìn)退盤旋，皆由身法。身法既正，則十二倒手、十八扎法，無(wú)不應(yīng)心矣！”，提出了“槍法圓機(jī)”說(shuō)。俞大猷《劍經(jīng)》中強(qiáng)調(diào)棍須兼顧“殺”（刺）“點(diǎn)”（啄）“削”（剃）之銳和劈掃之威，善用蘊(yùn)含陰陽(yáng)原理的“剛在他力前，柔乘他力后”的“拍位”說(shuō)。程宗猷剖析“少林三分棍法，七分槍法”，強(qiáng)調(diào)“打人千下，不如一箭“棍路“活法”說(shuō)。唐順之強(qiáng)調(diào)套路習(xí)練須明“長(zhǎng)拳變勢(shì)，短打不變勢(shì)”的練與用辯證“拳勢(shì)”說(shuō)。理解拳理須明“其中變通活潑之妙，非口傳心受何以曲盡，故非師不通圣”。的確，習(xí)武人在習(xí)練中不僅需身體體驗(yàn)，更要得到已經(jīng)懸置技術(shù)、凝練精要、擅長(zhǎng)解惑的師父或典籍點(diǎn)撥，因而武術(shù)理論價(jià)值凸顯。茅元儀的《武備志》、唐順之的《武編》、吳殳的《手臂錄》、程宗猷的《耕余剩技》、黃百家的《內(nèi)家拳法》等武理闡釋專著，還有以研究軍事征戰(zhàn)見長(zhǎng)的《江南經(jīng)略》《劍經(jīng)》《紀(jì)效新書》等軍旅武術(shù)等論著相繼問世，深刻指導(dǎo)著中國(guó)武術(shù)實(shí)踐。

復(fù)雜的習(xí)武身體活動(dòng)導(dǎo)致出現(xiàn)繁復(fù)的武術(shù)技法。武術(shù)技法被地域、群體、習(xí)俗，以及習(xí)武人的悟性、素質(zhì)、習(xí)練、功用等因素左右，其技術(shù)風(fēng)格逐漸分化，表現(xiàn)為差異性。萬(wàn)“差”不離其序，中國(guó)武術(shù)始終沿著師承有脈、技擊有術(shù)、習(xí)練有套的路線，以德技雙馨、成己兼善、以搏塑人之“序”運(yùn)行。正如費(fèi)孝通描繪中國(guó)社會(huì)“每個(gè)人都是他社會(huì)影響所推出去的圈子的中心”，以傳承人所習(xí)套路為習(xí)武圓心，一圈圈推出去的技法、套路波紋，在歷代弟子的烘托、層累下漸成拳種和門派，構(gòu)成一個(gè)雖有風(fēng)格、特點(diǎn)之“差”，卻始終遵循穩(wěn)定的核心技技擊術(shù)和塑人目標(biāo)追求之“序”，以套路為圓心的拳種、門戶、流派，形成了成熟的習(xí)武生活圈。

在中國(guó)傳統(tǒng)的陰陽(yáng)平衡、奇正易變、內(nèi)外合一、周而復(fù)始的文化特質(zhì)和習(xí)武人德技雙馨、成己兼善、以搏塑人的文化品質(zhì)雙重作用下，通過道德、仁義、溫良等倫理的“去惡”訓(xùn)導(dǎo)和虛擬技擊、技術(shù)規(guī)范、生命塑造等“為善”治理，易失序的技擊術(shù)得以轉(zhuǎn)型，升華為有序、有形、動(dòng)態(tài)的“和合”套路，成為中國(guó)武術(shù)文化的高級(jí)存在，實(shí)現(xiàn)著為人的遠(yuǎn)大目標(biāo)。習(xí)武人在格拳致良、由術(shù)至道中，其文化增殖規(guī)定了武術(shù)文明發(fā)展方向，套路亦成為習(xí)武人溫良、和合之道統(tǒng)。在文化增殖過程中，套路平添的身體太極、五行、六合、八卦充實(shí)著中國(guó)文化；以搏塑人的套路成為身體建設(shè)的文化資本；禮儀教化的套路成為人們處世、立世的修身途徑；不斷創(chuàng)新的套路實(shí)施著文化再生，使中國(guó)特有的身體文化代代相傳。套路武術(shù)“在明代就已經(jīng)大行天下……到清末，所有武術(shù)拳種門派，已經(jīng)沒有哪一個(gè)是沒有套路的了”。《清稗類鈔》記載了因技法精湛以武鼎甲、三中武舉的馬全，自幼好武、勇勝英人的馮婉貞等諸多武林人物，佐證著成熟的武術(shù)在報(bào)效國(guó)家、成就人生等方面的文化價(jià)值。確乎如此，謀生存，習(xí)武人“脫槍為拳”“化刀為掌”使太極拳、形意拳、八卦掌等拳種脫穎而出；圖發(fā)展，李洛能、宋世榮融匯太極、八卦等拳理創(chuàng)編十六把、麟角刀等徒手、器械與對(duì)練套路，豐富了形意拳技術(shù)體系。民國(guó)時(shí)期，各級(jí)國(guó)術(shù)館為推廣拳種發(fā)揮了重要作用，推動(dòng)了查拳、劈掛拳等套路的廣泛傳播。當(dāng)下，成熟的套路以文明形態(tài)在國(guó)家交往中扮演著文化交流的角色，在學(xué)校教育中肩負(fù)著強(qiáng)身育人的重任，在生活中成為民眾有效的健身手段，由此令人安適、促人和諧、人文化成的中國(guó)武術(shù)呈現(xiàn)更豐富的功用。

4.4中國(guó)武術(shù)文明的普世化

中國(guó)特色的武術(shù)套路以濃郁的為人文化含義和文明價(jià)值，成為世人易于接納、普遍受益的形態(tài)。不同文化圈間存有文化隔閡，而文明使不同文化逐步相似、趨同、共享，“一個(gè)文明是一個(gè)最廣泛的文化實(shí)體”。在人類文化中，以搏塑人的武術(shù)套路是促進(jìn)人身、心、群、德健康的生命文化，形意拳就以五行、中醫(yī)為拳理之基，行拳走勢(shì)中拳拳健身、勢(shì)勢(shì)修心，對(duì)抗比試中招招益群、法法蘊(yùn)德。雖然，“我們”的文化富有地域性，但其養(yǎng)生目標(biāo)指向和和合表現(xiàn)形式的有益、共需和價(jià)值，當(dāng)屬共享的文明形態(tài)。尤其是套路特有的榫卯結(jié)構(gòu)和渦旋運(yùn)行，成為可供文化間進(jìn)行身體閱讀的通約文本，易于“我們”與“他們”進(jìn)行文化間融通，這是套路成為普世文明的前提。

“單數(shù)形式的文明概念將會(huì)適用一切文明”，因?yàn)椤拔拿魇俏幕?cái)富的總和”。作為總和的文明應(yīng)該是單數(shù)的。紛繁的武術(shù)技法、拳種、門戶、流派是令人目眩、難以全面掌握的復(fù)數(shù)存在，整體狀態(tài)的套路，是所有拳種的技術(shù)表達(dá)，是武術(shù)的單數(shù)存在。從“越女舞劍”至畢坤撰《渾元?jiǎng)?jīng)》載“昔唐太宗養(yǎng)劍士數(shù)百人，時(shí)或令舞，則諸士身共劍各飛”，可見唯有套路能包容、承載、傳承各類劍法。習(xí)武人通過程式化套路克服身體體驗(yàn)和身體創(chuàng)造的差異，有效化復(fù)數(shù)技擊術(shù)、技法為單數(shù)套路。套路通過核心技術(shù)實(shí)現(xiàn)技術(shù)一致性與功能多元性的統(tǒng)一，以哲理方式亮拳，以“仁義”標(biāo)準(zhǔn)甄別武技，跨越技擊術(shù)生死較量的藩籬；以搏塑人的套路使習(xí)武人擺脫隨意的生物性桎梏，浸潤(rùn)于規(guī)范、專業(yè)的塑人文化之中，鍛造出無(wú)族群、種族差異的單數(shù)武術(shù)文化形態(tài)；“閑來(lái)造拳”的武術(shù)源于生活，“練以成人”的套路化滌除功利，使之高于生活，發(fā)揮著為人服務(wù)的作用。單數(shù)的武術(shù)客觀實(shí)存是“在任何一個(gè)文明中，它都是一種長(zhǎng)時(shí)段的實(shí)在”。

在“修身齊家治國(guó)平天下”價(jià)值秩序中，修身先修仁，仁乃指導(dǎo)人在人群中如何做人之大道，是“對(duì)‘文明人的性格及其不斷的、種種不一的自我約束所產(chǎn)生的很大的塑造壓力”。習(xí)武人自覺秉持錢穆的“攝知?dú)w仁”理念，止戈修己、恪守“人道”法則，格拳參悟、積淀“世道”資本，塑人文明、升華“天道”境界。習(xí)武人在應(yīng)戰(zhàn)實(shí)踐中，巧用榫卯結(jié)構(gòu)，借武禮、武戒、武德等行為鎖止搏殺，用禮儀將技擊術(shù)卯于套路，以說(shuō)招、拆招、組合、套路等技法疏導(dǎo)、宣泄、升華技擊。憑借典雅的套路保護(hù)武術(shù)生命，使套路成為雅俗共賞、德性至上、深蘊(yùn)文化含義的載體，輔之“弟子事師，敬同于父”“一日為師，終生為父”“情逾骨肉，親如手足”親情仁化，影響習(xí)武群體的文明素養(yǎng)。在仁的統(tǒng)領(lǐng)下，義、禮、情共同滋潤(rùn)的套路因其文明價(jià)值而長(zhǎng)存于世，可以被世人所接納。

依《周易》以立象盡意的“卦象”物化抽象，中國(guó)武術(shù)巧用身體物化陰陽(yáng)。中國(guó)文化是“螺旋運(yùn)動(dòng)的陰陽(yáng)圖，陽(yáng)等于活力和主動(dòng)，陰象征慣性和被動(dòng)”。中國(guó)文化特有的渦旋運(yùn)動(dòng)的向心力聚合精華，離心力揚(yáng)棄糟粕，圓弧運(yùn)動(dòng)可避免直線運(yùn)動(dòng)的偏差和起伏，促進(jìn)文化沿“貴和尚中”軌跡運(yùn)行，這種運(yùn)動(dòng)方式符合湯因比所言的適度挑戰(zhàn)、合理應(yīng)戰(zhàn)才能產(chǎn)生文明，因而中國(guó)文化是“有容乃大”的文明。在武術(shù)文化中，師徒制通過擴(kuò)充“家”結(jié)構(gòu)，“‘家無(wú)疑是最重要最基本的一環(huán)”，家維持著渦旋運(yùn)動(dòng)。習(xí)武人在這個(gè)社會(huì)家庭中依“親親為大”，受同代“使命感”與代際“繼承性”疊加作用，保持圓順的運(yùn)行軌跡，有效地包容拳種、門派的技術(shù)差異，且抑制門徒盲目張揚(yáng)。在家文化中，習(xí)武人演繹的套路渦旋“化勁”調(diào)節(jié)挑戰(zhàn)和應(yīng)戰(zhàn)強(qiáng)度，在“人身小陰陽(yáng)”點(diǎn)到為止向心力作用下，力求技法抵達(dá)“天地大陰陽(yáng)”至善境界。尤其在睿智的師父?jìng)兘陶d徒弟須循“捉蝦”“推磨”“摸魚”仿生習(xí)套，遵“蟲子”冬眠、“雷音”再生法則練功，幫助弟子領(lǐng)會(huì)武術(shù)“人身一天地”陰陽(yáng)互生規(guī)律，強(qiáng)化“拳法各勢(shì)，氣通而生”的套路范式，內(nèi)化和合為人意識(shí)。隨著習(xí)武人綜合素養(yǎng)、身體體驗(yàn)和創(chuàng)造能力的增強(qiáng)，套路習(xí)練者在社會(huì)競(jìng)爭(zhēng)中不僅表現(xiàn)出弱者的智慧，更展現(xiàn)為強(qiáng)者的意志；使套路演練不僅挖掘身體潛能，更為生命蓄能；將身體暴力轉(zhuǎn)化為身體力量蓄積，化技擊之“術(shù)”為悟善之“道”；使套路巧用節(jié)能算法，獲取身心健康收益。中國(guó)特色的陰陽(yáng)相生、渦旋運(yùn)動(dòng)，使套路在人化中，始終遵循著自然的人化，以有益為人的身體建設(shè)普世化為中國(guó)武術(shù)發(fā)展的文明目標(biāo)。

胸懷“公之大者”的習(xí)武人，習(xí)武的作為彰顯著為國(guó)、為民價(jià)值。為變革，“疏財(cái)尚義”助力“維新變法”的王正誼；為抗倭，蘇州300余人習(xí)練北橋開口船頭拳，昭示了習(xí)武人非凡“大為”；為生活，習(xí)武人通過親民的套路幫助民眾實(shí)現(xiàn)強(qiáng)身健體，如“拳拳服膺謂之拳”大成拳、“延年益壽不老春”太極拳，乃習(xí)武人平凡的“大為”。習(xí)武人的責(zé)任、民眾的需求、趨美的套路催生了套路的行為共享、精神共勉。在“有教無(wú)類”理念、“和而不同”自信，以及“天下”觀的社會(huì)秩序、“普世”情的倫理規(guī)范、“世俗”途的儒學(xué)思想氛圍中，親民的套路成為文化符號(hào)，成熟的套路被萃取為民族標(biāo)志，塑人的套路共享為文明財(cái)富。試看，武術(shù)在民國(guó)期間，從“流落于街頭、局限于村落的‘末技轉(zhuǎn)變?yōu)閾碛懈嘣捳Z(yǔ)權(quán)利的‘國(guó)術(shù)”，武術(shù)的身體政治影響著武術(shù)當(dāng)下的“身國(guó)同治的價(jià)值取向”。如今，代表中國(guó)武術(shù)的套路從本土傳至域外，形式日趨豐富，美國(guó)康村的教育的武術(shù)、格斗的武術(shù)、氣功的武術(shù)等，“對(duì)美國(guó)人而言，包括武術(shù)在內(nèi)的各種體育是一種日常生活方式”。世人逐漸認(rèn)可中國(guó)武術(shù)，“中國(guó)武術(shù)文化國(guó)際傳播效果主觀評(píng)價(jià)綜合指數(shù)，8國(guó)受眾的平均值為0.4548（滿分為1）”。為人的套路有效實(shí)施著武術(shù)文化賡續(xù)、傳播的使命，為人的武術(shù)必將勇?lián)腥A民族現(xiàn)代文明建設(shè)的時(shí)代重任。

5結(jié)語(yǔ)

當(dāng)下，人們對(duì)武術(shù)技擊消弭、花式套路盛行的質(zhì)疑聲不絕于耳，似乎武術(shù)套路失去了存在價(jià)值。我們堅(jiān)信，武術(shù)面對(duì)各種生存、發(fā)展，特別是文明挑戰(zhàn)確如攀登陡峭的峭壁，有效攀登則需借助必要的臺(tái)階。縱觀中國(guó)武術(shù)文化演進(jìn)歷程，習(xí)武人智慧地突破了狹隘的技擊術(shù)桎梏，匯聚身體技法精華，凝結(jié)為套路文明單位，以此鑄造攀登的堅(jiān)實(shí)臺(tái)階進(jìn)行著應(yīng)戰(zhàn)。事實(shí)證明，中國(guó)武術(shù)文明化通過習(xí)武人以套路有序化、有益化、成熟化、普世化搭建起了武術(shù)文化進(jìn)階文明的臺(tái)階。習(xí)武人拾階而上，有效地將本能的“技擊”等肢體活動(dòng)，通過有序汲取中華民族文化資源，衍生為有益的套路化身體行為，使武術(shù)揖別身體暴力，演進(jìn)為富蘊(yùn)文化含義的、成熟的身體建設(shè)之道，其日益凸顯的生命塑造普世文明價(jià)值，使武術(shù)文化以中華民族獨(dú)特的精神氣韻和文明狀態(tài)步入現(xiàn)代社會(huì)，以中國(guó)式武術(shù)現(xiàn)代化服務(wù)于全人類。