馬克思恩格斯人權觀的經典語義與時代意義

李翌 李振

摘要：馬克思恩格斯深刻批判資產階級“抽象和具體”倒置的人權觀，反駁“天賦人權論”的抽象觀念論屬性，強調人權的社會歷史性和現實根基性；揭示資產階級革命意義上的政治解放只是人類解放歷史使命的階段性目標，揭露資產階級人權主體的階級抽象性、虛偽性，及其作為資產階級特權與資本邏輯利益表達的異化本質；指出階級社會中的人權的階級屬性，人權不可避免地服務于統治階級利益而延續歷史的不平等。由此，人權的真正實現與人的解放必然要求消滅階級，這一運動的主體是無產階級，其核心內容和標志則是無產階級人權的實現與普遍化。作為一種需要被不斷超越的歷史性權利，人權既需要批判性話語，也需要建構性的理論與實踐；既要強調當前階段人權階級性特質，也要弘揚全人類共同價值，實現全世界共同繁榮。從性質來看，要使人權具有人類解放的屬性；從內容來看，要使人權成為現實權利；從實踐來看，應提倡多元的人權道路。

關鍵詞：馬克思恩格斯 資產階級人權觀 社會主義人權觀人類解放

中圖分類號：A811 文獻標志碼：A

DOI：10.3969/j.issn. 2097-0749.2023.06.05 開放科學（資源服務）標識碼（OSID）：

“人權”是人之為人所應享有的權利，代表著人類解放的普遍訴求，而非部分人的特殊需求。資產階級在反封建斗爭中取得了自身的政治解放，完成了人權階段性的歷史任務。然而，資本主義人權僅僅反映了“資本文明”的權利邏輯與權利要求，并不足以代表“人權”達成作為人類普遍性訴求的歷史使命。馬克思恩格斯一方面承認了資產階級人權運動的歷史貢獻，同時也對其局限性進行了深刻批判，他們將人權視作一種“應當被超越的歷史權利”〔1〕，指明了“人權” 超越當下資本文明、實現人的真正解放的現實可能性，并為這一解放選定了新的代表和執行者——無產階級。正是秉承唯有解放人類才能解放自己的歷史使命和擔當，無產階級及其先鋒隊才成為真正批判和解構西方人權偏執的最重要力量， 也是真正推動人類“普遍人權”實現的現實性力量。

一、反思啟蒙：對“人權”觀念的歷史性考察

如果人對自身在自然、共同體中的地位的持續性反思，人類誕生以來爭取自身生存、發展條件的實踐可以被視作某種“人權”意識，那么，將“人的反思” 轉化為“人權訴求”，并最終以“人權法制”加以保障，便是人類社會文明進步的重要體現。因此，人類文明的歷史也就是人權發展的歷史；人類文明的未來， 也就是人權目標充分實現、人類得到真正解放的未來。正是在這一宏大的人權文明史圖景中，馬克思恩格斯開始了人權問題的思考，以及對啟蒙人權思想的反思。

（一）捍衛自由權利，肯定“人權啟蒙”思想的批判價值

14—17 世紀，歐洲新興資產階級掀起文藝復興運動，依托古希臘、古羅馬文化展開意識形態領域的反教權、反神權斗爭，宣揚人性的解放，為資本主義發展開辟空間。18、19 世紀，資產階級又以理性、科學、自由等啟蒙思想為理論武器， 宣揚人的主體性，舉起“天賦人權”的革命旗幟，以“自由平等”反對封建專制， 向“神授”的君權發起沖鋒，建立起資產階級共和國，為民眾爭取了政治上的自由，“人權啟蒙”思想隨之深入人心。

馬克思中學階段就開始受到啟蒙主義與人道主義的深刻影響，在中學畢業論文《青年在選擇職業時的考慮》中指出人擁有決定自己命運的權利，肯定了人的尊嚴，立下“為人類福利而勞動”的志向；在博士論文中，馬克思站在青年黑格爾派立場，經由對“原子偏斜”現象的哲學解讀，強調“自我意識”的存在，批判神學的非理性觀念，為啟蒙理性精神下人的自由與主體性辯護；在擔任《萊茵報》編輯時期，以強調理性、自由的啟蒙主義法哲學為思想武器， 宣揚自由、民主、平等的啟蒙精神，強調理性與法律的崇高地位，以推動“理性國家”的真正實現，撰文批判普魯士專制政府及其法律制度，堅決捍衛言論自由的基本人權。

（二）考察歷史法權，揭示“人權啟蒙”思想的理論局限

19 世紀民眾的普遍貧困與普魯士政府法律制度的嚴苛與偏頗，使青年馬克思發現自己所支持的黑格爾理性法、自由法觀念與現實物質利益發生了無法自行消解的邏輯沖突。〔1〕作為普遍理性與自由體現的法律，本應協調好特殊利益與普遍利益矛盾、維護人類尊嚴，在現實中卻淪為林木所有權者等特權階級維護自身利益的工具，成為對階層間歷史性的不平等的制度化確認。馬克思深刻考察了歷史的法權制度變遷，指出了普魯士現實律法對啟蒙理性法的背離：“普遍利益” 窄化為“私人利益”；“平等”僅僅代表了林木所有者等特權階級的平等，而非全體公民的平等；“理性法”的制定未能充分體現國家理性，而往往是貴族的習慣法的延續；法律的執行本應由國家進行，卻在《林木盜竊法》中被讓渡給了私人利益的代表，等等。制度現實與啟蒙人權理想的背離，使馬克思將關注點轉向了探尋國家制度與法律背后的經濟根源，從青年黑格爾派的唯心主義立場，轉向了脫離青年黑格爾派的費爾巴哈的唯物主義立場，對黑格爾法哲學進行批判性研究，最終進入經濟學研究視域。

（三）轉向“唯物主義”，批判黑格爾人權—法哲學的邏輯抽象

為了揭示資本主義人權法制種種缺陷的本質，探討啟蒙人權思想難以進入現實的原因，必須糾正以往對國家、政治、經濟、社會、法律之間關系的錯誤認識， 從而建立起自己的理論框架，為改變社會人權狀況尋找現實的方案。馬克思考察了黑格爾的自然法思想，并將其與歷史經驗和當時普魯士的制度現實相比照，開啟了對作為政治國家基礎的“市民社會”的考察。黑格爾認為市民社會與家庭是由國家決定的，在國家、社會的運行中，他僅僅關注“抽象概念的各個環節達到了現實性”。這種唯心主義的法哲學觀念僅僅在概念上規劃了國家制度在抽象個人的執行下的合理化運行，卻沒有看到現實個人的差異性與社會性；將抽象的理念作為現實社會的制度藍圖與決定力量，在表述上強調了人的理性與主體性，在實際上卻否認了人的能動性。馬克思則站在唯物主義立場，指出：國家是由市民社會決定的；法律是為人而存在的、應當體現人民的普遍意志，不能僅憑君主的個人意志決定；人民則是處于社會關系之中的現實的個人，提出“人民主權”的思想。

資產階級人權法制根植于市民社會，是資產階級特殊利益的體現。為了維持統治的合法性，資產階級將自身的利益表述為普遍利益、天賦的權利，使無產階級的地位邊緣化、處境不斷惡化；以對啟蒙人權思想自由、平等、民主理念的空洞宣傳，粉飾了資本主義制度不平等的實質。馬克思、恩格斯通過指出美、法、英等資產階級共和國的法律表述與社會現實的巨大落差，揭示了資產階級人權法制的虛偽性，啟蒙運動所宣揚的“人權”理想，在這里面臨著“異化”，從解放人類的向導，淪落為統治階級迷惑人民、剝奪其自由與權利的政治工具。對異化的資產階級人權的批判，不僅需要從法哲學角度進行歷史性考察，更需要對其物質基礎與社會關系進行現實性分析。

二、解構人權：對資產階級人權法制的現實批判

馬克思恩格斯在《德意志意識形態》中指出了共產主義“對政治權利、私人權利以及權利的最一般的形式即人權所采取的反對立場”。〔1〕他們所反對的并非人對人權的追求，而是當時資本主義制度所標榜的“人權”，即異化的資本主義人權。

資本主義人權的異化并非新近發生的歧誤，而是自始至終內在于其概念本身。通過對整個人類社會發展規律的歷史性考察，馬克思恩格斯對資本主義人權分裂、抽象、狹隘、虛偽的本質進行了深刻的批判，以“為人類求解放”為不懈追求， 倡導以每個人的自由全面發展和一切人自由發展的內在一致為目的的“人權”本真意義上的徹底實現。顯然，資產階級并不足以擔當這一徹底、普遍的“人類的解放”的領導重任。

（一）反駁人權“天賦論”，強調資產階級人權觀的歷史根源

“天賦人權”將人權定義為“自然法”規定的、人按其自然本性而與生俱來的“自然權利”，其實質是對人的自然欲求的徹底肯定與神圣化。〔2〕“天賦人權” 的證成訴諸人的自然屬性，對人性進行了抽象與簡化，為獲取理論上的普遍與平等而忽略了人在社會屬性方面的歷史的和現實的差異，因此是不完整、不充分的。馬克思認為，將自然狀態看作人類本性的真正狀態，只是“18 世紀流行過的一種虛構”。〔1〕

資本主義“人權”一開始便作為封建特權與神權的直接對立物而出現。在啟蒙思想的指導下，它將“自然權利”直接等同于人的自由，宣布人“生而平等”—— 封建等級制度將人類“按抽屜來分類”的境況必須被改變；它要求改變奴隸與農民人身依附、半依附的社會地位，以便取得雇傭剝削的自由與社會生產力的解放； 它強調政府的職責是保衛人“生存、自由和幸福的權利”，若政府“變成這些目的的破壞者，人民就有權加以變更”。〔2〕恩格斯評價道：“權利的公平和平等， 是18、19 世紀的資產者打算在封建制的不公平、不平等和特權的廢墟上建立他們的社會大廈的基石。”〔3〕

然而，就原初概念的生成而言，“人權”不是天賦的，而是歷史地產生的。〔4〕資本主義人權是市民社會發展的產物。隨著資本主義生產方式的發展，超出國家與民族范圍的、作為工商業經濟社會生活組織形式的“市民社會”逐漸形成。市民社會與政治國家的二元結構導致了“個人”身份的二重性：他既是市民社會的成員，即市民（bourgeois），又是政治國家的存在者、參與者，即地理空間和身份政治意義的公民（citoyen）。由此，個人的權利要求也分為了兩部分：一方面是市場意義和世俗生活意義的市民，表現為“自然人”，被視為本來意義上的、非政治的人（homme），是具有感性的、單個的、直接存在的、利己的人，他將市民社會當作自己持續存在的“自然基礎”，他的權利要求便是人權（droits de l' homme）；另一方面則是地理意義和身份政治的限定性的國家公民權利——作為特定疆域和制度范圍的政治公民，是抽象的、人為的、寓意的人、法人，他的權利要求便是公民權（droits du citoyen）。〔5〕

需要注意區分的是，馬克思《〈黑格爾法哲學批判〉導言》“不能再求助于歷史的權利，而只能求助于人的權利（menschlichen Titel）”一句中，馬克思并未使用德文常用的“權利”（Recht）一詞，他所使用的“Titel”源于羅馬法（拉丁詞源titutulus），在法律術語中意指“認定某種資格或主張的憑證”。就此而言，無產階級所應求助的“人的權利”、為人的資格的認定（或馬克思自己意義上的“人權”）關乎這一階級中個人及階級整體自身作為“人”“人類”的存在層面上的合法性，這一“資格”只能經由共產主義、通過人的解放才能得以充分實現。而在《論猶太人問題》中，馬克思所使用的“人權”概念（德文menschenrechte 與法文droits de l' homme）直接摘取自啟蒙人權文本，指言論自由、宗教信仰自由、平等權利等人類普遍享有的基本權利。其中，無論是德語Recht 抑或法語droit， 都同時包含“權利”與“法”兩個含義，在權利語境中可被理解為建立在客觀法基礎之上的個人的具體權利〔1〕，主要是對人存在本身所帶來的衍生權利在法律意義上的確認。馬克思認為啟蒙“人權”實質是資本主義國家市民社會中利己的人的權利，這一范疇同政治生活維度的“公民權”（droits du citoyen）相對，體現出由“市民社會—政治國家”雙重結構生發出的“人權—公民權”二重性。刻意使用不同單詞闡發“權利”概念，體現了馬克思批判啟蒙人權并計劃建構自己的人權概念的理論傾向。

“人權”與“公民權”兩者之間的邏輯關系是什么樣的呢？現代西方人權的最深層的社會基礎及合法性根源是市民社會，而不是抽象意義的國家政治。但是， 近現代西方學者有意識地將其本末倒置過來。就此而言，對（國家）政治解放的認識誤區在于：“即使人還沒有真正擺脫某種限制，國家也可以擺脫這種限制， 即使人還不是自由人，國家也可以成為自由國家。”〔2〕政治解放屬于統治權力享有者和占有者的權利，由此并不必然地帶來“人”的解放，公民權的取得并不等同于人權的實現。政治國家的本質“是人的同自己物質生活相對立的類生活”， 而人的利己的物質生活一切前提“繼續存在于國家范圍以外，存在于市民社會之中”。〔3〕政治領域的內容由此也表現為形式上的、普遍的“類”的內容，異化為人民生活的“經院哲學”。〔4〕在國家政治形式上，西方國家范圍內的“人” 作為消除了等級差別的抽象的公民，在政治國家之中取得了法律形式意義上的平等，取得了“政治解放”；但在現實生活中，政治上被廢除的諸多因素依然在市民社會之中持久地發揮著作用，這意味著“政治解放”只是將“政治等級”的差別轉變為了“社會等級”的差別，僅僅實現了人的“部分解放”而已。

（二）揭露“普遍性”錯覺，指明資產階級人權觀的“非人”本質

當資產階級談論人權的普遍性的時候，由于它并未對資本主義人權的歷史發展過程和現實基礎進行考察，它實際上假定了整個社會皆處于資產階級的統治地位，也就是說“既有錢又有文化知識，或者可以隨意獲得它們”。〔1〕這種人權的特殊資產階級性質的典型表現就是美國憲法，它一方面最先承認了人權，同時也確認了存在于美國的有色人種奴隸制。〔2〕

作為資本主義人權的核心主張，“平等歸結為法律面前的資產階級的平等； 被宣布為最重要的人權之一的是資產階級的所有權”。〔3〕因而資本主義人權帶來的政治解放的本質只能是屬于資產階級自身的政治解放。若它依然堅稱自身代表性的普遍主義，那是因為無產階級、奴隸、有色人種、女人、異教徒等（這些身份常有交叉重疊）被排除在了人權主體之外，被從資本主義人權照射下的“人的概念”光譜中剔除出去，唯余“具有一定資產的白人男性基督徒”一條窄窄的光帶。

同樣地，資本主義人權主體只是在促進商品交換、剩余價值剝削與生產力發展的意義上享有自由和平等。“自由這一人權的實際應用就是私有財產這一人權”〔4〕，與其說是資產階級享有人權，不如說它只是作為“資本的代表”“人格化的資本”〔5〕而享有人權，只是憑借私有制而沾了它所占有的財產的光。作為資本主義人權主體的“人”被賦予了私有財產的性質，實際上已經被降低為“資本之物”，其價值與社會地位取決于它所代表的私有財產的數量，它“把他人看做工具，把自己也降為工具，并成為異己力量的玩物”。〔6〕它享有的是為防范利益沖突而使人與人分隔的競爭的“自由”與被同樣看作“獨立自在的單子”的異化的“平等”。〔7〕而無產階級由于缺乏用于交換與積累的生產資料，只能使自身的勞動力成為商品，輾轉于資本主義生產機器之間，享有被剝削的自由、名義上的民主與在“人權”面前作為“非人”的平等。

恩格斯認為，現代的平等的基礎應當是“人就他們是人而言”的平等，內容包括政治地位和社會地位的平等。〔1〕資本主義的所謂“人權”，就“人”的意義而言，一方面將資產階級以外的群體排除在人權享有者行列，是狹隘的資產階級的人權；另一方面，資產階級作為資本主義人權的“名義主體”，在事實上只是其私有財產的人格化，而背離了人的本質，是一種深度的異化。換句話說，資本主義的人權代表的不是人的權利，而是財產的所有權，它反而是否定人的。

（三）剖析“不平等”現實，論證“政治解放”較之人權目標的不徹底性

在馬克思看來，“政治制度到目前為止一直是宗教領域，是人民生活的宗教， 是同人民生活現實性的塵世存在相對立的人民生活普遍性的天國”。〔2〕資產階級政治制度則把這一抽象表現得更為抽象和普遍，“人民的單個成員在他們的政治世界的天國是平等的，而在社會的塵世存在中卻不平等”。〔3〕

相對于“人的解放”整體目標而言，資產階級意義上的政治解放專注于資產階級本身，具有鮮明的不徹底性。“各種最自由的立法在私法方面，只限于把已有的法表述出來并把它們提升為普遍的東西。而在沒有這些法的地方，它們也不去加以制定。”〔4〕于是，歷史上的不平等權利以習慣權利的形式承襲下來。“國家是以自己的方式廢除了出身、等級、文化程度、職業的差別。盡管如此，國家還是讓私有財產、文化程度、職業以它們固有的方式，即作為私有財產、作為文化程度、作為職業來發揮作用并表現出它們的特殊本質。國家根本沒有廢除這些實際差別，相反，只有以這些差別為前提，它才存在。”〔5〕“當政治生活感到特別自信的時候，它試圖壓制自己的前提——市民社會及其要素，使自己成為人的現實的、沒有矛盾的類生活。但是，它只有同自己的生活條件發生暴力矛盾，只有宣布革命是不間斷的，才能做到這一點，因此，正像戰爭以和平告終一樣，政治劇必然要以宗教、私有財產和市民社會的一切要素的恢復而告終。”〔1〕從歷史上看，大多數國家的公民的權利是按照財產狀況分級規定的。〔2〕作為資本主義現代國家物質基礎的市民社會依然保留著過去的不平等要素，這種社會、經濟領域的不平等由此也在其觀念產物即資本主義人權之中延續，人權異化不可避免。

“公民身份、政治共同體甚至都被那些謀求政治解放的人貶低為維護這些所謂人權的一種手段”〔3〕，然而資產階級的民主原則使得政治國家的統治者與市民社會經濟生活的主要支配者往往高度重合，于是法律與國家意志不可避免地成為該群體特殊利益的表達，階級利益構成了人權話語的現實基礎。具體而言： 資產階級歷史地占有生產資料，以此作為剝削剩余價值與資本積累、擴大再生產的基礎，并進一步通過選舉財產資格限制，將自身的經濟特權轉化為政治特權。又由于資產階級對新聞、出版行業等話語工具的掌控，同樣獲得了社會生活層面的文化特權。在政治國家層面的名義平等之下，市民社會中的不平等日益加劇。而資產階級對人權的呼吁，只會反映其所代表的資本文明的要求，不斷地為資本主義生產提供理論武器與制度支撐；而無產階級由于其在歷史上不享有任何習慣權利、遭受著一般的不公正、除自身之外身無長物，他的勞動、他所創造出來的東西不是作為“他自己的財富的條件”，而是成為了“他人財富和自身貧窮的條件”〔4〕，自然無法效仿資產階級求助于“歷史的權利”。因此，無產階級的解放只能求助于“人的權利”，即消滅私有制、消滅剝削、消滅不平等的“人類的解放”。

馬克思對資產階級人權觀的批判和解構表明：

首先，人權并非由“上天”或某個至高力量所賦予的，而是人憑自己斗爭得來的。如若所謂的“上天”并未將權利賦予某個階級，以至于它“被戴上徹底的鎖鏈”而經受著“普遍的不公正”〔5〕，它便不應繼續寄希望于歷史的權利，而可以通過現實的斗爭求助于人的權利，從而實現自身的解放。中國人民爭取獨立、爭取解放、爭取人權的斗爭經驗便是具體例證，毛澤東曾在《論聯合政府》中指出：“自由是人民爭來的，不是什么人恩賜的。中國解放區的人民已經爭得了自由，其他地方的人民也可能和應該爭得這種自由。”〔1〕對人權來源的探析也從側面劃定了人權主體，人權主體并非資本主義人權概念中的抽象個人，而是通過斗爭為自己及本階級爭取來這一權利的現實的人。后者所享有的“人權”不受封建宗教力量、資產階級法律文書的隨意予奪，是真正的人權。

其次，人權標準并非永恒的，而是流變的。資本主義人權觀是在市民社會發展的歷史條件下產生的——現代國家作為由于自身發展而不得不掙脫舊的政治桎梏的市民社會的產物，用宣布人權的辦法從自己的方面來承認自己的出生地和自己的基礎〔2〕、以人權的形式承認和批準現代資產階級社會〔3〕，從而為自身當下的統治樹立合法性。經濟發展與社會斗爭使得“福利國家”成為眾多西方國家的重要特征，但是社會公民福利的保障與發展必須依靠國家制度與財政支持，也受到各國歷史文化觀念的影響，這些基礎條件在不同時期、不同國家地區各不相同， 對人權的理解也各不相同。資本主義生產方式只是人類歷史發展的一個階段，資產階級并未批判地考察人權觀念產生和發展的歷史條件，卻自認為取得了永恒的普遍性。〔4〕恩格斯如此評價：“這樣的平等觀念說它是什么都行，就不能說它是永恒的真理”。〔5〕

最后，資本主義人權取得的解放是不完全、不徹底的解放，是政治國家領域的公民權意義上的平等，而等級制度的物質基礎依然存在于市民社會的現實生活之中。因此，“政治解放”只是部分地完成了人權要求的“人的解放”的歷史使命。

三、人的解放：社會主義人權的歷史使命

任何解放都是使人的世界即各種關系回歸于人自身。〔6〕資產階級革命的政治解放推翻了封建君主與宗教神權的專制統治，改變了人將自身異化給君王與上帝的情況，完成了人權在思想領域的階段性任務，實現了啟蒙思想的革命性歷史使命。人權，按其名稱所提出的“人的解放”的基本任務，是一種歷史的、現實的活動，它要求改變資本主義人權體系之下人將自身異化給資本與物的情況，實現人本質的復歸與異化了的“人權”概念的復歸。人權要充分實現其歷史使命， 關鍵在于下一階段——通過廣泛的人權實踐，實現人權范圍的普及、內容的拓展與質量的提升。這一階段人權行動的主體，便是無產階級。

（一）消滅階級特權，強調人權實然主體與人類解放的普遍性、廣泛性

資本主義人權觀的吸引力在于其應然主體的普遍性：人們生來是，且始終是自由平等的；在王權神權至上、個體尊嚴與自由受到嚴重壓迫的階級社會，這種無條件的“普遍主義”成為資產階級反擊封建主義現實性的銳利武器，顯示出了觀念上的革命性——“只有為了社會的普遍權利，特殊階級才能要求普遍統治”。〔1〕

資本主義人權口號是全社會各階級利益的理想化、抽象化產物，而不能說是社會現實利益的普遍代表。事實上，如毛澤東所言：“在階級斗爭的社會里，有了剝削階級剝削勞動人民的自由，就沒有勞動人民不受剝削的自由。有了資產階級的民主，就沒有無產階級和勞動人民的民主。”“民主屬于上層建筑……它是為經濟基礎服務的。”〔2〕作為一種觀念上層建筑，人權立足于社會的經濟基礎， 因而只要階級存在，就不可避免地要服務于統治階級的利益，成為少數階級的特權，逐漸走向異化。在資產階級取得普遍統治，按照自己的面貌為自己創造出的世界中，封建特權進入歷史的垃圾堆，“人權”成為資產階級特權，而廣大無產階級則被剔出人權實然主體范疇。

無產階級之所以能夠取代資產階級成為這種徹底的、真實的、普遍性的代表，正是因為這個階級同現存制度的前提“處于全面的對立”，由此它代表著“一切社會等級的解體”；它遭受著普遍的不公與苦難，無法求助于“歷史的權利”，也不要求“享有任何特殊的權利”，由此它具有了現實的普遍的性質。〔3〕社會主義者所要求的“人權”，是消滅階級從而使得人權從被異化了的階級性話語最終復歸為人類性話語、實現應然主體與實然主體的統一， 是使人通過自由而全面的發展復歸于人本身，實現“每一個人和一切人”的自由而全面的發展。

（二）圍繞現實權利，強調社會主義人權的實踐性、具體性

資本主義人權觀基于對人性的抽象理解，關注私有財產的權利與資本增殖的需要，尋求剝削勞動與自由貿易的平等，而忽略了人社會歷史性的實踐本質、脫離了共同體：“自由權”建立在人與人、人與共同體相分隔的基礎上，是人為保全自身而定下互不損害的界限；“私有財產權”表現為人可以自由地處置自己的財產，將他人看作自己自由的限制；“平等權”將所有人等同地視為孤立的單子；“安全權”則是對可能侵害的防范與對個體權利、財產的保障。將人凝結為共同體的“政治生活”，按其本質，是與人的物質生活相對立的“類生活”，然而在政治國家—市民社會二元結構之中，“類生活”本身反而成了他們作為利己的人的獨立性的限制。〔1〕資本主義人權要求消滅階級特權，取得國家層面的公民的平等， 而并未動搖市民社會的固有秩序，未改變不平等的社會現實，只作為抽象權利的實現為現存統治秩序辯護。因此它所引發的是觀念的革命，取得的是有條件的、政治層面的“解放”，把原來“將人按階層分類”變為了“將人按財產分類”。

“馬克思主義博大精深，歸根到底就是一句話，為人類求解放。”〔2〕“為人類求解放”，就是最大、最真實的人權。恩格斯指出：“平等應當不僅僅是表面的，不僅僅在國家的領域中實行，它還應當是實際的，還應當在社會的、經濟的領域中實行。”〔3〕在馬克思主義影響下、在社會主義人權理想的感召下，無產階級成為實現自身解放與全人類解放的根本力量。為將人權從抽象權利轉變為現實權利，無產階級的要求是消滅階級本身。社會主義人權主體是實踐著的、處于社會關系之中的現實的人。他要求人在自己具體的、經驗的生活中成為政治的“類存在物”，而揚棄作為人本質異化表現的虛幻的共同體——政治國家，使人回歸其真正的共同體本質。在那里，“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”。〔4〕

社會主義人權實踐豐富和發展了馬克思恩格斯的人權觀。俄國革命的經驗證明了在落后國家發展社會主義的可能性，明確了社會主義政權要以人民的現實利益為指導，改善人民生活狀況。強調人權的現實性，要求保證勞動群眾實際參與國家管理，使用公共文化設施，真正享受文化、文明和民主的福利〔1〕，取得經濟、政治、文化和思想解放。

中國共產黨團結帶領人民為爭取人權、尊重人權、保障人權、發展人權進行了不懈努力，實現從貧困到溫飽到總體小康再到全面小康的歷史跨越，為中國人權事業打下更為堅實的物質基礎。內容上要求全面發展——不僅要求經濟富裕， 也要體現政治民主、文化繁榮、社會公平、生態良好；權利主體上要求全民共享—— 強調城鄉區域均衡發展、惠及全體人民。〔2〕生存權和發展權是首要人權。中國共產黨領導中國人民消除貧困、推動共同富裕、發展中國特色社會主義人權的實踐，實際地改善了中國人民的生活，不僅豐富了馬克思主義人權理論在社會主義初級階段的內涵，也對世界人權發展事業作出了重要貢獻。

（三）反對套用單一“人權標準”，提倡人權發展道路的多元化、差異化

人權是歷史地產生的，在不同歷史發展階段體現為不同樣態。人權作為觀念上層建筑，也不能脫離社會的經濟結構與文化環境。西方國家的個體經驗無法推演出資本主義人權的普適性，人權發展與道路選擇必須以主體間性為基礎，尊重不同各方的個性與自主性。不同國家、地區、民族、種族的發展階段、經濟文化背景與歷史淵源各不相同，使得人類文明展現出百花齊放的亮麗圖景。如習近平總書記所言，世界上沒有放之四海而皆準的人權發展道路〔3〕，世界各國人民應該也能夠自主選擇適合本國國情的人權發展道路。〔4〕

社會主義人權觀強調人權的社會歷史性，不是為了將某個文明同另一文明分離，而恰恰是對人類文明多樣性的承認。共產主義人權理想，是在尊重個體差異基礎之上的世界歷史性的共同活動，“各個個人在自己的聯合中并通過這種聯合獲得自由”。〔5〕社會主義人權觀則是通過各個文明普遍地實現人權而達成“人的解放”的歷史使命，它客觀看待各個文明的現實差異，并尊重其選擇適合自身的人權發展道路，而不是一面對客觀存在的國情差異視而不見，一面在各個文明之間評出高下，以“教師爺”之名將西方現代文明的人權經驗強行套用在其他文明之上。這種做法一方面是天真的，所謂“普世價值”只能代表一種抽象普遍性，它是空泛的口號、辯護的工具，卻唯獨不是現實變革的武器；另一方面是偽善的， 它構筑以西方文明為模板的“人權理想國”，從而壟斷“人權”的解釋權與人權標準的裁定權，以此為借口按照自身利益的訴求操縱國際格局，按自己的面貌重新描繪這個世界，將其他一切文明變為自身的附庸。這種“分裂”是資本主義人權在公民生活的平等與市民生活的不平等之分裂在國際關系上的延伸，其結果是一個分裂的世界——觀念上的普遍權利與現實中的普遍無權的分裂（即人權理想與人權現實的分裂），“高等文明”及被它視作附庸的“低等文明”的分裂，人的共同體本質與世界范圍內的人與人、國與國之間的普遍疏離與防范的分裂。

人權的歷史使命是實現全人類的解放。人權目標的普遍性與人權概念的階級性在當下并不沖突，人權概念的階級性是對現存發展差異與利益矛盾的客觀判定， 人權目標的普遍性一方面作為最終目標指引著各國人權文明實踐的發展方向，一方面為當下文明交流、文明互鑒構筑對話平臺。和平、發展、公平、正義、民主、自由是全人類的共同價值〔1〕，也是人權真正實現其歷史使命的人性基礎，它不但無損于人權實踐的現實性，反而在資本邏輯的全方面統治中重申了人類尊嚴， 在人普遍地將自身異化給物、異化給資本的情況下強調了人類本質的復歸。伴隨著人類文明的發展、交融，階級性話語終將被人類性話語取代。

四、結語

隨著資本主義在全球的發展及深入影響，資本主義人權觀由此被視為普遍、永恒的“普世價值”，成為人權判定的“唯一準繩”與各國政策決策的“唯一尺度”。然而，一旦深入人權發生史，人們就會發現，盡管資本主義人權觀一定程度上包含“人權”的一般性內容，但由于其歷史特殊性與階級本質，其釋義絕不能被直接拿來頂替或等同于人權的全部思想內涵。僅就當下現實后果及影響而論， 歷史上曾為人類解放事業作出卓越貢獻的“人權”，逐漸淪為當代西方意識形態滲透與強權政治的替代性表述，淪為干涉他國內政的手段——以“捍衛人權”之名，行侵犯主權、踐踏人權之實；用“人權報告”作為惡意制裁他國的借口，破壞世界經濟的公平競爭與世界秩序的穩定。隨著生產力的發展和人類社會整體的文明進步，“人權應然”與“人權實然”之間的矛盾日益凸顯，資本主義人權走向其誕生之初宣告的理想的反面，走向了被解構、被置換的強烈可能性和現實性。

馬克思、恩格斯歷史地考察了“人權”從主體性反思到權利訴求的概念生成史，超越了啟蒙人權思想與黑格爾主義法哲學觀念對理念與現實的顛倒，解構了異化的資本主義人權，不僅揭示了資本主義人權法制的社會經濟根源與權力運作方式，批判了其帶來的災難性后果，也構建起新的社會主義人權理論，將“人的解放”作為人權發展的最高目標；不僅為社會主義人權的革命實踐、社會主義人權法制的建立提供了道路指引，也為社會主義人權話語體系的構建提供了理論框架。在共產主義人權理想與馬克思主義科學理論的指引下，馬克思恩格斯的人權思想不斷豐富和發展，“人民主權”“全面發展”“世界歷史性的個人”“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”等思想精髓通過社會主義革命、建設實踐不斷成為現實。中國式現代化作為中國共產黨的人權實踐，不僅切實地改善了中國人民的生活，為世界現代化與反貧困事業作出卓越貢獻；也創立了實現個體價值與共同體價值在真正意義上共通共融的新人權范式，為世界人權事業提供新的借鑒。

在全球化和逆全球化彼此交織的大變局語境下，對待人權不僅需要批判性話語，警惕“普世價值”“人權理想國”以精巧的話術掩蓋現實矛盾，也需要建設性話語，以豐富的人權實踐切實保障人民權利的充分實現與不斷拓展；不僅需要階級性話語，明確人類文明各形態發展的現實差異，尊重人權道路選擇，強調“各美其美，美人之美”，也需要人類性話語，弘揚全人類共同價值，“美美與共， 天下大同”。

（責任編輯：李超群）